阿毘达磨顺正理论卷第三十六

辩业品第四之四

辩业门略有二种谓思思已业差別故复有三种谓身语意业差別故复有五种谓身语二各表无表及思惟一业差別故如是五业性及界地建立云何颂曰

无表记余三  不善唯在欲
无表遍欲色  表唯有伺二
欲无有覆表  以无等起故

论曰无表唯通善不善性无有无记所以者何是强力心所等起故无记心劣无有功能为因等起引强力业令于后后余心位中及无心时亦恒续起所言余者谓二表及思三谓皆通善不善无记于中不善在欲非余有不善根无惭愧故善及无记随其所应三界皆有不別遮故欲色二界皆有无表决定不在无色界中以无色界中有伏色想故厌背诸色入无色定故彼定中不能生色或随何处有身语转唯是处有身语律仪有作是言以无色界无大种故无无表色彼但能遮有漏无表无漏无表无理能遮谓无色中无大种故堕界系地有漏律仪必定无容是別界地大种所造故无色无无漏律仪既许得为別界別地大种所造无色界有何理能遮是故前说于理无过毘婆沙师作如是说为治恶戒故起尸罗唯欲界中有诸恶戒无色于欲具四种远一所依远二行相远三所缘远四对治远所依远者谓于等至入出位中等无间缘为所依体无容有故行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦麁等诸行相故所缘远义类此应知由无色心但能以下第四静虑有漏诸法为苦麁等行相所缘对治远者谓若未离欲界贪时必定无容起无色定能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故非不能缘可能厌坏故无色界无无表色表色唯在二有伺地谓通欲界初静虑中非上地中可言有表说有伺者为显一切初静虑中遍有表业若于上地表业全无语表既无何有声处有外大种为因發声不遮外声故无有失有余师说上三静虑亦有无覆无记表业理必应尔上三地中起三识身既无有失如何不起發表业心然善染心上不起下下善下染劣故断故由是生上无善染表前说为善所以者何虽彼现前非彼系故有覆无记表欲界定无唯初静虑中可得说有曾闻大梵有诳谄言谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等复以何缘二定以上都无表业于欲界中无有有覆无记表业以无發业等起心故有寻伺心能發表业二定以上都无此心岂不前言生上三地如亦得起下三识身發表业心如何不起岂不已说依上地身虽得现前而非彼系有作是说依余地身非起余地心能發身语表若尔经说世尊一时升净居天彼诸天众礼拜赞叹供养世尊此经应成有语无义又闻经说净居天等来诣佛所赞礼问难故生余地起余地心發身语表于理无失然如识身等非彼地所系又發表心唯修所断见所断惑内门转故以欲界中决定无有有覆无记修所断惑是故表业上三地都无欲界中无有覆无记表为但由等起令诸法成善不善性等不尔云何由四种因成善性等一由胜义二由自性三由相应四由等起何法何性由何因成颂曰

胜义善解脱  自性惭愧根
相应彼相应  等起色业等
翻此名不善  胜无记二常

论曰胜义善者谓真解脱以安隐义说名为善谓涅槃中众苦永寂最极安隐犹如无病此由胜义安立善名是故涅槃名胜义善或真解脱是胜是义得胜义名胜谓最尊无与等者义谓別有真实体性此显涅槃无等实有故名胜义如是胜义安隐名善如是涅槃是善常故于一切法其体最尊是故独摽为胜义善自性善者谓惭愧根以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根不待相应及余等起体性是善犹如良药相应善者谓彼相应以心心所要与惭愧善根相应方成善性若不与彼惭等相应善性不成如杂药水等起善者谓身语业生等及得二无心定以是自性及相应善所等起故立等起名如良药汁所引生乳因异类心亦起诸得如因静虑得通果心胜无记心现在前故得诸染法胜染污心现在前故得诸善法此等如何成善等性以就彼法俱生得故密作是言非异类心不作缘起故无有失虽异类心亦为缘起而成善等非待彼心或复因彼诸得等起即待彼故成善等性故得由等起成善等性异如说善性四种差別不善四种与此相违云何相违胜义不善谓生死法由生死中诸法皆以苦为自性极不安隐犹如痼疾自性不善谓无惭愧三不善根由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根不待相应及余等起体是不善犹如毒药相应不善谓彼相应由心心所法要与无惭愧不善根相应方成不善性异则不然如杂毒水等起不善谓身语业生等及得以是自性相应不善所等起故如毒药汁所引生乳若尔应无一有漏法是无记或善皆生死摄故一切皆应是不善摄虽据胜义理实应然而于此中约异熟说诸有漏法若不能记异熟果者立无记名于中若能记爱异熟说名为善有为无记有漏善法以起少苦犹如轻病亦得名为胜义不善如善不善既有胜义亦有胜义无记法耶亦有云何谓二常法以非择灭及太虚空更无异门唯无记性是故独立胜义无记无別自性相应等起无一心所唯无记性与无记心遍相应故设方便立自性等三亦摄不尽无记多故由是无记唯有二种一者胜义二者自性有为无记是自性摄不待別因成无记故无为无记是胜义摄以性是常无异门故若等起力令身语业成善不善此身语业所依大种例亦应然俱从一心所等起故此难非理以作者心本欲起业非大种故谓无作者于大种中發起乐欲我当引發如是种类大种现前由此为门善恶心起又世现见身语二业待心而生未曾见有身语二业离心而起然四大种离心亦生故知彼法非待心起又如眼等不待心生其性便无善等差別如是大种不待心生故理亦无善等差別若尔诸得及生等相应无等起善等差別以非本心所欲起故无心位中亦现起故此难非理由法势力安立善等差別成故谓得四相依法而立非如大种无待自成有为法中无有一法不待心力成善不善是故诸得及生等相如所属法要由心力成善等性其理善成生已离心虽相续转亦无有过即是前心势力所引令其转故随定无表定等力生理亦应成等起善性天眼天耳应善性摄以是善心所等起故此难非理以彼二通解脱道心是无记故彼二与道俱时生故通斯似难何费劬劳如上所言身语二业由等起力成善不善等起有几何等起力令身语业成善不善等起相望差別云何颂曰

等起有二种  因及彼刹那
如次第应知  名转名随转
见断识唯转  唯随转五识
修断意通二  无漏异熟非
于转善等性  随转各容三
牟尼善必同  无记随或善

论曰身语二业等起有二谓因等起刹那等起在先为因故彼刹那有故如次初名转第二名随转谓因等起将作业时作是思惟我今当作如是如是所应作业能引發故说名为转刹那等起正作业时与先转心所引發业俱时行故说名随转若无随转虽有先因为能引發如无心位或如死尸表应不转随转于表有转功能无表不依随转而转无心亦有无表转故如上所言见所断惑内门转故不能發表若尔何缘薄伽梵说由邪见故起邪思惟邪语邪业及邪命等此不相违见所断识于發表业但能为转于能起表寻伺生中为资粮故不为随转于外门心正起业时此无有故由此故说见所断心为因等起發身语业定不能为刹那等起见所断识虽能思量而无功能动身發语然于动發一表业中容有多心思量动發唯后一念与表俱行异此表应非刹那性见所断识虽能为转發有表业然非表业于此识后无间即生内门转心不能引起与身语表俱行识故若异此者见所断心亦应于表业为刹那等起以修所断加行意识能无间引表俱行心亦与表俱行为刹那等起故见所断虽能为因引诸表业离修所断因等起心表俱行心无容得起是故欲界无有有覆无记表业然契经中但据展转为因等起密作是言由邪见故起邪语等阿毘达磨据彼不能无间引生表俱行识故密意说见所断心内门转故不能發表是故经论理不相违又见所断若發表色此色则应是见所断色非见断已广成立若五识身唯作随转无分別故外门起故修断意识有通二种有分別故外门起故由此应成四句分別有转非随转谓见所断心有随转非转谓眼等五识有转亦随转谓修所断一分意识有非转非随转谓余一切修所成识以修所成无分別故然说无漏异熟非者此有太减及太过失有漏定心亦俱非故诸异熟识但可非转能为随转何理能遮然经主言不由加行任运转故诸异熟识非转随转有余复言此唯先业势力所引余心息位方可现前故非二种设此能起身语表业是何性类为异熟生为威仪路为工巧处且非异熟生现加行起故亦非余二种异熟心起故如是理趣但可能遮异熟生心为因等起余心为转所發表业异熟生心外门转故能为随转何理相违且若无心表业不转许表业转用异熟识为随转因斯有何过又但应说异熟生心势微劣故非因等起不应说言不由加行任运转故勿生得善亦不为因發有表业亦非加行任运转故由此经主有减增失因复非因智者应了转随转识性必同耶不尔云何谓前转识若是善性后随转识通善等三不善无记为转亦尔唯牟尼尊转随转识多分同性少有不同谓转若善心随转亦善转心若无记随转亦然于续刹那定无迷故而或有位善随无记转曾无有时无记随善转以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故有余部说诸佛世尊常在定故心唯是善无无记心故契经说

「那伽行在定  那伽住在定
那伽坐在定  那伽卧在定

毘婆沙师作如是释此显佛意必正知生亦无有心不随欲起于境无乱故立定名非佛世尊无威仪路异熟生识及通果心起此等心于理无失既说善等转随转各三准此标释中足为明证所發诸业成善恶等随因等起非随刹那异此善心所引發业既与不善无记心俱何理能遮成恶无记是则应有从別思惟为因引生別性类业如是勤励欲为善者翻有不善无记业生或此相违便乖正理故业成善等定由转力非由随转力其理善成然随定心诸无表业与俱时起心一果故由随转力善性得成定属此心而得生故经主于此标释理中不审了知复作是责诸有表业成善等性为如转心为如随转设尔何失若如转者则欲界中应有有覆无记表业身见边见能为转故或应简別非一切种见所断心皆能为转若如随转恶无记心俱得別解脱表应非善性于此征难应设劬劳未审此言何密意说为劝对法诸大论师令设劬劳为当自劝若劝对法诸大论师彼于此中已勤方便善思善说何复劝为如其自劝即知经主于斯义理未设劬劳今正见生方能自省未能解了对法所宗幸自精勤求标释理又作是说若表不由随转心力成善等者则不应言彼经但据前因等起非据刹那故欲界中定无有覆无记表业彼谓此说表成善等性决定但由刹那等起力故见所断惑虽为因等起而欲界定无有覆无记业此由经主不达我宗所有言义故作是说此说意言若见所断惑为刹那等起与业俱行是则不应隔修所断能起表业因等起心则欲界中何缘无有有覆无记身语表业然见所断惑尚不能为因无间引生业俱行识何能自作刹那等起说不能作刹那等起显不能为近因等起但有能作近因等起者此必能为刹那等起故身见边见虽为远因引身语表而由修断近因势力成不善性是故说言彼经但据前因等起非据刹那故欲界中定无有覆无记表业若不尔者则不应言彼经但据前因等起前言为显隔近因故简近因故说前因言故彼此中不达言义辨业界地傍论已周复应辨前表无表相颂曰

无表三律仪  不律仪非二

论曰应知无表略说有三一者律仪二不律仪三者非二谓非律仪非不律仪能遮能灭恶戒相续故名律仪如是律仪差別有几颂曰

律仪別解脱  静虑及道生

论曰律仪差別略有三种一別解脱律仪谓欲廛戒二静虑生律仪谓色廛戒三道生律仪谓无漏戒初律仪相差別云何颂曰

初律仪八种  实体唯有四
形转名异故  各別不相违

论曰別解脱律仪相差別有八一苾刍律仪二苾刍尼律仪三正学律仪四勤策律仪五勤策女律仪六邬波索迦律仪七邬波斯迦律仪八邬波婆娑律仪如是八种律仪相差別总名第一別解脱律仪此中依能修离恶行及离欲行补特伽罗安立前五律仪差別以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故及能远离非梵行故次复依能修离恶行非离欲行补特伽罗安立尽形在家二众律仪差別以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故不能远离非梵行故由是经中但作是说离欲邪行非非梵行后复依能修非全离恶行欲行补特伽罗安立在家一昼一夜律仪差別以如是类补特伽罗不能全离恶行诸欲为令渐习全离恶行及诸欲行方便住故虽名有八实体唯四一苾刍律仪二勤策律仪三近事律仪四近住律仪唯此四种別解律仪皆有体实相各別故所以者何离苾刍律仪无別苾刍尼律仪离勤策律仪无別正学勤策女律仪离近事律仪无別近事女律仪云何知然由形改转体虽无舍得而名有异故形谓形相即男女根由此二根男女形別但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪或苾刍尼律仪名苾刍律仪令本勤策律仪名勤策女律仪或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪令本近事律仪名近事女律仪或近事女律仪名近事律仪非转根位有舍先得得先未得律仪因缘故四律仪非异三体若从近事律仪受勤策律仪复从勤策律仪受苾刍律仪此三律仪为由增足远离方便立別別名如只双金钱及五十二十为体各別具足顿生三种律仪体不相杂其相各別具足顿生三律仪中具三离杀一一离杀其体各异余随所应当知亦尔由因缘別故体不同如如求受多种学处如是如是能离多种高广床座饮诸酒等憍逸处时即离众多杀等缘起以诸远离依因缘發故因缘別远离有异若无此事舍苾刍律仪尔时则应三律仪皆舍前二摄在后一中故既不许然故三各別然此三种互不相违于一身中俱时而转非由受后舍前律仪勿舍苾刍戒便非近事等先已舍彼二律仪故若有勤策受近事律仪或有苾刍受前二种戒为受得不有作是言此不应责若前已有无更得理先已得故若前未有则非勤策亦非苾刍以先不受近事律仪必无受得勤策戒理若先不受勤策律仪亦无受得苾刍戒理是则不可立彼二名以此推寻受应不得有余师说不受前律仪亦有即能受得后戒理故持律者作是诵言虽于先时不受勤策戒而今但受具足律仪者亦名善受具足律仪由此勤策容有受得近事律仪苾刍容有受得勤策近事戒理岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事苾刍亦尔不应自称唯愿证知我是前二非离如是自称号言有得近事勤策戒理此难非理俱可称故谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知苾刍亦应如应而说然就胜戒显彼二名亦无有失若尔勤策及苾刍等亦应受得近住律仪如得近事许亦何过然由下劣无欣受者近事近住勤策苾刍四种律仪云何安立颂曰

受离五八十  一切所应离
立近事近住  勤策及苾刍

论曰应知此中如数次第依四远离立四律仪谓受离五所应离法建立第一近事律仪何等为五所应离法一者杀生二不与取三欲邪行四虚诳语五饮诸酒若受离八所应离法建立第二近住律仪何等为八所应离法一者杀生二不与取三非梵行四虚诳语五饮诸酒六涂饰香鬘舞歌观听七眠坐高广严丽床座八食非时食若受离十所应离法建立第三勤策律仪何等为十所应离法谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种复加受畜金银等宝以为第十为引怖怯众多学处在家有情显易受持故于八戒合二为一如佛为栗氏子略说学处有三若受离一切应离身语业建立第四苾刍律仪別解脱律仪众名差別者颂曰

俱得名尸罗  妙行业律仪
唯初表无表  名別解业道

论曰以清凉故名曰尸罗此中尸罗是平治义故字相处作是释言平治义中置尸罗界戒能平险业故得名尸罗智者称扬故名妙行或修行此得爱果故所作自体故名为业虽契经中说诸无表名为非造亦名非作以有惭耻受无表力不造恶故而有作义如前已辨亦名律仪如前已释如是应知別解脱戒通初后位无差別名唯初刹那表及无表得別解脱及业道名谓受戒时初表无表別別弃舍种种恶故依初別舍义立別解脱名或初所应修故名別解脱或彼初起最能超过如狱险恶趣故名別解脱即初刹那表与无表亦得名为根本业道初防身语畅思业故从第二念乃至未舍不名別解脱名別解脱律仪不名业道名为后起已辨安立差別律仪当辩律仪成就差別谁成就何律仪颂曰

八成別解脱  得静虑圣者
成静虑道生  后二随心转

论曰八众皆成就別解脱律仪谓从苾刍乃至近住外道无有所受戒耶虽有不名別解脱戒由彼所受无有功能永脱诸恶依著有故静虑生者谓此律仪由从或依静虑生故若得静虑者定成此律仪静虑眷属亦名静虑道生律仪圣者皆成就此复二种谓学及无学于前所说三律仪中何等律仪随心而转唯后二种谓静虑生及道生二非別解脱所以者何异心无心亦恒转故静虑无漏二种律仪亦名断律仪依何位建立颂曰

未至九无间  俱生二名断

论曰未至定中九无间道俱生静虑无漏律仪以能永断欲廛恶戒及能起名断律仪唯未至定中有断对治故由此但摄九无间道此中尸罗灭恶戒故由此或有静虑律仪非断律仪应作四句第一句者除未至定九无间道有漏律仪所余有漏静虑律仪第二句者依未至定九无间道无漏律仪第三句者依未至定九无间道有漏律仪第四句者除未至定九无间道无漏律仪所余一切无漏律仪如是或有无漏律仪非断律仪应作四句谓前四句逆次应知若尔世尊所说略戒

「身律仪善哉  善哉语律仪
意律仪善哉  善哉遍律仪

又契经说应善守护应善安住眼根律仪此意根律仪以何为自性此二自性非无表色若尔是何颂曰

正知正念合  名意根律仪

论曰意根律仪一一各用正知正念合为自体故契经说眼见色已不喜不忧恒安住舍正知正念如是乃至意了法已列別名已重说合言遮谓二律仪如次二为体今应思择表及无表谁成就何齐何时分且辨成无表律仪不律仪颂曰

住別解无表  未舍恒成现
刹那后成过  不律仪亦然
得静虑律仪  恒成就过未
圣初除过去  住定道成中

论曰住別解脱补特伽罗从初刹那乃至未遇舍学处等诸舍戒缘恒成现世此別解脱律仪无表初刹那后亦成过去前未舍言遍流至后前生所得別解脱戒于今受戒最初刹那如静虑律仪何不成过去此责非理此戒与心非同果故离染心等皆同一果故彼戒如心得过去生者又別解脱未曾得故应如胜品静虑律仪非初刹那中得过去生者如说安住別解律仪住不律仪应知亦尔谓从初念乃至未过受律仪等舍恶戒缘恒成现世恶戒无表初刹那后亦成过去诸有获得静虑律仪乃至未舍恒成过未前生所失过去定律仪今初刹那必还得彼故此中应作简別而说以顺决择分所摄定律仪初刹那中不成过去余生所得命终时舍今生无容重得彼故又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故一切圣者无漏律仪过去未来亦恒成就有差別者谓初刹那必成未来非成过去此类圣道先未起故昔曾未得创得名初先得已失今创得时亦得过去已曾生者初刹那后乃至未舍亦成过去乃至未般无余依位恒成未来若有现住静虑彼道如次成现在静虑道律仪非出观时有成现在理应但说在定道时成现在世定道无表不应言住如住果言唯说果成非果现起今但言住云何得知定道现前非但成就是故彼说犹令生疑不能定显成现无表故应但说在定道言虽说住言劳而无用今详彼意前文已说成就去来此句正明成就中世故知说住显起非成以非唯成证成现故定道无表随心转故散心现前必无彼故已辨安住善恶律仪住中云何颂曰

住中有无表  初成中后二

论曰言住中者谓非律仪非不律仪彼所起业不必一切皆有无表若有无表即是善戒或是恶戒种类所摄或非二类彼初刹那但成中世谓成现在此是过去未来中故初刹那后未舍以来恒成过现二世无表若有安住律不律仪亦有成恶善无表不设有成者为经几时颂曰

住律不律仪  起染净无表
初成中后二  至染净势终

论曰若住律仪由胜烦恼作杀缚等诸不善业由此便發不善无表住不律仪由淳净信作礼佛等诸胜善业由此亦發诸善无表乃至此二心未断来所發无表恒时相续然其初念唯成现在第二念等通成过现已辨成无表成表业云何颂曰

表正作成中  后成过非未
有覆及无覆  唯成就现在

论曰一切安住律不律仪及住中者乃至正作诸表业来恒成现表初刹那后至未舍来恒成过去必无成就未来表者不随心色势微劣故诸散无表亦同此释有覆无覆二无记表定无有能成就过未法力劣故唯能引起法俱行得得力劣故不能引生自类相续可法灭已追得言成亦无功能逆得当法岂不此表如能起心亦应有成去来世者此表力劣由彼劣故此责非理所起劣于能起心故所以然者如无记心能發表业所發表业不生无表故知所起劣能起心如律仪名既有差別不律仪号亦有別耶亦有云何颂曰

恶行恶戒业  业道不律仪

论曰此恶行等五种异名是不律仪名之差別是诸智者所诃厌故果非爱故立恶行名障净尸罗故名恶戒身语所造故名为业根本所摄能畅业思业所游路故名业道不静身语名不律仪然业道名唯目初念通初后位立余四名今应思择若成就表亦无表耶应作四句颂曰

成表非无表  住中劣思作
舍未生表圣  成无表非表

论曰唯成就表非无表者谓住非律非不律仪劣善恶思造善造恶身语二业唯能發表此尚不能發无表业况诸无记思所發表除有依福及成业道彼虽劣思起亦發无表故唯成无表非表业者异生圣补特伽罗今表未生先生已舍岂不已得静虑异生今表未生先生已失亦成无表非表业耶何故颂中但摽于圣非异生者理亦可然何故释中摽异生者俱成非句如理应思

说一切有部顺正理论卷第三十六


校注

三十六【大】*二十六【圣】* 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 惟【大】唯【圣】 三【大】二【明】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 谓【大】诸【宫】 要【大】恶【圣】 爱【大】受【宋】【元】【明】 太【大】大【宫】 得【大】待【宫】 间【大】门【圣】 非【大】〔-〕【宫】【圣】 诸【大】诣【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】下同辩【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 二【大】二者【宋】【元】【明】 廛【大】*缠【宋】【元】【明】【宫】* 五八十【大】五十八【圣】 如佛为【大】如为佛【宋】【元】【明】【宫】为佛为【圣】 惑【大】或【圣】 或【大】惑【圣】 除【大】〔-〕【明】 根【大】想【元】【明】 过【大】遇【圣】 微【大】故【明】 可【大】何【明】 异【大】*易【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 可【大】不【宋】【元】【明】 此下圣本有光明皇后愿文

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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