辩业品第四之六

诸有归依佛法僧者，为归何等？颂曰：

论曰：如本论言，归依佛者为归何法？谓若诸法妙有现有，由想等想施设言说，名为佛陀，归此能成佛。无学法言谓若者，即是总标当所说义。言诸法者，即是显示无我增言。妙有言显妙有性合，现有即明现可得义。或妙德合故名妙有，现有即显是所知性。想者谓名言等。想者即是能显共立、能诠标举，能诠故名施设。何故标举，次则答言？由此能成无倒言说。觉一切法一切种相，不借他教，故名佛陀。或此圆成智等众德，自然开觉，故名佛陀。或佛陀名显彼有觉，如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说己所证觉以开觉他。如婆罗门来诣佛所，以妙赞颂问世尊言：

世尊哀愍彼婆罗门，亦以伽他而告之曰：

能成佛言，显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立标一佛名？如依众多和合人上立一僧宝，一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴，无有过失。或先已说。先说者何？谓想等想施设言说，即佛相续无学法中立一佛名，无別一佛能成佛法。为是何等？谓尽智等及彼眷属，由得彼法能觉一切，以彼胜故身得佛名，非色等身前后等故。为归一佛、一切佛耶？理实应言归一切佛，以诸佛道相无异故，经主此中作如是说。然寻本论，不见有言唯无学法即名为佛，但言无学法能成于佛，不遮所依身亦是佛体，是故于此不可难言。若唯无学法即是佛者，如何于佛所恶心出血，但损生身成无间罪？今详经主于本论义未甚研寻，能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立，唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立，于未证得无学法时，已有依身应亦名佛，故知佛号不目依身。由此依身非能成佛，故本论说能成佛言，已遮依身亦是佛体，已显佛体唯无学法。或设许然，亦非无难。谓佛体性略有二种：一者世俗、二者胜义。归依佛者现对世俗，于胜义佛系念归依，以托依身而归依彼，由得彼故得佛名法。故唯无学法，是胜义佛体，成无间罪由损胜义。然胜义佛必不可损，依如是义理可难言：如何于佛所恶心出血：但损害生身成无间罪。毘婆沙者作是释言：坏彼所依，彼随坏故。如是释难，深为应理。又彼经主作如是难：若异此者，应佛与僧住世俗心，非僧非佛。云何如是？以于尔时学无学法不现前故。此难不然，非所许故。谓我不许学无学法唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故，得于诸位曾无间断。宁住世俗心便非僧非佛？设许现在方成佛僧，亦无有过，以许彼得其体亦是学无学故，得一切时常现前故。经主复言：又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗，岂成过失？以得戒故，假说依身亦名苾刍，与前义等。是故经主于对法宗，不善了知所说文义。婆雌子部作如是言：补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何？彼无差別，不成归故。谓归离系补特伽罗，与归世尊有何差別？善等差別，同不记故。若谓如火随依差別，谓如依糠名为糠火，如是依佛法，彼亦得佛名。此救不然，应无常故。徒设救执，无所成故。谓彼所执补特伽罗，既随所依应无常性，又依糠火非即名糠，补特伽罗若依佛法，但应名佛补特伽罗，补特伽罗非即名佛。如是救执，竟何所成？既执补特伽罗随法成差別，应许能差別法，即是佛非余，以归依名显依由此能灭所有生死灾患，有如是用唯此相法，故说此法是所归依，余皆不然。是说为善。又应许佛补特伽罗成世间法，故契经说：今见世尊诸根变异。汝等既执补特伽罗由随所依故成差別，何缘依佛法彼得佛名？非佛法为依不名非佛，此中无有差別理故。若谓如人虽有发等黑，而不随彼可得名白人，是则应成舍前救执。谓彼前救执补特伽罗由随所依故成差別，今复不许补特伽罗随其所依成差別故。岂亦有火得差別名，随一分依不随一分。又依有漏无漏所成补特伽罗应成二体，不尔，应舍前所救执。又世尊说：我于世间生，非补特伽罗亦有生理。若异此者，世尊应言我现世间。然说不尔，是故决定法为所归。如世尊言：但应依法，不应依彼补特伽罗。又世尊言：若见法者即是见我。又契经说：佛虽转变而心无异。非汝所执补特伽罗可有转变，以汝不说补特伽罗是无常故。今乘义便，且以余理破汝所归补特伽罗。其体非实，余处广辩。尊者矩摩逻多作如是说：佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说：今者佛身衰老朽迈。又世尊说：我今重病生隣死受。告阿难陀：汝应为佛于此敷设嗢怛罗僧。又契经言：汝应以饮食如法供养，佛为上首僧。又契经言：诸苾刍众受持佛语。又契经言：于如来所恶心出血。又经说：佛以足蹑衣。又契经言：我今观佛威光炽盛如妙金台。又世尊言：我今欲往娑多山处报药叉恩。又契经言：汝等商主，若得见佛，获无上利。又饶益他方得名佛，饶益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体，此是有漏法，有情相转故。如是等类教理众多，非无漏中可有斯事，故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理，由无学法力，于身等法假立佛名故。云何知然？佛眼根等与前眼等无差別故。又如有漏名无学明，经说三明是无学故。非死生智可是无学，此缘形显故，有情相转故。无学身有得无学名，余法亦然，与诸佛法堕一相续亦得佛名。又佛身等不应是佛，以应断故。夫言佛者，都无过失，非应断故。又经说身无明集成故，岂可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境，以一切欲界色是不净观境故，非佛应为不净观境。经说缘佛增长善根生欣作意，诸不净观一向与厌作意相应，故知佛身非真是佛。又说业食为身因故，佛身诸处业异熟摄，是段等食之所资长，岂应于此立真佛名？若人说佛因于业有，谁有智者而不诃责？岂有智人误發此语，后自觉察而无悔愧？若据佛资粮、依止摄益等，假说为佛，于理无遮，余处亦曾见此例故，如言食是命、酪是热病等。又佛身中大悲俗智，先菩萨位其体已有，此若是佛，佛应先成。若有別因令此二种后转名佛，即应许此能差別法是佛非余。破此亦应同前一类，违正理教，自分別执。然大众部复作是言：如来身中所有诸法，皆是无漏，尽是所归，以经说身是已修故。谓契经说：已修身心。如说已修心，许心是真净，身亦应尔。既说已修，如何可言非真无漏？如是等证其类寔多。此一类宗，辩本事品已广遮遣，无劳重破。然契经说已修身者，约对治修故作是说，是已修习能离色染无间道义。又契经言彼已修习四种念住，复言四念住总摄一切法，则一切法应皆无漏。若谓此据自性、相离二念住说，余亦应同。谓契经言已修身者，何故不许修身念住？又有漏善亦是所修，故引修言证无漏者，此证与理岂得相应？又彼所言，若佛眼等是烦恼境故是有漏，岂不亦是离染所缘，何理能遮是无漏性？此例非等，如前已辩，有漏无漏相差別故。然契经说：烦恼所缘圣道所厌，名有漏者，应共寻求此经意趣。善逝意趣极为难识，今见此经所说意者，若所缘境烦恼味著执为己有，亦为圣道之所厌恶，是名有漏。理应眼等，漏所味著执为己有，可成有漏。不应例言，眼等诸法无漏所厌恶，应亦成无漏。欣厌既异，为例不齐。非佛眼等为无漏诸法作道等行相欣乐而缘，不可说言佛眼等法无漏厌恶而成无漏。又如贪嗔于诸漏转，于眼等转其相亦然，故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道转，于眼等转其相亦然，故不可言眼等诸法同圣道法亦成无漏。故彼劬劳无所成者，虽复种种妄率己情，无损我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体，无有过失。僧伽差別略有五种：一无耻僧、二哑羊僧、三朋党僧、四世俗僧、五胜义僧。无耻僧者，谓毁禁戒而被法服补特伽罗。哑羊僧者，谓于三藏无所了达补特伽罗，譬如哑羊无辩说用。或言哑者显无说法，能复说羊言，显无听法用，即显此类补特伽罗，于三藏中无听说用。朋党僧者，谓于游散营务鬪诤，方便善巧结搆朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者，谓善异生，此能通作法非法业。胜义僧者，谓学无学法，及彼所依器补特伽罗，此定无容造非法业，五中最胜是所归依。如赞归依伽他中说：

于如是法补特伽罗二胜义僧中，迦多衍尼子意但以法为所归僧，故本论中作如是说，归能成僧学无学法。岂不此说与经相违，谓契经中世尊说有四双八只补特伽罗，是福田僧皆应供养。经有別义，谓彼经中说福田僧应供养故。彼经意显能受施僧，二胜义僧中能受他施者，非学无学法唯补特伽罗。此本论中说归依义，真能救护方是所归，真救护能唯在圣法，故契经言但应依法，不应依彼补特伽罗。由此论经不相违背。又此应是不了义经，待不违理別意趣故。待別意趣方可了者，此类名曰不了义经。谓此经中所立四八果向差別补特伽罗，法补特伽罗定依何建立？据直言义，理俱不成。若谓依法，应唯立五，谓阿罗汉果及四种向，无漏法和合所成僧伽。若依补特伽罗亦非定八，以成八数定因不可得故。谓无量品別施设僧伽，依一补特伽罗乃至无量故。谓或依一施设僧伽，如说：若能如其次第，以诸饮食供养一僧，便获供养一切僧福。或有依四施设僧伽，如供养众僧，说戒羯磨等。或有依五施设僧伽，如恣举等。或有依八施设僧伽，如此经说。或有依十施设僧伽，如依中国受具戒等。或依二十施说僧伽，如出众余为羯磨等。此中后后能摄前前，非于前前能摄后后。从此以后数无决定，乃至依无量亦施设僧伽，如余处说苾刍僧伽、苾刍尼僧伽，或二部僧伽，或贤圣僧伽、声闻僧伽等。于此多种，依多品別补特伽罗施设；僧内唯此依八补特伽罗名福田僧，非依余品。如是差別，有何定因？由此二门皆不应理，故知此是不了义经。若谓唯齐此补特伽罗，总摄诸声闻所有无漏功德种类所成种种，若二若三相续差別，故唯约此显示福田。此亦非理，且许施设补特伽罗僧要待法僧故，则应唯法是胜义僧，补特伽罗如前已说，若前若后无差別故。又依此八补特伽罗，亦不具能总得一切声闻无漏法功德种类尽，以非唯一预流果向能得一切此向功德，如是乃至阿罗汉果。若谓向果无差別故，唯此总说一切尽者，何不说五而说八耶？以于此中次第可得，余三摄在此三中故。又依法立补特伽罗，唯依四双道说八补特伽罗故，以约殊胜功德所依，显示有情八种差別故。此意说补特伽罗，岂不即为唯依于法自相共相差別理成。以于法中若总若別，理皆得成立非补特伽罗，是故于此唯依于法施设僧伽分明可见。若尔，何故不唯说五？为总摄法品类尽故。以非一切一来果向总摄一切预流果尽，如是乃至阿罗汉向不摄一切不还果尽，是故为显圣道差別，应说此八补特伽罗。故此契经成不了义，由唯约法建立僧伽故。我轨范师迦多衍尼子为善成立所归僧伽，诸胜施设中说有情故，非定唯法者，理亦不然，彼由法力成差別故。无余方便令所化生，能正了知佛等胜德，故佛方便依有情门立胜施设，令知无过。于此义中，复应思择佛为僧摄、非僧摄耶？若僧摄者，则胜施设证净宝归数皆应减。又与至教所说相违，如契经言：

佛告长者：何谓僧宝？谓于当来，此世界中有善男子，生刹帝利婆罗门家，或生吠舍、戍达罗家，归投如来、应、正等觉，出家修证，是名僧宝。又契经说：佛在僧前。又契经言：佛于某处与若干数苾刍僧俱。若非僧摄，契经何故作如是言：汝等若能以少施物，如次供养佛上首僧，则于僧田获得周遍清净施福。又契经说：汝乔答弥，若奉施僧，亦供养我。又经说有四双八只补特伽罗名福田僧，不应说佛离八而有。僧有多种，谓有情人、声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧，可是余僧，自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立学处，言不应受畜等佛衣量衣；若佛世尊声闻僧摄，亦应受学如是学处。又云声闻所有衣物，世尊听许苾刍众分；若佛世尊声闻僧摄，世尊衣物亦应许分。既不许分，是故知佛可余僧摄，非声闻僧。由是极成，佛僧无杂。然契经说：汝等若能以少施物，如次供养佛上首僧，获遍福者，约福田说，故无有过。由此已解《乔答弥经》。或彼经言亦供养我，亦言意显简佛非僧。若佛即僧，亦言何用？佛所说八补特伽罗，为显声闻僧位差別，言僧中有八位不同，不作是言八皆僧摄。或所说八皆福田僧，佛亦福田，故无有过。施僧施佛，何得大果？有作是言：施僧果大，一切无漏圣法种类，皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主将物施佛，世尊劝令回施僧故。然我所宗，施佛果大，以契经说：诸佛世尊证得一切增上自在殊胜功德，名最尊故。又佛世尊一向无失，诸烦恼习皆无余故。又僧所修梵行功德，一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圆满至究竟故，经说此德为最胜故，以能速疾引他心故，广大愿思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种类，皆于僧中具可得者，此不成证，世尊身内无量无边不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情，皆阿罗汉或独胜觉所有功德，欲比世尊，不及少分。所言僧是上福田者，亦非证因，有別意故。谓约僧众其数甚多，能受用多所施财物，能令施主受用福增，是故言僧福田中上。或显僧众住经久时，及遍诸方，故作是说。或僧虽复是上福田，然佛福田是上中极，由前所说诸因缘故。所言施主将物施佛，世尊劝令回施僧者，此证非理，观別因故。谓佛为欲令僧住持无上正法得久住故，劝以施物回施于众。毘婆沙师作如是说：为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依于法，谓归爱尽、离、灭、涅槃，如是一切是烦恼断名之差別。或有谓爱味著门转不应弃舍，故寄爱名通显一切烦恼永尽，爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者，谓见所断诸爱永断故。预流者，此爱尽时，便自记別诸恶趣尽，谓我已尽那落迦等。所言离者，谓欲界中诸所有贪多分已断，即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断，此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者，谓色无色诸爱永断，由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果，或此四种如其次第，显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者，三界爱断。所言离者，除爱所余诸烦恼断。所言灭者，显有余依般涅槃界。言涅槃者，显无余依般涅槃界。有余师说：归依法者，谓通归依诸佛世尊所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何？佛说涅槃名最上法，又有经说灭为最上，是故唯应归依此法。此中何法是所归依？能归是何？归依何义？所归依者，谓灭谛全道谛一分，除独觉乘、菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依？彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫诸有情，令离生死怖。菩萨学位不起期心故，亦无能教诫他义故，彼身中学无学法不能救护，非所归依。有余师言：不和合故，不显了故，如其次第，独觉、菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净，故彼亦是证净境摄。此中能归，语表为体，自立誓限为自性故。若并眷属，五蕴为体，以能归依所有言说，由心等起，非离于心。如是归依，救济为义。他身圣法及善无为，如何能为自身救济？以归依彼，能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛，提婆达多守余人等，但令不散，非所归依，不能令息生死畏故。虽复亦有归佛法僧，然彼不蒙现救济者，以彼违越佛教理故。如有依王而违王勅，王不救济，此亦应然。有余师说，彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子，非即由此能息苦轮，故有归依未蒙救者。有余师说：彼虽归依，未能奉行归所为故。归依所为，其体是何？谓见四谛。故伽他说：

三所归依有差別者，佛唯无学，法二俱非，僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分，僧通十二，法体非根，择灭涅槃非根摄故。又归依佛，谓但归依一有为沙门果。归依法者，谓通归依四无为沙门果。归依僧者，谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示道者，法如安隐所趣方域，僧如同涉正道伴侣。应求此等三差別因。应思何缘，于余律仪处，立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中，但制令其离欲邪行。颂曰：

论曰：唯欲邪行极为能观，此他世者共所诃责，以能侵毁他妻等故。感恶趣故，非非梵行。又欲邪行易远离故，诸在家者耽著欲故。离非梵行难可受持，观彼不能长时修学，故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故，婬欲烦恼数起现行，诸在家人随顺欲境，数易和合抑制为难，故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行，一切定得不作律仪，经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是，故于近事所受律仪，但为制立离欲邪行。若异此者，经生有学应不能持近事性戒。若诸近事，后复从师要期更受离非梵行，得未曾得此律仪不？有余师说：得此律仪，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先时戒不圆满。有说：不得未得律仪，然获最胜杜多功德，名获最胜远离法者，谓能远离婬欲法故。由此若能远离妻室、净修梵行，功不唐捐。若有先时未取妻妾，普于有情类受近事律仪，于后取时宁非犯戒？今非他摄故，如用属己财。谓于今时以呪术力或财理等种种方便摄彼属己、不系于他，如何难令于彼犯戒？又有別理，今取彼时，于前律仪无所违犯。颂曰：

论曰：诸受欲者受近事戒，如本受誓而得律仪。本受誓云何？谓离欲邪行。于他所摄诸女人所，起他摄想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续先立誓言，我当于彼离非梵行，而得律仪。云何今时可名犯戒？既如本誓而得律仪，今正随行，如何名犯？先取妻妾后受律仪，于自妻等亦發此戒，以近事等別解律仪，一切有情处所得故。若异此者，于自妻妾，非处非时非支非礼，亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者，于新所受应有不犯，故不应为如先所难。何缘于四语业道中，立离虚诳语为近事学处，非立离余离间语等？亦由前说三种因故，谓虚诳语最可诃故，诸在家者易远离故，一切圣者得不作故。复有別因，颂曰：

论曰：越诸学处被检问时，若开虚诳语，便言我不作，因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持，于一切律仪皆遮虚诳语。云何？令彼缘力犯戒时，寻即生惭，如实自發露。何缘一切离性罪中，立四种为近事学处，然于一切离遮罪中，于近事律仪唯制离饮酒？颂曰：

论曰：诸饮酒者心多纵逸，不能守护诸余律仪，故为护余令离饮酒。谓饮酒已，于恶作说、別悔、堕落、众余、他胜五部罪中不能防守。或有是处，由此普于诸学处海扰乱违越，由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故，能损正念及正智故，能引破戒破见愚故，于一切种离遮罪中，唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄，而于一切立学处中，与离性罪相随而制。有言饮酒是性罪摄，相阿笈摩及正理故。阿笈摩者，谓契经言：身有四恶行，杀生至饮酒。不应遮罪是恶行摄。又如上座邬波离言：我当如何供给病者？世尊告曰：唯除性罪，余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒，世尊不开以酒供给，非佛于彼染疾苾刍自说是师而不怜愍。由正理者，圣者易生亦不犯故，如杀生等。又离饮酒，世尊说为近事律仪，如杀等故。正理论者作如是言：虽于此中若如理辩，必遭一类愚者所讥。然彼心游正法相外，无容枉理惮彼邪言，故我必应辩正法相。非饮诸酒是性罪摄，由此中无性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒时，诸离欲者决定不起，是性罪相；若彼犹行，是名遮罪。又若唯托染污心行，是性罪相；若有亦托不染心行，是名遮罪，为防余失，佛遮止故。今于此中应共思择：为有于酒虽极憎嫌，而为良医令饮除疾，正知强服不起染心？为无如斯无染心者？若许有者，既无染心，如何可成性罪恶行？若谓无者，如何为疾正知强服而有染心？岂不先知饮酒是罪，无惭故饮；或于饮罪愚谓非罪，即是染心。此救不然，谓饮诸酒体性是罪，理不成故，应审何缘此皆性罪？诸有为疾，以无染心知量而饮，能不醉乱。如为除病知量服毒，能令无损，岂是罪耶？故非饮酒皆恶行摄。若为憍逸、或为欢娱、或知醉乱而贪故饮，此等皆托染污心生，约此经中说身恶行，应知此是性罪所摄，设佛不遮亦是罪故。或饮诸酒，由放逸处故名恶行，非由性罪，故此独立放逸处名，非杀生等是性罪故。然为病者总开遮戒，复于异时遮饮酒者，为防因此犯性罪故。谓勿由知饮是遮罪无多过失，便纵贪情渐次多饮遂致醉乱，因斯放逸造多性罪。为欲深防造性罪故，至茅端量亦不许饮。又令醉乱量，无定限故遮。乃至饮茅端所沾量，非定遮故，即谓饮酒是性罪摄，如博戏故。如说：苾刍！汝等决定不应博戏。非诸博戏决定遮故便是性罪。然博戏者多过患故，世极诃故，佛决定遮。此亦应然，故非性罪。然彼所说，圣者易生亦不犯故，如杀生等是性罪者，何故不言有阿罗汉亦现行故，应是遮罪摄，如非时食等。若经生圣者得不作律仪，则定不应饮诸酒者，诸阿罗汉亦应定得不饮律仪，如杀生等。若谓大师未制戒故容有饮者，不受律仪在家诸圣何缘不饮？非离饮酒可是无漏，律仪自性如先已说。又若圣者定不行故是性罪摄，则应一切圣者所行皆非性罪，是则非梵行应非性罪摄。然非所许，故此非因，由此亦遮。有作是说：以契经说，数习能令堕恶趣故，如杀生等。故饮诸酒是性罪摄。以非梵行虽是性罪，而说数行不堕恶趣，故彼所说非决定因。然说数习堕恶趣者，显数饮酒，能令身中诸不善法相续转故，又能發引恶趣业故，或能令彼转增盛故。亦见有说断生草等令堕恶趣，故此无能证饮诸酒是性罪摄。有余师释：如说修慈，以密意门说堕恶趣。谓契经说：能修慈心得八胜利。非修慈故即能令其得不还果，但据得果修慈为先，密作是说。饮酒亦尔，谓酒能损大种诸根，便失正念，寻生放逸，遂造恶业，因堕恶趣，依如是义故作是言。又彼所言离饮诸酒，世尊说是近事律仪，故此定应是性罪者，亦不应理，以非定故。应如近住所受律仪，如八戒中非时食等，离杀等四立近住支，然彼定非性罪所摄。此亦应尔，故非证因。虽彼谤言，为贪饮酒矫立饮酒是遮罪摄。今应征问，非时食等，汝等许是性罪摄耶？彼答言非。岂亦汝等贪非时食、耽著博戏、歌舞掘地、断生草等，矫立此等是遮罪耶？若谓不然，法相尔故。是则汝等所设谤言，无益自增非爱业道。如契经说：窣罗、迷丽耶、末陀放逸处。依何义说？言窣罗者，谓米麦等如法蒸煮，和曲孽汁投诸药物，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉。迷丽耶者，谓诸根茎叶花果汁，为前方便，不和曲孽，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉。于中一类甘蔗成者，得施途名。蒱桃果汁所酝成酒，名为末途。即此末途令人耽醉，胜于余酒，故名末陀。或即窣罗、迷丽耶酒，饮已令醉，总名末陀。若蒱桃汁酝成酒味，饮已令闷不得自在，如饮毒药、鬼魅所持失志猖狂，故不令饮。非已成酢，及酒未成，亦不应饮。如甘蔗汁，不应观饮量若少若多，但真得酒名，皆不应饮，多少皆是放逸处故。为遮一类愚暗增强耽味缠心，作如是说，饮酒非失但遮过量，能不惛醉饮亦无罪。故说诸酒名放逸处。谓虽不醉，有令醉能，佛为深防皆不听饮。故戒经说：若有苾刍饮诸酒者皆犯堕落。契经亦说：若饮诸酒感非爱果。其类寔多。或于此中为欲显示离饮酒意，说诸酒已，复重说此放逸处言，意显酒非不净性罪，是放逸处，故不应饮。言放逸者，不顾应作趣不应作，故名放逸。是放逸因，名放逸处。有作是说：酝食成酒，名为窣罗。酝余物所成，名迷丽耶酒。即前二酒，未熟已坏不能令醉，不名末陀；若令醉时，名末陀酒。简无用位，重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉，为简彼故，须说窣罗、迷丽耶酒。虽是遮罪，而令放逸，广造众恶堕诸恶趣。为显彼是圣所远离、恶行应断，言放逸处。若饮酒已不吐未消，彼必不能受律仪等，酒是放逸所依处故。