阿毘达磨顺正理论卷第六十一

辩贤圣品第六之五

如是熟修不净观持息念二加行已能次第引所缘不杂身受心法念住现前复于不杂缘法念住无间引所缘杂法念住生次应修总缘共相法念住此法念住其相云何颂曰

彼居法念住  总观四所缘
无常及苦  空无我行相

论曰杂缘法念住总有四种二三四五蕴为境別故唯总缘五名此所修彼居此中修四行相总观一切身受心法所谓无常苦空无我然于修习此念住时有余善根能为方便彼应次第修令现前谓彼已熟修杂缘法念住将欲修习此念住时先应总缘修无我行次观生灭次观缘起以观行者先观诸行从因生灭便于因果相属观门易趣入故或有欲令先观缘起此后引起缘三义观此观无间修七处善于七处善得善巧故能于先来诸所见境立因果谛次第观察如是熟修智及定已便能安立顺现观谛谓欲上界苦等各別于如是八随次第观修未曾修十六行相彼由闻慧于八谛中初起如斯十六行观如隔薄绢睹见众色齐此名为闻慧圆满思所成慧准此应说次于生死深生厌患欣乐涅槃寂静功德此后多引厌观现前方便勤修渐增渐胜引起如是能顺决择思所成摄最胜善根即所修总缘共相法念住从此无间生何善根颂曰

从此生煖法  具观四圣谛
修十六行相  次生顶亦然
如是二善根  皆初法后四
次忍唯法念  下中品同顶
上唯观欲苦  一行一刹那
世第一亦然  皆慧五除得

论曰从顺决择胜思所成总缘共相法念住后有修所成顺决择分初善根起名为煖法是总缘共相法念住差別如是所起是当所修能烧烦恼薪圣道火前相如钻火位初煖相生法与煖同故名煖法住空闲者执煖法前已起修所成共相法念住虽亦有此而不皆然若有先离欲界染者依色界摄修所成慧厌患生死欣乐涅槃多厌行俱作意次第能引异类煖善根生诸有先时未离欲染依思所成慧引煖善根生故彼不应作一向执此善根起分位长故其观察四圣谛境由此具修十六行相观苦圣谛修四行相一无常二苦三空四无我观集圣谛修四行相一因二集三生四缘观灭圣谛修四行相一灭二静三妙四离观道圣谛修四行相一道二如三行四出此相差別如后当如契经说此二痴人违越我法毘柰耶故于中乃至亦无煖法诸无煖者一切皆名违越正法毘柰耶不不尔二人资粮已备有障法故退所应得故言违越法毘柰耶非诸无煖皆名违越或此二人遇佛出世舍所亲爱归佛出家于古圣贤所游径路已得安足若勤修习必于现身逮得胜利以彼违越法毘柰耶于诸胜利皆悉退失下至煖法亦不能证是故诸有遇佛出家同此二人不能起煖方名违越法毘柰耶非诸无煖皆名违越然诸煖法虽缘四谛而从多分说厌行俱以起彼时蕴相多故行者修习此煖善根下中上品渐次增进于佛所说苦集灭道生随顺信观察诸有恒为猛盛焰所焚烧于三宝中信为上首有修所成顺决择分次善根起名为顶法是总缘共相法念住差別顶声显此是最胜处如吉祥事至成办时世间说为此人至顶谓色界摄四善根中二是可动二不可动可动二中下者名煖上者名顶动中上故不动二中下者名忍于四谛境极堪忍故上者名为世第一法世中胜故犹如醍醐闲居者言修此善品其相至顶故名顶法此境行相与煖法同谓观四谛境修十六行相何故唯说彼缘灭道如契经说于佛法僧生少小信是名为顶说信佛僧显缘道谛信法言显缘灭谛故无如是过此信法言已具显缘三谛信故如说于苦得现观时得法证净乃至广说或由灭道于生信胜无过失故此中偏说或由灭道可信可求余不可求故此不说如是煖顶二种善根初安足时唯法念住后增进位四皆现前初安足言显以行相最初游践四圣谛迹后增进言显从此后下中上品次第数习诸先所得后不现前于彼不生钦重心故以胜加行引此善根故已得中不生钦重然此顶法虽缘四谛缘三宝信多分现行此顶善根下中上品渐次增长至成满时有修所成顺决择分胜善根起名为忍法是总缘共相法念住差別于四谛理能忍可中此最胜故又此位忍无退堕故名为忍法世第一法虽于圣谛亦能忍可无间必能入见道故必无退堕而不具观四圣谛理此具观故偏得忍名故偏说此名顺谛忍此忍善根安足增进皆法念住与前有別此与见道渐相似故以见道位中唯法念住故然此忍法有下中上下中二品与顶法同谓具观察四圣谛境及能具修十六行相上品有异唯观欲苦与世第一相隣接故由此能准煖等善根时具缘三界苦等义已成立无简別故忍下中上如何分別且下品忍具八类心谓瑜伽师以四行相观欲界苦名一类心如是次观色无色苦集灭道谛亦如是观成八类心名下品忍中忍减略行相所缘谓瑜伽师以四行相观欲界苦乃至具足以四行相观欲界道于上界道减一行相从此名曰中品忍初如是次第渐减渐略行相所缘乃至极少唯以二心观欲界苦如苦法忍苦法智位齐此名为中品忍满上忍唯观欲界苦谛修一行相唯一刹那此善根起不相续故上忍无间有修所成初开圣道门世功德中胜是总缘共相法念住差別顺决择分摄最上善根生此即说名世第一法此有漏故名为世间是最胜故名为第一有士用力离同类因引圣道起故名最胜是故名为世第一法有余师说此有漏故名为世间成此必无断善根理故名第一彼说不然诸有修习施戒闻等殊胜善根亦不断善不往恶趣非皆可名世第一法故彼所说非决定因又彼自说与定相应念住等差別名世第一法然有得定念住差別于后退失复断善根如天授等故伽他说

「乃至彼愚夫  由生长无义
损害诸白分  知于顶退堕

依天授说如是伽他又理应然天授曾得神境通等胜功德故由彼得定念住摄善仍断善根是故彼宗世第一法亦非决定不断善根又成世间离欲道者亦不断善应名第一成彼必无断善根故若谓彼道非为决定不断善根以有退故是则汝宗世第一法许有退故应容断善以彼宗许第一有退如言此退亦不相违谓此退言于教及理皆无违故许亦无失然彼复说此或无退以善根中此殊胜故如是于证理亦不成于诸行中殊胜作意亦应不退彼宗许此于善根中是殊胜故非此即是世第一法以彼教中各別说故若谓如是世第一法一切不退此亦非因彼于善根亦殊胜故一切不退应名第一故彼所言不断善故名第一者非为善说彼复有说此有漏故名为世间住等引中观四谛故名为第一理亦不然已见谛者有住等引俗智现前观察四谛应名第一若谓第一能入离生又必应依异生身者亦不应理因相等故又诸行中殊胜作意亦有此相应名第一又无经说此观四谛故彼所言定不应理由此所说此有漏故名为世间入离生故名为第一于理为善此如上忍缘欲苦谛修一行相唯一刹那如如减略行相所缘如是如是渐近见谛故世第一唯缘欲苦修一行相唯一刹那说无间入离生位故此位决定无相续理若谓于此既有处说起世第一当入离生应相续者亦不应理显入离生定由此故谓此意显诸欲当入正性离生一切必应起世第一故作是说或于此中所言起者显世第一未已生位当至已生位入正性离生不可引彼证此相续又若相续第一不成谓有二义可名第一居异生身最后边故譬如树端或世法中最为胜故譬如胜士依此二理相续不成以望后刹那前非第一故谓前望后非最后边亦非最胜何名第一由此故说开圣道门此为最胜故名第一尚无二心俱时而起为初圣道等无间缘况有多心故无相续由此本论言唯一心所以者何若非一者后于前心为劣且劣非理要胜进时入离生故等亦非理前既有障后应尔故后若胜者前非第一此中有难煖善根等亦应准彼如是推征煖顶忍位若多心者后于前心为劣且劣非理非劣能入顶等位故等亦非理前不能入后应尔故后若胜者前非煖等彼难不然于煖忍曾不有说第一声故谓于此中思择第一彼声为说一心多心然第一声唯说最胜最胜心位可名第一尚不说等何况劣心煖顶忍中不言第一何劳思择为劣等胜由煖等位无第一言可得析为下中上品有多品故可非一心世第一法无容如是以上上品一刹那心能入离生可名第一非煖顶忍能入离生是故不应如世第一推征煖等唯上上品许是第一名所显故谓色界系有九善根下下下中下上名煖中下中中中上名顶上下上中名忍上上名世第一彼又难言如煖顶忍缘诸谛故非唯一心世第一法亦缘多谛宁唯一心亦不应理彼不了达此论宗故夫欲设难须达论宗知他所许方可征例非我论宗许世第一能缘多谛为例不成又煖等中虽皆具有下中上品曾不于彼说第一声故第一声说上上品上上品故唯一刹那谓前三中皆有上品不说第一故说第一唯上上品由此第一刹那理成对法诸师作如是说为苦法忍等无间缘故立一刹那名世第一法有作是难此说不然曾无此说故无差別言故异类为缘成过失故唯一刹那不可说故谓曾无圣教作如是说能为苦法忍等无间缘故立一刹那名世第一法又诸圣教无差別言但总相说起世第一当入离生斯有是处又若第一为苦法忍等无间缘是则不应说名异类犹如煖等谓如煖等能为顶等等无间缘非是异类如是第一若为苦忍等无间缘应非异类若是异类能为苦忍等无间缘便成过失又多物合一用方成故若一刹那应不可宣说世第一法能为苦忍等无间缘唯一刹那义已成立于如是说理应弃舍不应酬对然彼愚类不了正宗于此义中固为征难今愍彼类略复开晓反诘彼宗与此同故言虽无別义已成故等无间缘许异类故许彼理实不可说故谓亦无圣教说念住等名世第一及成此必无断善根理故名第一彼宗何故作如是言又圣教中但总相说起世第一当入离生义已显成世第一法为苦法忍等无间缘以苦法忍是离生一分故说世第一无间入离生故对法诸师为令所说易可了故于离生位摽初刹那名苦法忍彼宗亦许有苦法忍以彼宗许苦法忍位有多刹故彼论言如世第一非唯一念苦法忍等例亦应然或彼宗但许于离生位有多刹那即许初刹那以世第一为等无间非彼一切离生刹那可有一时俱生理故由此彼说曾无说故言无別故皆不应理又我宗许异类亦作等无间缘理必应尔以有诸法俱生相违彼生必由互相开避前法为后等无间缘非俱生相违唯诸同类故异类相望亦为此缘由此应知若染不染有漏无漏及界地等同类异类心心所法展转容作等无间缘既尔彼言若世第一为苦法忍等无间缘是则不应说名异类如煖等者有言无义又我不言世第一法有能说者如何为此许世第一有多刹那然我所宗许世第一实不可说而说名为世第一者如说刹那谓如刹那实不可说为欲展转相开示故世间非不说为刹那说世第一应知亦尔然彼所言要多物合一用成者此亦不定用有二种一者世俗二者胜义即是假世俗一用依多物成胜义一用依一物成世第一法既是胜义宁说彼一用要依多物成以许此中实不可说故世第一唯一刹那由此所说为苦法忍等无间缘立一刹那名世第一理善成立此义已了今复应思煖等四法以何为体煖等自性皆慧为体若并助伴皆五蕴摄定俱必有随转色故然除彼得勿诸圣者煖等善根重现前故然已见谛不许煖等重现在前已见谛者加行现前成无用故有余师言依异生法无容圣者身中行故有说此二俱非过失得虽煖等摄如异生性故谓如异生性是不得圣法得圣法已彼犹现行然彼体非异生性摄不得一切圣法方名异生性故如是煖等得虽是煖等体而无圣者身中行失俱生相续体非体故如沙门果诸无漏得若谓相续沙门果得亦沙门果故非喻者则应于后胜果道中有果现前成违宗失以宗安立八圣者中住胜果道时于前沙门果许得成就遮在身行故彼所许有违宗过又应果向俱时现行立八圣者便不成就住后果向前果唯成而不现行可立八故谓诸后向说前位果不在身行为遮全果在身现行故作是说得虽是果而非全故设后位现行无住前果失彼应许毕竟无住果者毕竟无全果顿现行故又胜果道无全现行故亦应无住胜果道然胜果道一分现行亦许名为住胜果道住少分果例亦应然若谓定中有所得道于出定位彼道不行与果何殊而决定说唯是住向非住果者又住果者起有漏心果道不行应非住果以非全果现在前故或应与彼复共思择何缘唯约圣道现行立八圣者非约成就勿住果向二圣相杂无如是失以若住后胜果道时彼道胜故如苾刍位虽成勤策近住律仪而从胜故但名苾刍非勤策等虽如是立八圣亦成而约现行立八圣者证知非住胜果道时果不全现行故不名住果由此前说于宗违害及应果向俱时现行二种过失彼定不免是故前言俱生相续体非体故圣者身中煖等诸得虽亦现起而无煖等圣身行过故应于此更辨何缘煖等诸得非煖等体由此已遮有余师说勿世第一有相续过故得定非世第一体复有別失谓煖等三位相续故得应彼体或不应言世第一法一刹那故得非彼体如是所说言有理无故应舍此摄受前说谓煖等得如异生性理不应然异生性体与诸圣法极相违故煖等得体与诸圣法都不相违如何成例以煖等得通在圣身异生性得则不如是故彼所引为例不齐又沙门果诸相续得虽亦许为沙门果体而无八圣位相杂失以诸安住胜果道者果摄所得法必定不行故安住果者胜果道摄诸所得法亦不成故若尔应许如苦忍等谓且应如苦法智忍自性是慧若并助伴即兼俱得五蕴为性苦法智等现在前时彼苦法忍得不名苦法忍不尔应有相续过故智现行时应修忍故忍智二体应俱行故如是煖等俱生诸得虽亦名为煖法等体而顶法等现在前时彼煖等得不名煖等不尔应煖等顶等为因故及有如前所说过故如是所说亦无深理以煖法等性类同故煖顶忍三位相续故谓前已说色界所系有九善根分为煖等以同类故互不相违后念起前亦无有过又煖顶忍位相续长体虽已灭得相续起名为煖等斯有何失非世第一一刹那故彼得便非世第一体与余善根性类同故顺决择分相无异故若俱生得亦彼体者何理能遮彼相续得后得非故前亦应非由此极成若并助伴皆五蕴性然除彼得此中煖法初安足时于三谛中随缘何谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来四唯修同分非不同分缘灭谛法念住现在修未来一随一行相现在修未来四非初观蕴灭能修缘蕴道后增进位于三谛中随缘何谛随一念住现在修未来四随一行相现在修未来十六缘灭谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来十六此初安足唯修同分者先未曾得如是种性故于诸谛中行未广故后增进位与此相违故彼能修同分异分顶初安足于四谛中随缘何谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来十六后增进位于三谛中随缘何谛随一念住现在修未来四随一行相现在修未来十六缘灭谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来十六忍初安足及后增进于四谛中随缘何谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来十六此依忍类总相而说差別说者略所缘时随略彼所缘不修彼行相谓具缘四具修十六若缘三二一修十二八四世第一法缘欲苦谛法念住现在修未来四随一行相现在修未来四唯同分修无缘余谛世第一法是故唯修尔所行相有余师说近见道故似见道故唯修尔所谓苦法忍唯缘欲苦谛修四行相世第一亦然已辩所生善根相体今次应辩彼差別义颂曰

此顺决择分  四皆修所成
六地二或七  依欲界身九
三女男得二  第四女亦尔
圣由失地舍  异生由命终
初二亦退舍  依本必见谛
舍已得非先  二舍性非得

论曰此煖世第一法四殊胜善根名顺决择分由下中上及上上品分为四种如前已说决谓决断择谓简择决断简择谓诸圣道以诸圣道能断疑故及能分別四谛相故分谓分段即是见道是决择中一分摄故煖等为缘引决择分顺益彼故得顺彼名故此名为顺决择分如是四种皆修所成非闻思所成远决择分故此四善根皆依六地谓四静虑未至中间欲界中无阙等引故余上地亦无见道眷属故又无色界心不缘欲界故欲界先应遍知断故于三界中彼最麁故此四善根能感色界五蕴异熟为圆满因不能牵引众同分故极厌诸有欣圆寂故或声为显二有异说谓煖顶二尊者妙音说依前六及欲七地对法诸师不许彼说非闻思所成顺决择分故此四善根依欲身起人天九处除北俱卢唯依欲九身容入离生故除增上忍世第一法余三善根三洲初起后生天处亦续现前余亦依天处初起有余师说若于先时曾已修治此四加行彼于天处皆得初起此四善根唯依男女前三男女俱通得二第四女身亦得二种勿后得男身不成煖等故依男唯得男身善根圣转至余生亦不为女故煖顶忍位容有转形故二依善根展转为因性世第一法依女身者能为二因女得圣已容有转得男身理故依男身者但为一因已得女身非择灭故圣依此地得此善根失此地时善根方舍失地言显迁生上地异生于地若失不失但失众同分必舍此善根圣身见道力所资故此四善根无命终舍宁知命终舍唯异生非圣以本论说卵胎中异生唯成就身不成身业故岂不异生先依下地起煖法等后生上地亦必定舍煖等善根无如是失以彼异生尔时舍善根由舍同分故谓住死有无圣道资舍诸善根非由上地中有等起若诸圣者住死有中由圣道资不舍煖等但由上地中有等起舍下善根舍时虽同而所由別是故异生无失地舍圣者必无由命终舍异生命终虽舍忍法而定无有堕诸恶趣得恶趣生非择灭故身是忍法曾所居故能感恶趣诸业烦恼不复能在身中行故如师子窟杂兽不居初二善根亦由退舍如是退舍异生非圣后二异生亦无退舍依根本地起煖等善根彼于此生必定得见谛以根利故厌有深故依未至中间起煖等者于此生不必得入见谛有余师言依根本定起煖等者此生必定得至涅槃厌有深故若先舍已后重得时所得必非先之所舍由先舍已后重得时亦大劬劳方得起故于先所舍不钦敬故如先已舍別解脱戒后重受时得未曾得煖等亦尔后得非先先已得煖等善根经生故舍遇了分位善说法师便生顶等若不遇者还从本修失退二舍非得为性退舍必因起过而得失舍或有由德增进得此善根有何胜利颂曰

煖必至涅槃  顶终不断善
忍不堕恶趣  第一入离生

论曰四善根中若得煖法虽有退断善根造无间业堕恶趣等而无久流转必至涅槃故若尔何殊顺解脱分若无障碍去见谛近此与见道行相同故是等引摄胜善根故若得顶法虽有退等而增毕竟不断善根观察三宝殊胜功德为门引生净信心故若得顶已不断善根如何经说天授退顶由彼曾起近顶善根依未得退密作是说若得忍法虽命终舍住异生位而增无退不造无间不堕恶趣然颂但说不堕恶趣言义准已知不造无间业造无间业者必堕恶趣故忍位无退如前已辩得忍不堕诸恶趣者已远趣彼业烦恼故得恶趣生非择灭故由下忍力已得一切恶趣无生由上忍力复得少分生等无生少分生者谓卵湿生由此二生多愚昧故等言为显处身有处谓无想大梵北洲无想大梵僻见处故北俱卢洲无现观故身谓扇搋等多诸烦恼故有谓第八等圣必不受故惑谓见断惑必不复起故得世第一法虽住异生位而能趣入正性离生颂虽不言离命终舍既无间入正性离生义准已成无命终舍何缘唯此能入离生已得异生非择灭故能如无间道舍异生性故此四善根各有三品由声闻等种性別故随何种性善根已生彼可移转向余乘不颂曰

转声闻种性  二成佛三余
麟角佛无转  一坐成觉故

论曰殖佛乘顺解脱分依声闻种性起煖顶善根容可转生佛乘煖顶是经长时方能起义若起彼忍无向佛乘以声闻乘加行最久经六十劫自果必成菩萨专求利他事故为欲拔济无边有情弘誓庄严经无量劫故往恶趣如游园苑若不尔者无成佛义起忍得一切恶趣非择灭故起彼忍无向佛乘断绝众多利他事故若时菩萨已殖佛乘顺解脱分为遮恶趣展转坚摄施戒慧三尔时无劳起余乘忍故声闻煖顶可转向佛乘起忍则无转成佛义依声闻种性起煖顶忍三皆可转生独觉乘道非声闻种性忍法已生于独觉菩提有能障义起彼忍亦成独觉此在佛外故颂言余起独觉乘种性煖顶为有转向余乘理不然独觉乘总有二种一麟角喻二先声闻若先声闻如声闻说麟角及佛俱不可转以俱一坐成菩提故第四静虑是不倾动最极明利三摩地故堪为麟角大觉所依故彼俱依第四静虑从身念住至尽无生唯于一坐能次第起故麟角喻及佛种性煖等善根皆不可转颇有初殖顺解脱分此生即能起顺决择分耶不尔云何颂曰

前顺解脱分  速三生解脱
闻思成三业  殖在人三洲

论曰顺决择分今生起者前生必起顺解脱分诸有创殖顺解脱分极速三生方得解脱谓初生殖顺解脱分次生成熟第三生起顺决择分即入圣道若谓第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱彼言便与前说相违谓依根本地起煖等者彼必于此生得入见谛或彼应许极速二生谓第二生依根本地起煖等者彼于现生必入圣道得解脱故顺解脱分闻思所成非修所成诸有未殖顺解脱分者彼不能殖故顺解脱分三业为体最胜唯是意地意业此思愿力摄起身语亦得名为顺解脱分有由少分施戒闻等便能种殖顺解脱分谓胜意乐至诚相续厌背生死欣乐涅槃与此相违虽多修善而不能殖顺解脱分由意业胜殖此善根故唯人中三方能殖厌离般若余处劣故有佛出世若无佛时俱能种殖顺解脱分

说一切有部顺正理论卷第六十一


校注

三藏【大】*唐三藏【明】* 诏【大】*制【圣】* 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 间【大】*闻【圣】* 无【大】*非【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 相【大】相相【宋】【元】【明】【宫】 法【大】位【宋】【元】【明】【宫】【圣】 其【大】具【宫】【圣】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 办【大】辩【圣】 时【大】能【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】略【圣】 世【大】圣【宋】【元】【明】 他【大】*陀【明】* 唯【大】准【宋】【元】【明】 析【大】折【圣】 征【大】微【圣】 今【大】*令【圣】* 反【大】及【圣】 那【大】〔-〕【圣】 谓诸【大】诸谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 住【大】位【圣】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谓【圣】 摄【大】择【圣】 余【大】除【宋】【元】【明】【宫】【圣】 舍【大】于【圣】 先【大】〔-〕【圣】 宝【大】实【宋】【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 惑【CB】【宋】【元】【明】【宫】或【大】 趣【大】起【宋】【元】【明】 性【大】*姓【圣】* 殖【大】*植【明】* 起【大】趣【圣】 次【大】决【圣】 此下圣本有光明皇后愿文 说一切有部【大】*阿毘达磨【明】* 卷第六十一【大】*卷第六十一(说一切有部)【明】*
[A1] 且【CB】【丽-CB】旦【大】(cf. K27n0956_p1209b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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