辩缘起品第三之七

如是所成取为缘故，驰求种种可意境时，必定牵生招当有业。谓由爱力取增盛时，种种驰求善不善境，为得彼故，积集众多能招后有净不净业，此业生位总名有支。应知此中由此依此能有当果，故立有名。上座释言：有谓有性，故世尊说：有谓当来后有生起。有性即是当来世中果生起义。如是所释，理教相违，有应与生无差別故。当果生起体即生支，则缘起支便应数减。若谓现业是有因故假立有名，亦不应理，业体即是现有性故。业是现有性，能为当有因，故不可但言有因故名有。自性是有，宁假立名？如业有为因感异熟，有此果有，岂假因有为名？设许假立名，非失有自体，能有所有俱有性故。为证彼义，不应引此经，由此经文有异诵者故。云何异诵？如有诵言：有谓能令后有生起。设如彼诵，理亦无违，此于因中说果名故。由有体是当有起因，假说当来后有生起。为显此义，故世尊说：取缘有已。次为显有是生缘故，说此契经。又有于生为因最近，故契经说：业为生因。为显业有是生近因，故于业有因上假说果名，此事必然。故后总结，言取缘有，有缘生故。又余经说，佛告庆喜：招后有业，此中名有。是故上座所引契经，于自释有不堪为证。唯对法者所释有名，符理顺经最为殊胜。有有二种，谓业、异熟。今于此中唯取业有，辩当生果近因性故。如前异诵契经中言：有谓能令后有生起。即如前际业说行支，今后际中业名为有，此显生死前后际同，惑业为因招异熟果。上座妄执此有支名总摄一切有，经不別说故。谓佛总说有略有三，故知有支摄一切有。若不尔者，世尊但应说此为行，或说为业。复有经证，如契经言：有谓当来后有生起。又世尊告阿难陀言：有略有三，欲、色、无色。又世尊告阿难陀言：业感当来后有名有。又契经说：诸有若无，颇有有不？乃至广说。故取能作业有生因，业为有助令生有起。是为略述上座所宗，如是所言皆非善说，虽不別说然应別解。如说识等缘名色等，虽于此中总说三界所有缘起，而许依容有说识缘名色、名色缘六处。如是此中虽不別说，而应別解。谓三界系业，说三界有名。如是有何过？若异此者，应摄非情。谓彼自言：若于此法，欲色无色贪等随增，此法如应名三界有。非情诸法亦欲色界贪等随增，以于此中不別说故，亦应摄彼；而彼不许，故非总摄。若谓此中依无明等有情说故，虽总说有而不可谓亦摄非情。岂不此中但依流转还灭次第，及依惑业为因感生次第说故，虽总说有，而随所应但依不善、善有漏业，说为欲、色、无色三有。若此有体如彼行支，何不如彼以行名说？前于思择行名义中已辩余无所随义故。何不名业？为欲显此感后有因是业差別，非一切业皆后有因，故立有名不说为业。又业名有，圣教极成，如《七有经》说为业有，故彼所说，不別说故。知有支名摄诸有者，违理教故非为善说。彼所引经应正详辩。且初所引颇勒具那契经中说，有谓当来后有生起，此前已释，谓此经文有异诵故，及于因中说果名故。又彼所引三有契经亦不相违，总问答故，非我等说一切取蕴不皆名有，但有支内业有胜故唯业得名。然彼阿难陀总问诸有、不问有支故，佛还总答，故彼所引非证有支通以三界诸有为体。又彼所引二有契经亦不相违，以总说故。谓于业有异熟有中总说有声，俱有性故。前三界有总以有声说三界系一切业果。今此为显因果差別，业与异熟说为別有。或三界有以一有声说无量门诸有漏法，今此但说感当来业及后有果总名为有。或此经说业感当来后有名有，此经正辩感后有业名为有支，如何引之证通名有？故此文后复作是言：若欲界系业有无者，颇得施设欲界有耶？不也。世尊！乃至广说。此显要有业有方有异熟有义，即正说有缘生谓当生位，已有身根命根异熟说名后有，如是即以有声说生，非业俱行异熟名有，此于后有无感用故。如是圣教顺对法宗，如何引之证成彼义？又彼所引《大缘起经》：诸有若无，颇有有等？亦不达义，故复引来。此中世尊为辩行有取果与果功能时別，言诸有若无颇有有不者，寄问欲显业取果时，谓若此时无现业有，必无能引当生有义。于此文后复作是言：诸有若无，颇有生不？此寄问显业与果时，谓若过去业有无者，必无生有令正起义。或此后文意显业有虽取果已，要未断灭方有与生令正起义。若无过去，业虽未断已灭无体，何能与生？而今契经作如是说：若谓犹有旧随界故，此但有言无作因理。故此一分经义有別，非证要有现在业有方令现在果有亦有。现业俱有非现业果，如何无业彼有便无？故此经非证有支通摄有。此中业有是能有，若异熟有是所有，如是所有即是当来业果生中之差別义？此中正说能有为有已具成立，如前行支。然彼复说：故取能作业有生因，业为有助令生有起。此非谛说，唯取诸业为此有支，已于上文数成立故，契经唯说取缘有故，唯许业有取为缘故。岂不上座于此义中已立有支唯是业有，不说取缘异熟有故。由此所说业为有助令生有起，但如童竖自室戏言，非佛说故。业俱行有，于后果生无感功能，前已说故。若谓业有由异熟有助其力故为生有因，是则彼宗生无色界，业有起位都无异熟，既无助力应不招生。若谓尔时有异熟界，前已破故理亦不成。设许业有由异熟有助其力故为生有因，是则有支唯是业有，唯此业有用取为缘能作生缘，其义成立。诸对法者亦许一切无明等位皆具五蕴，然就胜者以立支名，余劣俱生但为助伴，故异熟有于有支中非立名依，以非胜故。又彼上座忿嫉缠心，毁骂先贤辩取缘有唯显业有以为有支，故自问言：契经所说取缘有者，何因故知？即自答言：以现见故，谓今现见欲取为因，无量有情造种种业；因戒禁取，内外道人种种受持苦难行业；因见等取，毘婆沙师、外道等人起诤论业。此中彼自不说有支，谓取为缘业异熟有，佛亦不说离业有支，故彼所言总摄一切有为取缘有者，前后相违、不顺圣言。非佛弟子如斯显说违理教言、著违教理颠倒妄见，执为真正异外道宗。毘婆沙师言顺教理，所有见解符会理教，拨为邪妄同诸外道。如是朋党赞己毁他，有智者闻深可喘笑。是故先说，今于此中唯取业有辩当生果，近因性故，理善成立。唯由业有，从此命终复结当生，非异熟故。正结生有位，即立为生支。如此生中行为缘故，初结生位名为识支。如是来生有为缘故，初结生位名为生支。此位此名正所须故。谓于现世识用分明，未来世中生用最显，随自用显立以支名。或余经中说生苦故，为造天趣后有业者令生厌舍，故说为生。或显后有业皆能招苦果，为令不造，故说为生。由是余经说生等苦毕竟寂灭名般涅槃。我不说生名依不相应行，是故上座所设难词，如在空闲独为哀泣。又先思择有为相中已遣彼言，故不重述。此生支后至当受支，中间诸位总名老死。即如现在名色、六处、触、受四支，于未来生如是四位，名为老死。为令厌舍欣当有心，以老死名显当过患。若今世识即未来生，今识为缘但生名色，生应非遍为老死缘。或老死名非通四位，故至当受名老死言应更思择。此无有失，老死支名定通四位，随容有故。说以生为缘，以一一支皆名老死故。于老死位说有四支显未来生，亦如现在得有前后为因果义。如何知佛以老死声总说当来名色等四？佛于缘起后际果中已说一支，唯余四故。如是正显于三生中，具十二支有轮无始。过此更说则为唐捐，说十二支义圆满故。若谓当果，唯应说生，于义已周，说余无用。此亦非理，若但说生，后际果中未遍说故。如过去世二支为因，招现在果已圆满说。如是现世三支为因，招未来果亦应具说，为显后际如前际故。若异此者教成减失，以不遍说后际果故。或愚者闻毘瑟笯等诸天世界，若得往生，彼唯有生无老无死，闻已造集种种邪因。如来说生皆有老死，为遮遏彼求生方便，故于当果不但说生。彼上座言：世尊非以老死声说当来四支，以老死名无差別故。又契经说乃至死故。彼言非理，前已说故。谓前已说后际果中已说一支，唯余四故。四支虽別，老死义通，故以一名说四无失。如是而说，显前后际因果相应不增不减。若过四位立老死支，所说便增，无所诠故；亦名为减，不遍说故。由是老死定摄四支。乃至死言亦无有失，前际业果死为后边，非越四支別有老死。后际业果，理亦应然。除初位生余名老死，望终尽位说乃至言，非谓先时不名老死。又望定有说乃至言，于生支后死定有故。由是彼说不堪收采。何故但以有为相名说后际果，不说前际？现不现见有差別故。谓前际果，体及生等俱可现见，举体便知；后际二种俱非现见，唯显彼过令厌息求。如说：苾刍！色生住起，应知即是苦生病住老死起义，乃至广说。生与老死各说一支，显彼功能时分异故。或佛于此缘起义中，说世俗生等非就胜义说。彼初起位总说名生，终尽位中总说名死；老非定有，然顺死故不別立支，总名老死。或蕴增位总说名生，蕴减位中总名老死。或诸愚夫所欣乐事总名为生，即彼愚夫所厌离事总名老死。故生与老死，各別立一支。岂不亦有死缘生，何故唯说生缘死？由决定故作如是说，谓有死者非定有生，诸有生者定有死故。若尔，有生非定有老，由此中老据世俗故，如何可说生缘老耶？以若无生定无老故，如无云处则定无雨。非此中生定从死有无间而起，以有生支中有无间而得生故，由此佛说有情缘起具十二支，义善成立。又诸缘起差別说四：一者刹那、二者远续、三者连缚、四者分位。有余复说显法功能，此中刹那谓因与果俱时行世，如契经说：眼及色为缘生于眼识等。有余师说：一刹那中具十二支，实有俱起，如贪俱起發业心中，痴谓无明，思即是行，于诸境事了別名识，识俱三蕴总称名色，有色诸根说为六处，识相应触名为触，识相应受名为受，贪即是爱，与此相应诸缠名取，所發身语二业名有，如是诸法起即名生、熟变名老、灭坏名死。上座谓此非应理言，一刹那中无因果故、违圣教故、了义说故。谓俱生品因果定无，俱生法中谁因谁果？又此所说违于圣教，如世尊告阿难陀言：识若不入母胎中者，名色得成羯剌蓝不？行有三种，于诸受憙说名为取。吾当为汝说法增减，趣苦集行、趣苦灭行，非此品类可有集没，但由掉举无量过失，魍魉所魅轻發此言。又此契经是了义说，世尊决定说此为依，由佛此中自解释故。此一类许非正所宗，设是所宗，难亦非理，一念亦有缘起义故、非专为此而造论故、已成立故、种种说故、契经说故、非所许故。谓先已说非唯十二说名缘起，眼色为缘生眼识等是缘起故。上座于斯岂不忍许？又非为立俱时因果说一刹那有缘起论，但为显示法相应有。谓前已说一刹那中具十二支实有俱起，如是十二，为展转力生、为前因力起？別应思择。又已成立有俱有因，后义相应当更分別。又佛种种说缘起义，不可信一而总拨余，以契经中或说十二或十一等，如前已说。一一支缘所说亦异，谓或有说无明缘行；或复有处说触缘行，如《了达经》；或复有处说爱缘行，如《羯磨经》；或复有处说行缘识，或有处说名色缘识，或复有处说有缘识，或有处说六处缘触，或有处说名色缘触，如《大缘起契经》中说。或复有处说二缘触，如伽他说眼色二等。或复有说三和缘触，或复有处说触缘受，或复有处说二缘受，即上所引伽他中说。或复有处说受缘爱，或复有处说触缘爱，如《了达经》。或有处说无明缘爱，如《羯磨经》。即彼契经说业缘眼，余经复说名色缘眼，有余经说大种缘眼。诸如是等无量契经，佛说缘起种种差別。是故上座所引契经，亦不违斯刹那缘起。彼此所说，理无违故。又佛自说刹那缘起，谓刹那顷多物相借。如契经说：眼色为缘，生痴所生染浊作意。此中所有痴即无明，痴者希求即名为爱，爱者所發表即名业。若于此中复说识等为余支体，违何理教？既无所违，何不忍许？又非我等许彼所引说缘起经是了义说，非了义相次后当辩。设许彼经是了义说，亦不违害刹那缘起。上座于此非理生嫌，而作是说，无量过失，魍魉所魅轻發此言。今于此中依对法理，略辩彼意。彼前所说，如贪俱起發业心中具十二支，依何而说？为依發业因等起心、为依刹那等起心说？若依發业因等起心，嗔痴相应为因等起，亦应具足有十二支，有嗔痴为转爱为随转故，不应但说贪俱起心。若依刹那等起心说，有爱为转何故不论？有作是言：依因等起，以此于业是决定故；非爱为转所發业中决定还用爱为随转，嗔痴等心亦容有故。今谓此据刹那等起，即由此理作如是言：无身语业见所断起非因等起，心所發身语业离刹那等起而有未生故。若异此者，举心起逆，尔时则应得无间罪。又因等起时有远故，非爱为转业决定生，故此于业亦非决定。由此定据刹那等起、刹那缘起。如是应知远续缘起，谓前后际有顺后受及不定受业烦恼故无始轮转。如说有爱等，本际不可知。又应颂言：

连缚缘起，谓同异类因果无间相属而起。如契经说：无明为因，生于贪染；明为因故，无贪染生。又契经说：从善无间染无记生，或复翻此。分位缘起，谓三生中，十二五蕴无间相续显法功能。谓如经说：业为生因，爱为起因。如是等类功能差別，于此五种缘起类中，世尊说何？颂曰：

论曰：对法诸师咸作是说，佛依分位说诸缘起。经主不信说传许言：若支支中皆具五蕴，何缘但立无明等名？以诸位中无明等胜，故就胜立无明等名。谓若位中无明最胜，此位五蕴总名无明，乃至位中老死最胜，此位五蕴总名老死。故体虽总，名別无失。如是前位五蕴为缘，总能引生后位五蕴，随所应说一切一切。上座于此妄弹斥言：虽有无间生，然无缘起理，初结生有不应理故。谓结生时所有五蕴，于有情相续非并能为缘，契经但言识入胎故。又失生惑业次第生理故，谓从六处触受次第起诸烦恼，烦恼發业，业复引生，皆不成故。又因差別应不成故，谓说有情前后诸蕴，皆总相望前为后因，则失立因差別道理。虽有前后无间而生，然非一切因能生一切果，如色法起虽借外缘，然自种力无间引起诸心心所各別因生。若许分位，因应无別。又于无学成过失故，谓阿罗汉若于爱位或于取位得阿罗汉，应无爱缘取及取缘有位。又应爱等不数生故，谓受为缘数生于爱，惑爱为缘数生于取，若许分位，此不应成，其位已过无重起故。又《缘起经》是了义故，谓此经义佛自决了，前际无智等名为无明，福非福不动说名为行，六识身等名为识等。世尊恒劝依了义经，是故于中不应异释。今谓上座所立诸因，无一能遮分位缘起。且初结生不应理者，此非正因，就胜说故。谓初结生位，识用最强故，入母胎时偏说其识。然非离受想等识可独生，相应俱有因中已广成立，故就胜说识入母胎，此显所依无，能依必非有。上座自说，佛以识声总说一切心心所法，故识支通摄一切心心所。如何废忘，今乃引经证结生时唯许有识？又失生惑业次第生理者，分位缘起于此宁失？谓如识位就胜为名，六处等位中六处等胜故，于六处等位说六处等名。如是六处触受次第起诸烦恼，烦恼發业，业复引生，此何所失？若如经说而执义者，定失如是次第生义，谓非六处独能生触，以说三和而有触故。触既非有，受从何生？受因既无，惑业宁起？惑业无者，生何所因？复有余经说触生爱，应不唯说触为受缘则失有支次第生理。是故憎背分位有支，言失生惑业次第生理者，彼所说过自害彼宗。又因差別应不成者，理亦不然，依分位说因差別理乃善成故。谓非我等许从一切还生一切是差別因，以诸位中许有少色，于所余色为胜生因，或有少色于心心所，心心所法为因亦然。非我所宗说一切位色心心所皆为胜因，彼彼位生种种別故。有位色胜、有位心胜、有位心所随一为胜，由遇彼彼差別因缘，如是如是差別生故。唯许分位缘起理中，得有如斯因果差別分明可见，何乃拨无？又于无学成过失者，此无有失，是所许故。谓于爱位或于取位得阿罗汉，我宗许彼无爱缘取及取缘有。上座若谓得阿罗汉，犹有爱缘取及取缘有者，是则因有应复招生，既复招生定有老死，如是应供当自归依。然非此中所说缘起，总依一切补特伽罗，是故无容于此设难。岂阿罗汉有爱有取，而可说言谓阿罗汉若爱取位得阿罗汉？非离转根有阿罗汉得阿罗汉，是故上座所出言词非慧所發，岂能如实宣释甚深微细难知缘起道理？又应爱等不数生者，此亦无违，非所遮故。谓非说分位缘起论者，言触受爱取，余位不行。虽诸位中皆多法起，然随胜者以立支名，上座于斯非不忍许，谓识支位唯一刹那，亦许于中摄诸心所；我宗亦尔，何所相违？又缘起经是了义者，理最不可，上座于中种种差別而辩释故。谓有难言：经说三种业因缘集，即贪所蔽行身恶行，乃至广说。不应但说无明缘行。上座于此自解释言：此中无明声，总摄诸烦恼。然经但见以无智声分別无明，不言余惑。又上座许触受二支言，亦即兼摄非理作意故。谓契经说非理作意为无明因，上座释言：非理作意，触或受摄。然经分別触受支中，曾不说有非理作意。又彼经言：如是种类心心所法，皆即无明。然实无明心余心所，其相各別，非总无明。乍可无明是思差別，彼许思差別为无明等故。又彼自说：无明助受，能为爱因，非唯受力。然经分別受缘爱中，唯说受因能生于爱。又彼自说：次后二支必有无明。所以者何？非离无明烦恼转故。然经分別爱取二支，唯说爱等次第分別，生死支中皆不尽理。又彼自难：何故无明声摄余烦恼，非余烦恼声？即自释言：非离彼故，谓非离无明余烦恼转，有离余烦恼无明独行。又彼更为究根源释：为令速起断对治故，以无明声说余烦恼，明慧正起亲治无明，无明断时诸惑皆断。为令厌彼、明慧速生，故以彼声说诸烦恼。自如是等，以无量门解释彼经深隐理趣，而数决判是了义经。详彼但应欺东方者，或心傲逸轻發此言。且置前后自相违害，了不了义其相云何？而蕴在心数数决判，此缘起教是了义经。彼上座言：诸有圣教，佛自标释，名了义经；所余契经，名不了义。彼言非理，诸圣教中未见诚文说如是相，唯是上座妄为图度。诸无圣教、虽理相应，上座每言此非定量，况无圣教复理相违，而执此为了不了相。如何知此所说相非？见阙标释而是了义，有具标释非了义故。谓契经说，佛告苾刍：若有说言我不依空，能起无相及无所有，若智若见，离增上慢，无有是处。此中岂有标释二文，而许此经是了义说？或应更释有何別意，又有彼亦许定是了义经。谓契经言：若有一类，于诸行法非理思惟，能起世间第一法者，无有是处。然此经中无別标释。如斯等说，其类寔烦。有具标释非了义者，谓契经言：云何内地界？谓发毛爪等，乃至广说。地界但以坚为自性，发等具以色等合成，此中如何说假为实？此经虽具标释二文，而复于中应求意趣。又契经说，佛告苾刍：此彼中间言何所表？如是标已佛自释言：此言表触，彼谓触集中间。谓受非受应在六处触中间，又无余经曾决判此义。此经亦具标释二文。然亦于中应求別意。又即于此缘起契经，虽佛于中自标自释，而彼上座自以多门解释彼经深隐理趣。且佛意趣，结生有识名为识支，而自释言：识者即是眼等六识。然唯意识能结生有，此岂不应更详意趣？谁有智者执著如斯有別意经名为了义？又经处处以种种门广说缘起，多非了义，皆随所应当求意旨。如是不达了不了义经差別相，而称我用经为定量，甚为非理，故招我等毘婆沙师，于彼所宗数为嗤诮。经主于此假作是言，经部诸师作如是白：此中所说为述己情、为是经义？若是经义，经义不然。所以者何？经异说故。如契经说：云何为无明？谓前际无智，乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。故前所说分位缘起，经义相违。此如上座宗应广遮遣。又但如标举而解释故，谓虽有贪等亦为行缘，而但标无明，观別因故。又虽十二处皆为触缘，而由观別因，但标六处。诸如是等其类寔多。如观別因但标少分，亦即由此唯释所标，如何执斯为了义说？如标三种业因缘集，但随标释谓贪嗔痴。非此相应，慢等诸惑全无为业因缘集义，然观別因但标三种，即由此故唯释此三。又如经说：应修二法，谓奢摩他、毘钵舍那。岂以此中唯标释二，正思惟等便非所修？如是此中随于何位此法最胜，用标支名；随所标名，还如是释。此于经义有何相违？又非诸经皆了义说，亦有随胜说，如《象迹喻经》：云何内地界？谓发毛爪等。虽于彼非无水等诸界，而唯说地界，此亦应尔。彼谓所引不可为证，非彼经中欲以地界辩发毛等。若彼经问言：云何发毛等？答谓地界者，可判彼为非具足说，非发毛等唯地界故。然彼经中以发毛等分別地界，非有地界越发毛等，故彼契经是具足说。此经所说无明等支，亦应如彼是具足说，除所说外无复有余。此救非理，迷证意故。此中证意，谓发毛等虽多法成，然于其中地界胜故，总名地界，如彼聚中地界胜故，废余劣者就胜为名。如是此中虽一一位皆具五蕴，而得于此就胜者说无明等支，如何乃言所引非证？经主于此复作是言：虽于诸位皆有五蕴，然随此有无彼定有无者，可立此法为彼法支。诸阿罗汉虽有五蕴而无有行，随福非福不动、行识乃至爱等，是故经义即如所说。如是所识无深理趣，俱有因义前已成立，经主于中非不忍许。既一果故成俱有因，则与无明同一果法，如无明于果随有无定成。若阿罗汉虽有五蕴，无无明故而行则无。唯执无明为行缘者，诸阿罗汉既虽有受而无有爱，应非唯受能为爱缘。然此经中说受缘爱，更无差別，故非如说即是经义，然更于中应求別理。若无明触所生诸受能为爱缘，非一切受，诸阿罗汉无无明故，虽有诸受而无爱者，岂不经义非即如说，经无如是分別说故。由此应信顺阿笈摩、不违正理是此经义。又先已说。先说者何？谓非六处独能生触，故随胜说是此经义，则说分位缘起理成。是故颂应言：佛依分位说。无劳于此说传许声，详彼但求足言成句。分位缘起是此所明，其理既成，复应思择：何缘于三际建立缘起支？颂曰：

论曰：依有情数立十二支，为三际中遣他愚惑。彼于三际愚惑者何？如契经言：我于过去世，为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我于未来世，为当有非有？何等我当有？云何我当有？于现在世，何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？为除如是三际愚惑，故经唯说有情缘起。三际缘起如前已说，谓无明行，及生老死，并识至受。故契经说：若有苾刍，于诸缘起、缘已生法，能以如实正慧观见，彼必不于三际愚惑，谓我于过去世为曾有非有等。有余师说：爱取有三，亦为除他后际愚惑，此三皆是后际因故。彼亦应说，识乃至受亦为除他前际愚惑，此五皆是前际果故。则无中际，便违契经。或彼应申差別所以，然不能说，故前为胜。