阿毘达磨顺正理论卷第十九

辩差別品第二之十一

辩因缘已等无间缘何法为性非后已生心心所法谓除阿罗汉最后心心所诸余已生心心所法一切皆是等无间缘为简未来无为法故说已生言为简诸色不相应故说心心所何故等无间缘唯心心所此与等无间缘义相应故此缘生法等而无间依此义立等无间名谓一相续必无同类二法俱生故说名等此缘对果无同类法中间为隔故名无间若说此果无间续生名无间者出无想等心等望前应非无间或无等法于中间起名等无间是二中间无容得有等法生义或前俱生心心所品等与无间后品为缘非唯类同名等无间唯执同类相续者言唯心心所一一自类前能为后等无间缘如是便违本论所说如说云何心等无间法谓心无间余心心所法乃至广说理亦有违谓有寻伺三摩地无间或无寻伺三摩地现前彼寻伺应非等无间缘性及无寻伺三摩地无间或有寻伺三摩地现前彼寻伺应无等无间缘起彼言心心所虽等无间生然非刹那无间必起如从无想有情天没时五百劫前久灭心心所与今心心所为等无间缘及出二定心心所法以入心心所为等无间缘是等无间生非刹那无间此亦应尔彼有久灭有寻有伺无寻无伺三摩地法为今自类等无间缘故无如前所说过失彼言非理过去为现等无间缘理不成故若正灭位已取后时心心所法为等无间岂不便成等无间法亦有时分间隔方生谁作定因无间不起要余分位间隔方生然无想天二无心定有隔时分当起定因是则汝宗余有心位心心所法应非一切皆能为后等无间缘若汝谓此如阿罗汉后心心所设不为后等无间缘有何过者亦不应理彼后无间心心所法永不生故此后无间心心所法当有可生于中亦无等类为间何非缘体又此心品无间所生复以何缘非等无间然有能容后余心心所令必可起名等无间缘彼阿罗汉后心心所无容起后故非此例于有漏定理且如前无漏定中当更征斥谓若依止有寻伺定而得证入正性离生不起期心复得上果后入无漏无寻伺定前所依定不复现前彼前定应非等无间缘性或若依止第二静虑乃至依止第四静虑而得证入正性离生不起期心得阿罗汉后入无漏初静虑等彼后定应无等无间缘起非执同类相续者宗必有当生有寻伺定故及有已灭无寻伺定故又此何劳更深征斥且初无漏心等应不生无等无间缘为能取故既尔解脱毕竟应无岂不如无同类因取而有无漏初心等生如是虽无等无间缘取何妨无漏初心等亦生此例非等缘必具故谓此虽无同类因取有余因故定有因缘初无漏心及心所法有所缘故如余一切心心所法定四缘生执同类宗二事皆阙此心心所如何得生非有极成心心所法从三缘起可为同喻是故解脱毕竟应无若尔唯应此心心所生由异类等无间缘如无同类因唯异类牵起此亦非理种子理故立同类因有漏不应为无漏种故非许此有同类因等无间缘由开避理同类异类皆有此能与处牵生力无別故诸心心所随其所应同类异类皆能引起许皆能作等无间缘于教及理并无违失无想等喻与法不同谓不相应非心心所故不能作等无间缘没及出时心心所法可还用彼生及入时心心所法为此缘起余有心位刹那刹那等无间缘曾无暂阙何劳以隔越为等无间缘夫等无间缘谓与处牵起异类心等与处牵起义同而非等无间缘斯有何理又应贪等等无间缘无间唯生贪等烦恼则善心等无容得生如是信等等无间缘无间唯应生于信等则染心等无容得生由是等难便为善伏唯执同类相续者论何故一身心心所法无有同类二体俱生等无间缘无第二故复何缘故无有第二等无间缘一一有情各唯一心相续转故复何缘故知诸有情各唯一心相续而转心于余境正驰散时于余境中不审知故又心在定专一境时余境散心必不生故又现有能调伏心故谓若许有二心俱生谁复障多令不俱起是则应有多心并生一有一心尚难调伏况一有二或一有多既现有能调伏心者故知一身内一心相续生又若一身多心并起为境各別为共相应若共相应一境一相无差別故俱起唐捐若境各別则应染净善恶俱生便无解脱既无此失故一有情唯有一心相续而转复有至教证一有情唯有一心相续而转谓契经说受乐受时彼于尔时二受俱灭又契经说心为独行复云何知无有识等生而不借等无间缘由阿笈摩及正理故阿笈摩者如契经言及彼能生作意正起由正理者现见觉慧定由觉慧为先生故若异此者何理能遮本无有情今时欻起诸阿罗汉最后心心所何缘故说非等无间缘是不能生有法性故即是不能牵后果义此复何故无牵果能以于尔时余缘阙故若尔但由余缘阙故后识不生许此有能牵后果用斯有何咎此不应许若许能牵则应具能取果与果余有心位等无间缘无非具此二功能故岂不即以余缘阙故不具二能是则应言余缘阙故不能牵果由此故说是不能生有法性故因义极成或复能牵能与等无间心心所处名等无间缘谓正灭时心心所法能牵能与在正生位等无间法处名等无间缘诸阿罗汉最后心等于正灭时无有正生等无间法故不可说等无间缘若尔无想及二定前心心所法于正灭位正生位中无等无间心心所法望没出位诸心心所应不可说等无间缘无斯过失没出心等定当生故生入心等于正灭位即能为彼等无间缘由不相应中间为隔没出心等不得即生彼若生时名等无间故此可说等无间缘或此灭时彼虽未起中间隔越而由为此等无间缘力所取故义已可说等无间生有余释言无余心等续此起故诸阿罗汉最后心心所非等无间缘然非此心更无后念识续生故有非意失以立意根依所显故然最后心有所依义阙余缘故后识不生等无间缘作用所显若法此缘取为果已彼法无间必定当生彼所说因都不应理若阙余缘故后识不生则唯具余缘后识应起既不如是应说此心由阙余缘无此缘用此缘无故后识不生何乃说言无余心等续此生故非此缘体若谓最后心亦能取果唯余缘阙故后识不生如是所依得名意界亦应说是等无间缘等无间缘作用所显此既有作用余何不续生由此彼应更说余理故前二释为无过因何故未来心心所法全不许立等无间缘等无间缘前后所显未来无故不立此缘谓前已生心心所法能为次后在正生位心心所等等无间缘非于未来已有决定前后安立设许有者修正加行则为唐捐若法先于此无间立此法无间彼定生故若作是执善心无间具有善染无记三心生必待于正加行等如从种有灰芽等生待和合缘而得生故修正加行功不唐捐此救随情未能遣难生决定故建立此缘若三心中随有一种善心无间决定生者修正加行则为唐捐若三种心善心无间非定生者则无此缘非不定生名等无间是故未来世无等无间缘若执未来有定前后如世第一于苦忍等彼据何缘说定前后非未来法前后可成谓非未来世第一法于苦法忍可说前后以彼本唯一世摄故夫前后义历世方成世第一法至已生位苦法智忍方名为后故前后义于未来无等无间缘由此非有又设未来有定前后亦不可立等无间缘如芽等生属种等故虽有前后而无此缘若此法生系属彼法要彼起已此乃得生故等无间缘唯生已方立若尔未来世应无异熟因由此因果定有前后然非未来有前后故无斯过失虽定前后而不约之立此因故谓虽异熟因定有前后而不约前后立异熟因若尔如何立此因果谓如是业因感如是异熟此相可说亦在未来故于未来亦可安立然约法性预说未来此因前生此果后起因已生位果后义成尔时方名真实前后非未生位有实前后诸因可说未来有者彼因不待历世而立如俱有因相应因等岂不俱有因待中世而立此责非理不了义故以俱时有故名俱有因是更互相望为因果义若未来世无等无间缘如何世尊知未来因果如契经说若能供养吾身駄都八分中一当十三劫不堕恶趣人天往还受诸妙乐如是等说其数寔多非如是俦一切智境非一切智可能测量知其真实如世尊说诸佛德用诸佛境界不可思议故不应责有余师说如过去世佛于未来现知见转谓佛欲知有情因果然现在世时分短促故多观察过去未来非佛世尊欲知后际先观前际然后能知如佛世尊更无所待由过去境智现前故于过去世有情身中业果相应能善通达此法无间此法已生如是不待先观前际由未来境智现前故于未来世有情身中业果相应能定现见此法无间此法当生复有余师作如是说有情身内现有未来因果先相犹如影像或色或心不相应行佛唯观此便知未来非要现游静虑通慧然非于彼占相故知以于未来现证见故非占相能于所占现前证见分明记別佛于如是尔焰稠林理有所因方能现起无碍观察胜方便智非佛自称一切智者便于色等现境界中非眼等识于先领受唯用意识常现了知又眼等识于声等境理无方便令互作业何缘一切色非等无间缘等无间义不相应故非无等法俱生为隔故此无有等无间缘谓一身中一长养色相续不断复有第二长养色生不相违害如一食等所长养色相续不断复有食等所长养色相续而生又有一类异熟生色相续不断复有一类异熟生色相续而生又一四大种所生造色同类多极微俱时而起故不可立等无间缘或法现前等而无间彼法可立等无间缘谓现行心若此所系或非所系俱行受等与此皆同故名为等无心受等同一类法二体俱生故名无间色法不尔谓一心时有欲界系及色界系二色并生或欲界系及不系色俱时而起故色无有等无间缘上座此中妄作是诘若一类色相续不断复有一类相续而生由此故非等无间者何缘于彼不共无明相应品中有贪等起此应反诘彼上座言不共无明相应心品何缘得有贪等俱生不共无明相续未断定无贪等俱时起义然说贪等不共无明俱时起者但为诱诳寡学门人显己善通对法宗义而于本论及诸圣言曾无此理又彼所诘意何所显为如二种长养眼根相无差別例彼贪等不共无明相亦无异为如贪等不共无明其相有异例彼二种长养眼根相亦差別纵有此意应陈所诘于此义中得何胜利岂由此故便令受等贪等信等无此缘义故彼所诘有言无理有余复言色法生灭少多无定故非此缘谓或有时从多生少如烧稻秆大聚为灰充大身转生瘦小或时复有从少生多如细种生诺瞿陀树根茎枝叶渐次增荣耸干抽条垂阴远覆羯剌蓝等转生大身故色定无等无间义岂不心所无间生时亦有少多品类非等谓善不善无记心中有寻有伺三摩地等此于异类实有少多然自类中无非等义谓无少受无间生多或复从多无间生少想等亦尔无非等失故心心所生灭体均依之可立等无间义然彼上座对自门人于此义中妄有所诘谓色亦与心心所同自类一一各差別故虽于诸界和合聚中有无量色而彼种类展转相望各有差別如是所诘但有虚言既许现前有同类色则同类色并起义成非各有殊名现同类然许诸聚展转相望种类有別则別聚内有多色体同类义成又若多微同因一具大种所起上座此中如何可执种类各异又见胡麻诸豆麦等从一种体有多果生多果相望其类是一如何可执此类有殊又彼自言有同类色多体和合何反为征谓彼上座自遮诸色等无间缘言有同类同聚多色俱时而起非心受等同类俱生故诸色定无等无间缘义又彼所言如色非色虽有差別而等不遮同类因等如是彼法亦应等作等无间缘上座此征极为杂乱既尔亦应计诸色有所缘又如所许俱等无间缘而于其中有色有非色如是应许俱同类因等而其中有此缘非此缘今于此中假许彼执显义有別酬彼所征然实不可许诸色法为等无间缘相不相应故若诸色法等无间缘相相应者法尔应立何须引例同类因等此缘彼因义各异故若诸色法等无间缘相不相应设复引彼同类因等于义何益于义无益而引彼因例此缘者但是上座其年衰朽出虚之言有余复言以诸色法一类相续此处生时若余色来夺其处者可有移往余处生义故非前色与处方生又本色聚相续不断其边复有同类色生不尔色聚应无增长等无间缘终无此理故色不立等无间缘譬喻论师说诸色法如心心所法有等无间缘见乳醅种花生酪酢芽果如心心所前灭后生故知诸色有此缘义又无经说唯心心所能为此缘故立此缘定非色者是虚妄执无如是义诸缘功能无边差別略说四故谓诸法生待多缘合诸缘功用差別无边然佛世尊略说为四诸从乳等羯喇蓝等形依等缘生于酪等頞部昙等影识等果当知摄在因增上缘何缘故知乳等无间生于酪等前法非后等无间缘此先已说先何所说谓前说言等无间义不相应故现见极成心心所法生必系属等无间缘所有俱生皆別种类诸同种类必不俱生故同类俱互相违法要前念灭后念方起由与处方便立等无间缘一四大种所生同类乳等造色有多极微俱时而起不相妨碍此相乖越等无间缘故酪等生虽系属彼而不可立等无间缘大种相生亦同此释谓同异类皆可俱生更互同时不相妨碍虽相继起而非此缘又言无经说唯心等为此缘者于色亦同谓无经言诸色亦有前能为后等无间缘故譬喻师非理横执诸色亦有等无间缘又譬喻师为许色有所缘缘不彼说言无岂有契经明证此义虽无经说理必应然等无间缘何不许尔故彼具寿诸所發言但率己情无真理教不相应行何缘不立等无间缘以乱起故谓一身中善恶无记及三界系不系俱生毘婆沙说心及心所所依所缘行相有碍由斯故立等无间缘色不相应无如是事故彼不立为此缘体上座此中显己于学不勤方便谬作是言此说都无证成理趣唯显心等与色等別观彼所言未闲说意证成理趣蕴在此中谓一所依所缘行相定无有二识等并生故必由前与处方起若前为碍后不得生由此证知唯心心所前能为后等无间缘若尔命根无二俱起何不许托等无间缘谓此命根如识等相故亦应立等无间缘此例不然命与生体俱先行力所引起故谓此命根非无间灭命力所引要是先位所作行业力所引生既尔命根应一念顷一切顿起一切同依一念行业力所引故先业所引心心所法起应不借等无间缘且诸命根无顿起失即由业力生决定故因果法尔一刹那业引多刹那异熟令起又无用故命不顿生谓为任持众同分故引命根起一命相续足能任持多便无用心心所法虽先业引而非不待等无间缘托诸根境而得生故既托根境和合故生设多并生亦非无用然无第二等无间缘故同类中无二俱起又心心所非唯先业力所引生异熟及余杂乱起故若不更托等无间缘应一刹那有多俱起谓命根体唯是异熟唯由先业力所引生可言同类定次而起心心所法无如是事异熟灭已有等流生等流无间有刹那起或起异熟非定同类故心心所虽有异熟生而亦不可言与命根等是故唯等常无间生名等无间以此与此为缘故说等无间缘岂不极微一类相续前前灭已后后续生自类相望等而无间由前开避后方得起相不乖越等无间缘此不俱生由无用故非等无间缘力故然准前命根如理应释然此亦有同类俱生故不应言此缘所摄又若唯开避建立此缘可说极微等亦此缘摄然约开避及据牵生立此缘体故极微等虽前避后而非此缘心等相生有定不定故知亦据有力牵生现见一心前后相续虽前避后其理皆同而生不生有定不定且生定者谓世第一法心之无间有苦法智忍心决定生如是乃至金刚喻定心之无间有尽智品心决定生有烦恼者定心无间烦恼心生如是一切不生定者谓染污品心之无间诸无漏品心定不生诸无漏品心之无间诸染污品心定不生一切无学心之无间一切有学心定不生下地烦恼心之无间上地烦恼心定不生一切异熟心之无间诸刹那品心定不生一切刹那心之无间诸异熟品心定不生如是一切生不定者谓欲界染心之无间自地四种心皆可生上地烦恼心之无间下地善品心亦可生如是一切于后思择相生义中更当显示由此所说生与不生有定不定故知非但约开避立等无间缘亦据牵生果法功用非此功用极微等有故彼不立等无间缘岂不于心一类相续亦无如是牵生功用非此功用或有或无若此时无后应非有诸心心所自因力生前无间灭有何所作而计心等独为此缘色不相应非此缘体前无间灭有所作者谓诸根境虽现和合若前不灭后必不生谓一身中虽多缘合而无识等同类并生故知前心无间灭位有力引后心等令生色不相应无如是事故彼不立等无间缘如说云何心等无间法谓心无间余心心所法已生正生及无想定乃至广说此已生言摄过现世正生言摄未来生时若尔便应第二念等定及出定心非心等无间入心无间彼未生故岂不彼诸法后正生时名心等无间故无此失如何无失彼正生时前入定心久灭过去今时亦不可名心等无间无斯过失中间无余等无间缘为间隔故有余师说彼法虽远义已可说为正生时等无间缘果被取已必当生故若尔违害见蕴中文如彼问言若法与彼法为等无间或时此法与彼非等无间耶彼即答言若时此法未至已生有何违害等无间定要至已生此不相违两释差別俱摄受故若时此法未已生者此法是何为前为后如世第一法生苦法智忍为世第一法未至已生时非与苦法智忍为等无间若至已生位为等无间耶为苦法智忍未至已生时非与世第一法为等无间若至已生位为等无间耶若执前者有心位可尔无心位如何谓无心定入心已生不可即与第二念等定及出心为等无间若入定心至已生位即与彼诸法为等无间者等无间缘果法被取必无有物能碍其生则彼一切皆应顿起若入心后出心即生是则二定永应不起若执后者苦法智忍未已生时应不与彼世第一法为等无间然必应许苦法智忍在正生时即名与彼世第一法为等无间此中一类许可前执然见蕴文约有心位说等无间故无前失或言设约无心位此失亦无谓入定心居现在位顿取诸定及出心果亦与最初刹那定果灭入过去随后诸定及出定心一一生时与果非取先已取故岂不一切等无间缘无有异时取果与果此责非理取果必顿与果有渐故无有失但应责言同一心果何缘诸定及出定心前后而生不俱时起正所求者理必前生谓入定心顺求于定故心无间定心前生若尔何缘诸刹那定前后而起诸刹那定俱生无用故不俱生由前加行势力所引故多念定长时续生非多刹那定俱起用一刹那定所不能为故不顿生犹如识等然诸念定是等无间不可说是等无间缘若法由前心等引起同一种类必不俱生生已复能引后令起可名等无间及等无间缘诸定虽由前心等引同一种类必不俱生然其生已不能引后可名等无间非等无间缘是故设约无心位辩亦无有失诸作是说入二定心灭入过去方能渐取第二念等定及出心彼入定心应非过去未取果者是牵果名诸牵果能是行作用依行作用立三世別若有作用非现在者岂不便坏世別所依诸有释言过去眼等于色等境无有见闻嗅尝觉等各別作用故非现在彼释不然应共审决眼等作用为是于境见等功能为牵果用若是于境见等功能便于暗中现在眼等未生已灭眼等何殊而不说为未来过去暗中眼等虽无见闻嗅甞等用而皆现有牵果功能可名作用约有此用皆名现在所余取境与果等用皆非作用但是功能如是功能三时容有辩三世处当更思择又过去世诸心心所于所依等不能为碍故不能作此缘取果复有一类许可后执岂不苦法智忍在正生时即与世第一法为等无间理实应尔然此中说等无间缘要至已生此缘方立故无有过如是两释未已生言于我义宗并无违害已广决择阿毘达磨等无间缘所有正理然彼上座复作是言等无间缘谓前生法令无间法获得自体如世尊说意法为缘生于意识谓意为因法为缘故意识得生然无一时二识并起此相非理不明了故色心无间有色心生俱是前生令无间法获得自体岂可即说色心互作等无间缘然不应许互为缘义谓色与心相续各別如何互作等无间缘又一心因起多色果多色无间无二识生何得相望为等无间故不应立等无间缘心等独生可名等无间色等并起如何得此名故彼说色为等无间缘者是不思审谬作是言又彼宗承随界论者因等无间二缘应同随界所依体无別故恶心无间有善心生应说谁因谁等无间体无別故责余亦然故上座宗但于圣教矫施常网幻惑愚夫等无间缘其性已辩所缘缘性应说是何谓所缘缘即一切法离心心所所缘境外决定更无余法可得谓一切法是心心所生所攀附故曰所缘即此所缘是心心所發生缘故名所缘缘一切法者即十二处谓眼耳鼻舌身意识及相应法随其次第以诸色声香味触法为所缘境六根唯是意识所缘何缘故知经言多法生意识故又眼等根皆五识境所不摄故譬喻者宗理必应尔如意观法五识亦然谓所缘缘非所缘境若所缘境非所缘缘所以者何彼说色等若能为缘生眼等识如是色等必前生故若色有时眼识未有识既未有谁复能缘眼识有时色已非有色既非有谁作所缘眼识不应缘非有境以说五识缘现在故彼宗现在非非有故现所缘色非所缘缘与现眼识俱时生故乃至身识征难亦然五识应无所缘缘义彼宗意识缘现在者应同五识进退推征若缘去来及无为者决定无有所缘缘义彼执去来及无为法皆非有故非非有体可立为缘太过失故此中上座复作是言缘过去等所有意识非无所缘非唯缘有何缘故尔以五识身为等无间所生意识说能领受前意所取诸境界故如是意识以意为因此所缘缘即五识境要彼为先此得生故随彼有无此有无故然此意识非唯缘有尔时彼境已灭坏故非无所缘由此意识随彼有无此有无故又随忆念久灭境时以于彼境前识为缘生于今时随忆念识堕一相续传相生故虽有余缘起随念识而要缘彼先境方生如是所言都无实义同诸痖类梦有所说唯愚亲友或妄信依诸有智人谁能听受彼既非许五识所缘与五识身俱时而起是则五识尚所缘境灭已方生况五无间所生意识能受彼境第三刹那意识生故若五无间所生意识能受过去五识所缘复许所缘非是无者则分明许意识所缘虽名已灭而少分有若执全无则分明说所生意识都无所缘而复说言然此意识非唯缘有尔时彼境已灭坏故非无所缘由此意识随彼有无此有无者但是虚言具惭愧人不应持此隐蔽此识无所缘过又何故言然此意识非唯缘有尔时彼境已灭坏故已灭坏法岂许亦有亦非有耶若尔便归正理论者意所游路以正理论有义多途作用功能体性別故然过去法非如现在作用亦有非如空花体性亦无若不许尔言此意识非唯缘有此言何用应言此识决定缘无或复应言决定缘有又何故说非无所缘随彼有无此有无故若随境有识有义成是则过去便成有体若过境无而有现识则不应说随彼有无非无所缘言又无义以境有故名有所缘境体既无所缘何有又随忆念久灭境时云何前生缘彼境识能为缘故生今识耶前识有时今识未有今识有位前识已无如何可言于久灭境前为缘故今识得生非无与无可有缘义非一相续故得为缘兔角何缘前不生无与无法许为缘故若有随界不同彼者理亦不然于前境中今随界识曾未生故如何可言缘彼境识前为缘故令今得生不可说言随界与识別时缘境勿于一时有二时故又应一识各別所缘以随界体即今识故识非定缘前灭境故若谓随界体非今识应一相续二识并生又不应言随界生识非前生故如何可说于久灭境前为缘故今念识生随前有无今有无故得为缘者理亦不然前后有无不相随故然彼复言由过去世展转为因复由未来展转为果智等得生是故智等不可定说所缘是有或复是无奇哉东方善言穷匮如斯等论亦有书持若执去来因果展转不观现在智等得生又执去来一向非有是则智等应定缘无若执去来因果展转亦观现在智等得生是则一心应有二虑以无与有相差別故又因果展转名何所诠非越现刹那有前后际如何过未立展转名非无与无可名展转故彼所说过去未来因果展转智得生等但足论文都无有义如是已辩所缘缘性增上缘性即能作因以能作因因义细故无边际故摄一切法若此于彼不碍令生是能作因增上缘义对三缘义此类最多所作寔繁故名增上岂不增上摄法普周宁复对三言此增上非对三体立增上名何者对三义用而立诸缘义用互不相通诸缘体性更互相杂如增上缘义类无量所作繁广余三不然故此独摽增上缘称有余师说此增上缘体类最多故名增上岂不诸法皆所缘缘如何此缘独名增上俱有诸法非所缘缘是增上缘故不应难此不应理所以者何立所缘缘非不定故谓若此法为彼所缘设不缘时亦所缘体以所境性安住故既一切法皆所缘缘不应此缘独名增上此定应理所以者何如增上缘彼不尔故谓若此法为彼增上无时望彼非增上缘但彼生时遍为增上其所缘缘则不如是俱有诸法非所缘缘所以者何总论体虽等別望有少多故此一缘独名增上此中意说唯增上缘体类俱多非唯据体以所缘类皆增上缘非增上类皆所缘缘类谓于果功能差別有余师说所生广故名增上缘谓一切法唯除自体遍能生起一切有为如一刹那眼识生位除其自性用一切法为增上缘余生亦尔且如现在一念眼识自相续中过去诸识为其种子未来诸识不为障碍令已得生同时眼根为所依止未来过去所有眼识不障为因令其已起他相续法亦为此因谓见他身起自眼识或欣他色生自眼根为展转缘生自眼识他余法亦转为缘望自识生有增上力诸余色法为眼识因谓为所缘及于所依为损为益由此展转眼识已生声亦为因谓闻彼故所依损益因兹长养损减眼根令已發生明昧眼识香味所触耳鼻舌身亦于所依为损为益由斯展转为眼识因于法界中诸有为法有为助伴有摄受因或为能牵或为依等如是展转皆眼识因择灭无为亦为因者谓有情类信谤涅槃發业能招爱非爱果由斯展转眼识得生一切有为有非择灭由不得彼诸法得生展转为因亦生眼识虚空容受色等有为展转为因亦發眼识故一切法为增上缘眼识得生余例应尔由此诸法一一望余一切有为为此缘性如是一切善与不善皆应展转为增上缘谓善为因生王家等受富乐果由此为依多行放逸造诸不善不善为因多遭苦逼缘兹生厌广树众善又内外法亦互为缘谓因农夫生稼穑等因饮食等滋长有情有情无情有根无根有心无心及有执受无执受等应知皆互为增上缘随其所应例可安立如是一趣为五趣缘一一为先生一切故或依一趣起一切因由此当来受彼果故又怖恶趣修诸善业生人天中于人天中嗜欲造罪生诸恶趣诸如是等品类无边故增上缘所生最广如是用体所生广故应知略述此增上缘然契经中说世白法三增上者止恶行善所观因故立增上名谓境现前烦恼将起随观彼一恶止善行止行中得增上故契经且说增上有三非余于余无增上义诸增上义通近远而就胜说如立母名如圣教中说爱为母以能生长诸有情故非余烦恼无生长能胜故多故系缚心故说爱为母非余烦恼又说二法能护世间非不有余悲等能护如斯等类无量无边就胜为言此亦应尔然上座说此增上缘但据诸根生心心所此宗可尔彼义不成所以者何如前屡辩谓彼不许有俱生因许前生因义不成立故彼所说但有虚言又说此缘相不具足且如眼识生增上缘非但眼根为依故起亦有大种为转生因转长养因谓诸饮食业烦恼等为招引因此明昧因谓眼增损首足身分为任持因作意明空引助令起如斯等类非彼所论故辩此缘相不具足余耳识等随其所应有无量缘非彼所说故彼所说增上缘相但得少分义不周圆然彼所宗亦许多法于生识等为展转因如何此缘唯说眼等彼复说言若法于彼或生或养可说为因非不相由可有因义故非一切法皆能作因及增上缘不相由借故彼言非理诸法生时所借诸因无分限故谓不可说此法生时但借若干法为因起如外内法要借时方众具种子法与非法若合若离余生住坏及大种等差別为因芽等及身方得生长是故诸法于生长时所借众缘无有限数故一切法皆能作因及增上缘此说为善又彼不了能作因义故于此中不能信受因即能作名能作因义不相违即能生义或有所以可名为因复有所以可名非因能作二义名能作因不相违故可名为因不相由故可名非因故能作因能含二义然不相违复有二种谓于所生法能碍不能碍不能碍者与能为碍而不碍法不碍义同故此亦有少分因相由相不明不共施设除俱有等五种胜因所余因义若近若远一切说为能作因故或此是彼能作之因名能作因是此与彼转为因义如是因义一切法中皆容得有故一切法皆能作因能作因中已广思择今因解释增上缘门故复略辩此因名义然上座言为遮来世说一切法为一法因及缘者意故契经说定有四缘彼言但彰己无明鉴岂违对法所说因缘

说一切有部顺正理论卷第十九


校注

二【大】一【宫】 时【大】持【宋】【元】【宫】 二【大】一一【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】下同牙【宋】【宫】下同 待【大】时【宋】 駄【大】䭾【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【明】 俦【大】畴【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【宫】 学【大】觉【明】 充【大】宛【宫】 许【大】计【宋】【元】【明】【宫】 年【大】中【宋】【元】 方【大】亦【宋】【元】【明】 羯喇蓝【大】羯剌蓝【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【元】【明】 任【大】住【宫】 亦【大】〔-〕【宋】 二【大】〔-〕【宋】 定【大】死【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 心【大】必【宋】【元】【明】【宫】 未【大】失【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】 恶【大】愍【宫】 善【大】义【宫】 缘【大】缘缘【宋】 后【大】故【宋】【元】【明】 缘【大】缘增【宋】【元】【明】 境【大】增【宫】 识【大】根【宋】【元】【明】【宫】 他【大】识【宋】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 互【大】*牙【明】* 止【大】中【宋】【元】【明】 诸【大】于【宋】【元】【明】【宫】 转【大】传【宫】 含【大】舍【明】 法【大】切【明】
[A1] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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