辩本事品第一之六

如是已说得成就等。十八界中，几内几外？颂曰：

论曰：六根、六识十二名内，外谓所余色等六境。我依名内，外谓此余。我体既无，内外何有？非无净戒，有净戒依，经主此中作如是释：我执依止故，假说心为我。故契经说：

世尊余处说调伏心，如契经言：

故但于心假说为我。眼等为此所依亲近，故说名内；色等为此所缘疎远，故名为外。若尔，六识应不名内，未至意位，非心依故。至意位时不失六识界，未至意位亦非越意相。若异此者，意界唯应在过去世，六识唯在现在未来，便违自宗许十八界皆通三世。又若未来现在六识无意界相，设至过去意界位中亦应不立，相于三世无改易故。此释不然，今且应说。何缘一生一住一灭及一果等心心所中，说心名内、心所为外？岂不心所依假我心，是能依性对彼所依极亲近故，转应名内。又非眼等与眼识等常为所依，未曾有心不与心所为所依性，故唯心所应名为内。或复此中有何殊理，与假我心为所依者立之为内，不立能依？故彼所言无深理趣。又心少分是我执依，一切心依皆名为内，由此不应作如是释：我执依止故，假说心为我。又少分心，贪等依故，应一切心皆成染污。或少分心，寻伺依故，一切应成有寻有伺。此既不尔，彼云何然？差別因缘不可得故。又彼何能遮心所等我执依性？以有身见缘五取蕴为境界故。是故彼释，理定不然。若尔，何缘说心为我？恒于自境自在行故。我谓于自境常自在行，心曾无有时不行自境，故一切心皆名为我。非诸心所亦得我名，意为上首故、经说独行故、彼要依心能行境故。如诸心所虽亦调伏，而但就胜说调伏心；说我亦然，唯心非所。若法与此似我之心为不共益，彼名为内；与此相违，余法名外，故诸心所无成内失。又诸心所虽复与心一生住等，而心望心独名为内。非心所者，同异类心展转相望为所依性，皆不舍故。诸心所法异类望心必定舍离，能依性故。谓若善心望善染污及无记心为所依性，皆不舍离，染污无记心亦如是。若善心所望彼染污及无记心舍能依性，染污无记望余亦尔。故心望心为所依性，无相简隔，得名为内；心所望心为能依性，有相简隔，不得内名。又诸心所，望同类心为能依性，或多或少。心为所依则不如是，由此内名在心非所。若尔，大法应受内名。不尔，心所朋类坏故，如异生中不堕法者。复有余师依训词理以释内名，谓我于彼有增上用故名为内。我谓自体，于所余法有增上用。如彼大德鸠摩逻多说如是颂：

色香味触诸色聚中，或唯身根有增上用，如是广说乃至眼根。心亦于余有增上用，是故十二皆得内名。若尔，受等自体差別，亦见于余有增上用，是则诸法皆应名内。上座所宗既一切法皆法处摄，彼宗云何建立内外？彼说如余，云何如余？谓为六识作所依者建立为内，不为六识作所依者建立为外。夫所依者，唯有情数亲近不共，色等不定。如彼色等。虽复亦有是有情数亲近不共与眼等同，非所依故，而立为外不立为内。如是眼等虽法处摄，与受等同是所依故，而立为内不立为外，所余法处唯名为外。又虽眼等皆通二分，而内外性互不相违，是故不应执此为难。谓作眼等识所依时立为内性，若作意识所缘境时立为外性。彼谓如意根是内处摄，为意识所缘，复外处摄。如是所说品类言词，皆率己情，不能遮过。有似比度，无真教理。所以者何？违契经故。如契经说：苾刍当知，法谓外处，是十一处所不摄法，无见无对。且于此经，非一切法皆法处摄，由此经中遮十一处摄法处故。亦非唯彼所执別法名为法处，由此经中非如意处说无色故。彼宗唯执受想思蕴名別法处，于中无色。若此经中依彼別法说法处者，则应如说无见无对，亦言无色。由是理故，于此经中再广遮遣异眼等处，谓是十一处所不摄法及无见无对。若色唯有有见有对更无余色，直欲宣说別法处者，应但说言法谓外处意处不摄亦是无色。由是已成此別法处十一不摄无见无对。或复应言无见无对意处不摄亦是无色，此中不说无色言故。又遮眼等摄法处故，由此別有法处色成。此色是何？谓无表色。业俱舍中当共思择。云何令他知眼等处虽为意境而唯是内？故此经中遮总数摄及差別性以显法处。谓佛世尊观未来世，于我生处有称释子，执一切法皆是法处。为遮彼故，显了说言，法处唯此非一切法。是故唯于辨法处相，说十一处所不摄言，以眼等无展转摄义，于眼等处无如是说；意识能缘一切法故，勿一切法皆法处收。故于此中如是遮遣。又彼上座复立眼等通内外性，定应不成，以曾无处说彼眼等若作眼等识所依时立为内性，若作意识所缘境时立为外性。由此即破所引意根，以如眼等曾无说故。如何自号善释难师，而绝未知立同喻法。既能如此，何远举意？为成眼根通内外性，只应近举耳为同法；为成耳根通内外性，亦应近举眼为同法。彼上座言所立眼等通内外性，决定应成，如世尊说：苾刍当知，诸所有眼，或过去或未来或现在、或内或外，乃至广说意亦如是。若尔，便有太过之失，如契经说：于内身中住循身观，乃至广说。又如经言：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外，乃至广说。于色等中既无内性，经不应说诸所有言，受想行中如何有内？又先自说，若为六识作所依者建立为内。既许如是，色等受等非识所依应唯名外，经何说内？如色受等虽说内言，而非内处，唯外处摄。如是眼等虽说外言，而非法处，唯内处摄。若尔，经言有何意趣？此经意趣，当共思求。汝上所言且不应理，我今当释此经意趣。谓彼眼等为识所依说名为内，色等所缘说名为外。彼此无诤。又如眼根识所依止，已正当生说名为内，与此相违说名为外，乃至意根内外亦尔，若色等境与识所依同一身转说名为内，与此相违说名为外。如是就处就所依身建立内外，不违圣教、随顺法相。是故上座所立眼等通内外性定为不成，非但不成，相又杂乱，以执眼等作识依缘为内外性，相杂乱故。谓若意识缘所依意为境起时，此意当言置在何聚？不应在内，意识所缘故；不应在外，意识所依故；不应在内外，非经所说故，曾无经说如是意根或内或外或通内外。岂不说有内外心耶？此就依身说为内外。若异此释，应于受等内性不成。又应于心不具三观，于唯外心住循心观，无容有故。彼如是执，心为意识作所缘时说名为外；此即名内，心常为识作所依故。若许眼等意识缘时亦唯名内，斯有何失？非彼眼等有时不为自所發识作所依性。如是上座立内外门，违害契经，不成相乱。唯我阿毘达磨诸大论师所立，顺经成就、无杂乱失。已说内外。十八界中，几同分、几彼同分？颂曰：

论曰：法同分者，谓一法界唯是同分。今应先辨境同分相。若境与识定为所缘，且如法界与彼意识为定所缘，是不共故。识于其中已生生法，此所缘境说名同分，意能遍缘一切境故。于三世境及非世中，无一法界不于其中已正当生无边意识，二念意识即能普缘一切法故，由是法界恒名同分。余二者，谓余十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？谓作自业、不作自业。若作自业名为同分，不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶？且同分眼说有三种，谓于色界已正当见。彼同分眼说有四种，谓此相违及不生法。西方诸师说有五种彼同分眼，谓不生法复开为二，有识、无识相差別故。如眼，耳鼻舌身亦然，各于自境应说自用。意界同分说有三种，谓于所缘已正当了。彼同分意唯有一种，谓不生法。色界同分说有三种，谓眼所见已正当灭。彼同分色说有四种，谓此相违及不生法。广说乃至触界亦尔，各对自根应说自用。眼等六识，依生不生立二分故，如意界说。眼若于一是同分，于余一切亦同分；此若于一是彼同分，于余一切亦彼同分。广说乃至意界亦尔。色即不然，于见者是同分，于不见者是彼同分。或有诸色在妙高等山中而住，于一切有情皆是彼同分。有天眼者，以无用故亦不观彼。或有诸色，唯于一有情名为同分，如独于私隐已正当观。或有诸色，于百千有情名为同分，如共观月舞相扑等色。复有何缘说眼同分及彼同分异于色耶？容多有情同见一色，无用一眼二有情观。声如色说，是共境故。香味触三，如内界说，非共境故。然诸世间依假名想，有言我等同嗅此香、同尝此味、同觉此触，云何同分？彼同分义，分谓交涉，同有此分故名同分。云何交涉？谓根境识更相交涉，即是展转相随顺义。或复分者是已作用更相交涉。故先说言，若作自业名为同分。或复分者是所生触，依根境识交涉生故，同有此分故名同分，即同有用、同有触义。与此相违名彼同分，由非同分与彼同分种类分同，名彼同分。云何与彼种类分同？谓此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相属故、互相引故，种类分同。已说同分及彼同分。十八界中，几见所断、几修所断、几非所断？颂曰：

论曰：十五界者，谓十色界及五识界。唯修断者，此十五界唯修所断。后三界者，意界、法界及意识界，于六三中最后说故。通三者，谓此后三界各通三种。此中八十八随眠，及彼相应心心所法，并彼诸得若彼生等诸俱有法，皆见所断。所余有漏，皆修所断。一切无漏，皆非所断。此中有说，最初圣道刹那生时，诸异生性一切皆得永不成就，是故此性亦见所断。经说：预流得不堕法，非不永断能招恶趣身语意业得尽恶趣名不堕法。又说：我已尽那落迦，乃至广说。尽是断义。如阿罗汉自记別言：我生已尽。是故染污能招恶趣身语业等，亦见所断，皆与见道极相违故。为遮此说，复言不染非六生色，定非见断。其异生性，是不染污无记性摄。此若染污，欲界异生离欲贪已应非异生。此成就得依属生身，是故不应生余界地成余界地诸异生性。此若是善，断善根者应非异生。故不染污无记性摄。既不染污非见所断，若见所断应忍所断。若忍所断，忍正起时犹应成就，则应圣者亦是异生。又不染法定非见断，缘彼烦恼究竟断时方名断故。又非六生，亦非见断。六谓意处。异此而生名非六生，是从眼等五根生义，即五识等，缘色等境外门转故，非见所断。又诸色法，若染不染，亦非见断，如不染法，缘彼烦恼究竟断时方名断故。断义云何？略有二种：一离缚断、二离境断。离缚断者，如契经言：于无内眼结，如实了知我无内眼结。离境断者，如契经言：汝等苾刍，若能于眼断欲贪者，是则名为眼得永断。阿毘达磨诸大论师，依彼次第立二种断：一自性断、二所缘断。若法是结及一果等，对治生时于彼得断，名自性断，由彼断故于所缘事便得离系；不必于中得不成就，名所缘断。此中一切，若有漏色，若不染污有漏无色，及彼诸得生等法上，有见所断及修所断诸结所系。如是诸结渐次断时，于一一品各別体上起离系得，时彼诸结及一果等皆名已断。彼有漏色，及不染污有漏无色，并彼诸得生等法上，诸离系得尔时未起，未名为断，由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故。非诸见道能随地別次第离染，云何能断彼色等法？见圣谛者，诸恶趣法众缘𨵗故已得不生，缘彼烦恼未断尽故犹未名断。若法未断已得不生或不成就，此与已断有何差別？断据治道令得离系，非谓不生或不成就。且非不生故名为断，以不定故。所以者何？或有已断而犹得生，如彼身中异熟果等，随其所应。或有已断亦得不生，如身见等。或有未断已得不生，如未离染圣者身中无有爱等一切过去及未来世诸不生法。若诸无为已得忍者，邪见等法如是一切，或有未断而亦得生。如所余法，随其所应亦非不成，故名为断。亦不定故。所以者何？或有已断而犹成就，如彼身中不染污法，随其所应诸染污法，彼若断已定不成就。或染污法，彼虽未断而不成就，如未离欲者得煖随转戒，诸犯戒恶舍而未断，最后无间道所断故。非身语业九品渐断，诸染污者过亦少故。如是等类，或有未断而亦成就，如所余法随其所应。有余师说：招恶趣等身语二业非见所断，亲等起故。非见所断，有余于此说过难言：现见余品亲所起业，余品道生方能永断。是故彼说定不应理。此难不然，应审思故。亦见此品亲等起业，此品道生即能永断。何不引此而证彼义？若见所断应彼亲起，然不应以彼为定品。夫定品者，由非遍惑力所隔別，是故品別虽有十三，而说五门以为定品。由是证知，身语二业，若此品亲起，即此品俱断。此业既非见所断惑亲等起故，非见所断。是故彼说非不应理。而契经言：诸邪见者，所起身业语业意业，皆是邪者。此不相违，经但说言诸邪见者所起三业，不言邪见所起三业。或由邪见起修所断贪等烦恼为因等起發起此业，故作是说。然修所断贪等烦恼，能为近因刹那等起發起此业，故说有漏身语二业唯修所断。又契经中说预流者言：我已尽那落迦等。此说于彼得非择灭，永不更生，故名为尽。此中有难：若未来法永不更生说名尽者，此不生法其相如何？应如过去名不灭法。然于彼时全未有体，如何可说彼是生法或不生法？彼应思择：法于未来为有为无可作是难？又彼应诘世尊所言，如说：未生恶不善法遮令不生。又言：此灭余更不续。复说：遮止名断诸漏。于此等言亦应难诘。然于彼时全未有体，如何可说不生不续及与遮止？或此相违，是故所说永不更生故名为尽，非不应理。又如断言义有差別，尽言亦尔，不可例同。如契经说：能断财蕴，或少或多。又言：能断杀生等事。此亦应然，不可为例。又经虽说见谛圆满补特伽罗终不故思断众生命，乃至广说。此亦不能证成色业是见所断，由此经中说阿罗汉同此言故。然此经中以初学者定无重恶意乐随逐，故作是说。诸阿罗汉断彼近因种类斯尽，故作是说。是故诸经非证彼义。由此不染非六生色定非见断，其理极成。如是已说见所断等。十八界中，几是见、几非见？颂曰：

论曰：眼全是见，法界一分八种是见，余皆非见。何等为八？谓身见等五染污见、世间正见、有学正见、无学正见。于法界中此八是见，所余非见。一切法中唯有二法是见自体，有色法中唯眼是见，无色法中行相明利，推度境界内门转慧是见非余。此中眼相，如前已说。世间共了，观照色故、暗相违故、用明利故，说眼名见。五染污见，随眠品中当辩其相。世间正见，谓意识相应善有漏胜慧。有学正见，谓有学身中一切无漏慧。无学正见，谓无学身中决定无漏慧。一正见言，具摄三种。別开三者，为显异生、学、无学地三见別故。又显渐次修习生故。譬如夜分无月等明，云雾晦冥而游险阻，所见色像无非颠倒，五染污见观法亦尔。譬如夜分有月等明，除诸晦冥而游险阻，所见色像少分明净，世间正见观法亦尔。譬如昼分云翳上升掩蔽日轮而游平坦，所见色像渐增明净，有学正见观法亦尔。譬如昼分烈日舒光雰雾廓清而游平坦，所见色像最极明净，无学正见观法亦尔。如如行者渐习慧生，除自心中愚暗差別，如是如是于诸所缘正见渐增明净有异，非所缘境有净不净，由自觉慧垢障有无，故谓所缘有净不净。如是诸见总类有五：一无记类、二染污类、三善有漏类、四有学类、五无学类。无记类中，眼根是见，耳等诸根、一切无覆无记慧等悉皆非见。染污类中，五见是见，余染污慧悉皆非见，谓贪、嗔、慢、不共无明、疑俱生慧，余染污法亦皆非见。有学类中无慧非见，但余非见。无学类中，尽无生智及余非见，余无学慧一切是见。善有漏类中，唯意识相应善慧是见，余皆非见。有余师说：意识相应善有漏慧亦有非见。谓五识身所引發慧，發有表慧、命终时慧。又于此善有漏类中，五识俱生慧亦非见。何缘如是？所遮诸慧皆非见耶？不决度故。唯有如前所说慧相是见自体。谓无色中行相明利，推度境界内门转慧，是见非余。唯此相慧有决度能，于所缘境审虑转故。非所遮慧能于所缘审虑决度，是故非见。言决度者，谓于境界审虑为先，决择究竟。若尔，眼根既无此相，应不名见。岂不先说，世间共了观照色故、暗相违故、用明利故，眼亦名见。契经亦言：眼见诸色。若眼见者，何不同时得一切境？无斯过失，许少分眼能见色故。少分者何？谓同分眼。同分眼相，如前已说，识所住持乃成同分。非一切根同时自识各所住持，故无斯咎。若尔，即应彼能依识是见非眼，要眼识生方能见故。不尔，眼识力所住持，胜用生故，如依薪力胜用火生。若见色用是识生法，此见色用离眼应生，由识长益俱生大种，令起胜根能见众色，故不应说能依识见。谁有智者当作是言？诸有因缘能生了別，如是了別即彼因缘，识是见因，故非见体？何缘定知眼识非见？理教无故。言理无者，与耳等识无差別故。眼识与彼耳等诸识，有何差別而独名见？故不应言识为见体。若谓所依根差別故异余识者，理不应然，识由所依有差別故，但可想转得眼识名。不应所依有差別故，法性改易转成见体。如依草木牛粪糠火，名虽改易而煖性同，诸识相望性类无別。言唯依眼识见非余，此说随情不依正理。若此缘色故成见者，缘色意识亦应成见。唯缘现色故成见者，理亦不然，无异因故。缘三世境慧是见极成，缘去来色识亦应成见。有去来识缘现色境，应许众盲成现色见。若言意识非见体者，眼识亦应许体非见，非于一类少是见体少非见体。理不相违。如何一类少分是善、少分非善？此亦应然。不应为例，体义別故。眼等诸识体类虽同，而有善等义类差別，如火体义。了別境相识体类中，有净非净义类差別，名善非善。不可义类有差別故，即令体类亦有差別。如火虽有猛盛微劣、有烟无烟、待缘不同、义类差別，而其体类同无分別，煖为自性。如是诸识了別境相，体类虽同，而有善等义类差別。故所引例，不成救义。若谓诸识体类虽同而有见等义类別者，其理不然，现是诸法体类別相，不应执为义类別故，非如善等遍通一切识等法故。如是且说无有因缘眼识成见，以辩理无。言教无者，谓无至教说眼识见令闻生解，处处经中说眼及慧名见可得。又说眼识是见非眼，世间相违；世间但说无眼名盲，非无眼识。谓盲但由不成就眼，不由眼识成与不成。非生第二静虑以上，于彼眼识不现前时有眼无识可名盲者。又诸盲者，虽𨵗眼根而成眼识，应不名盲，亦复不应名无见者。若言见识不现前故，虽复成就而说为盲。是则世间诸有目者，识不起位应亦名盲。又若眼识有能別相令別余识得名见者，此能別相即应是见。若此眼识无能別相令別余识，而言眼识是见非余，应如恶王所颁教令。岂不如慧，此亦尔耶。譬如诸慧择法为相，有时是见亦是简择，有时非见唯是简择。如是诸识了境为相，有时是见亦是了別，有时非见唯是了別。由此即释，彼有难言：若识能见，谁复了別？许见与识无差別故。如是引例，理极不齐。由能別相令慧名见，此能別相即是能见。非能別相令识名见，此能別相即能见故。若能別相即是见者，即所依眼能见义成，识但由所依，唯名有別故。或应说此定能別相，除所依根更有何法，唯眼识有耳等识无？又彼所言，如见与慧，见识亦尔。许无別者，亦应许识体即是慧，共许相应中见其体唯是慧故。又若见识无差別者，诸识应即见，见应即诸识，盲睡眠等何缘不见？若谓尔时无眼识者，此亦不然，体类同故。此与余识体类何殊，余无见能、此独能见？如斯等救，前已广遮。或复一法应有二体，一体能识、一体能见。若非见体许能见者、即汝所宗有太过失。若谓如慧能见能择理不相违，此亦然者，不尔见慧无差別故，岂不见识亦无差別。若尔，有目应不异盲，何缘无目成就眼识得说为盲？而彼有目余识现前不名盲者，如此等过前已广论，是故定知眼识非见。复有余师，以別道理成立眼识定非是见，谓不能观被障色故。然经主意不忍彼因，故于颂中摽传说语。谓彼传说现见壁等所障诸色则不能观。若识见者，识无对故，壁等不碍应见障色。便诘答言：于彼障色眼识不生，识既不生如何当见？此诘非理，眼识于彼设许得生，亦不能见，前说余识无差別故。是故所言于被障色眼识不生，识既不生如何见者，此不成答。又不应说于被障色眼识不生，理不成故。以难意言，若执眼识有见色用，识无对故，于被障色应亦得生。若谓如识了別色用于被障色不得生者，理亦不然，此许眼识与有对眼一境转故。若言我说亦同此者，汝不应然，不许眼见色为眼境，理不成故。又何故说，识既不生，如何当见？生即是见，见即是生。若说识既不生如何当见？即说识既不生如何当生？或说识既不见如何当见？岂不于此应总难言：何故不生？何故不见？又若有执，一切因缘皆唯前生、无俱起者，识生不生皆不能见。依彼所宗，此亦非答。又于瑠璃云母等障，眼识亦起，何故说言于被障色眼识不生？若谓于中光明无隔故得生者，且许眼识于被障色生义得成，即汝前言违自所许。又世现见，虽离光明而眼识起，如人能见诸黑暗色，夜行禽兽亦见黑暗所障诸色，非欲观暗待光明故。若言境界法应尔者，夜行禽兽应如人等，于暗所障识亦不生，不可说言一黑暗色对人对畜其性变异。若言诸趣法应尔者，不尔，诸趣是异熟故。猫狸犬等于黑暗中，起染污心取诸色故。唯异熟眼趣体所摄，故可于中作如是计；异熟法尔，于诸趣中或有能取暗所障色。若谓夜行禽兽等眼常带光明故能见者，理亦不然，不可得故。若言少故不可得者，于远境色照用应无，眼识于中不应得起。是故所说，于被障色眼识不生，识既不生如何见者，非如理答，唯未鉴人之所爱乐。若尔，眼根能见论者，何缘不取被障诸色？眼有对故，于被障色无见功能，识与所依一境转故亦不得起。经主于此复征难言：眼岂如身根境合方取，而言有对故不见彼耶？此难不然，不了所说有对义故。所以者何？此不唯说眼是障碍有对法故。唯取合境非不合境，故不能取被障诸色。此中亦依境界有对义意说言，若于此境有被拘碍，彼于余境设无障者亦不起用，况于有障。一切有境法应如是，不能俱时取诸境界。若尔，眼识亦是有对，不应但言眼有对故于被障色无见功能，亦不应言识与所依一境转故，可言于彼眼识不生，由自说言一切有境法应尔故。此例不然，不闲意故。我义意说，眼亦境界有对性故，色是障碍有对性故，于被障色眼用不生。意与意识虽有所依能依决定，而无一境作用决定，非此二种能于一时取一境界。所依眼根所取境界，即是能依眼识所取，又必同时，是故于彼被障境界，如遮眼用识用亦尔，由是故说识与所依一境转故，可言于彼眼识不生。许识见者，何缘不起？岂不眼是境界有对，被瑠璃等境拘碍时，于彼所障亦能起用。何故说言，若于此境有被拘碍，彼于余境设无障者亦不起用，况于有障。岂不前说，不俱时取。取瑠璃时，不取所障；取所障时，不取瑠璃。以非俱取，无相违过。若尔，何缘眼不能取壁等障色？我不同汝言于是中光明无故。所以者何？世间现见，虽离光明而能取故。既谓不同，何缘不取？诸积聚色障碍性故。譬如明暗为障不同。如暗与明虽同色处，而暗所障人不能取，明所障色人则能取。夜行禽兽虽亦能取暗所障色，而不能取壁等所障。如是虽能取瑠璃等所障诸色，而不能取壁等所障。由此眼根唯见壁等，不见壁等所障诸色，有积聚色障碍性故。法应如是，不可推征。有根虽能取不合境，由少碍故而不能取余不合境；有根虽能取于合境，而有合境不能取故。经主所言：眼岂如身根境合方取，而由有对故不见彼者，此应责言：若根能取不合境者，则应能取一切不合。若取合境，则一切合皆应能取。若不尔者，言成无用。是故所言，眼有对故于被障色无见功能，识与所依一境转故，可言于彼眼识不生。许识见者，何缘不起？如是立破，理极成就。