阿毘达磨顺正理论卷第五十九

辩贤圣品第六之三

今应思择于圣谛中求真见者初修何行求见圣谛初业地中所习行仪极为繁广欲遍解者当于众圣所集观行诸论中求以要言之初修行者应于解脱具深意乐观涅槃德背生死过先应方便亲近善友善友能为众行本故具闻等力得善友名譬如良医于疗疾位先审观察诸有病者何等本性如何变异何所规度有何势力何处何时习何成性何志何失何法所随何食何业住何分位彼从先来串服何药次观诸药味势熟德随应授与令热令腻或令进汤引诸病出凡所授药功不唐捐具悲智尊亦复如是先观烦恼重病所逼初欲习业诸弟子众何等本性为贪行耶广说乃至为杂行耶如何变异谁令变耶为经久住为暂尔耶令违本性有何德耶何所规度为求世荣为求出世坚固功德有何势力彼所依身为极坚固堪耐劳苦独处闲居专精受行杜多功德为极愞软为居何处有居此处此德失生处亦顺生诸得失故理须观察为在何时有在此时欣乐于此时亦顺生欣乐心故理须观察或根熟位说名为时习何成性彼于先来串习何德今成此性有何志性为性怯劣为性强勇堪处闲居为性劬劳为极勇猛堪能担荷大劬劳担有何过失为增上慢为被他言之所牵引为多寻伺为性愚为多谄曲为性躁扰为贪敬奉为爱利养为多邪解为多疑惑何法所随为何烦恼坚所随逐何可动耶彼宜何食顺益彼身身依食住故应观察彼有何业是先所为令顺先修故应观察住何分位功德过失随年位殊故应观察彼宜授与何等法药为应舍置为应诃摈为应赞励为应诲示次应观察诸对治门随其所应授与令学各令获益功不唐捐由此世尊契经中说亲近善友名全梵行行者既为能说正法善友摄持应修何行颂曰

将趣见谛道  应住戒勤修
闻思修所成  谓名俱义境

论曰诸有發心将趣见谛应先安住清净尸罗然后勤修闻所成等故世尊说依住尸罗于二法中能勤修习谓先安住清净戒已复数亲近诸瑜伽师随瑜伽师教授诫勗精勤摄受顺见谛闻闻已勤求所闻法义令师教诫所生慧增渐胜渐明乃至纯熟非唯于此生喜足心复于法义自专思择如是如是决定慧生自思为因决慧生已能勤修习诸烦恼等自相共相二对治修今于此中略摄义者谓修行者住戒勤修依闻所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何谓如次缘名俱义境理实三慧于成满时一切皆唯缘义为境尔时难辩三慧相別故今且约加行位辩说闻思修缘名俱义非唯缘名境有决定慧生故闻所成慧不但缘名境然随师说名句文身故于义差別有决定慧生此慧名为闻所成慧约入方便说但缘名闻慧成已为知別义复加精勤自审思择欲令思择无谬失故复念师教名句文身由此后时于义差別生决定慧名思所成此加行时由思义力引念名故说缘俱境思慧成已等引现前不待名言证义差別此决定慧名修所成诸瑜伽师此中立喻如彩画者习彩画时最初从师敬受画本审谛瞻相临本倣学数毁数习乃至刮真然后背本数思数习为令所习无谬失故复将比校所倣画本令己所造等本或增不尔所习无增进理由此后时所作转胜无劳观本随欲皆成习三慧法应知亦尔毘婆沙师复別立喻如有一类浮深驶水曾未学者不能离岸及浮所依曾学未成能暂舍离去之不远乏沈溺复还趣岸或执所依曾善学者能无劳倦不顾岸依虽经极深险难洄澓能免沦没自在浮渡如是应知三慧相別经主谓此思慧不成谓此既通缘名缘义如次应是闻修所成今详三相无过別者谓修行者依闻至教所生胜慧名闻所成依思正理所生胜慧名思所成依修等持所生胜慧名修所成彼由未达毘婆沙意故作是言然毘婆沙辩三相別意不如是谓若有慧于加行时由缘名力引生义解此所引慧名闻所成若加行时由思义力引念名解由此于后生决定慧名思所成若不待名唯观于义起内证慧名修所成如彼所宗辩此三慧虽皆决定相无差別而依至教正理等持为因不同三相有別如是我宗辩此三慧成时缘义相虽无別而依缘名缘俱缘义加行別故三相有別且思所成是思正理所生决慧为此加行势力坚强无有谬失重念师教名句文身是思所成加行助伴约加行说通缘名义非成满位亦可通缘是故于三决慧生位虽俱缘义相无差別而加行中有差別故毘婆沙者约之显別既尔思慧非为不成闲居者言闻所成慧现在前位轻安光明未遍所依亦不坚住思慧行位轻安光明未遍所依少得坚住修慧行位定力所引殊胜大种遍身中故便有殊胜轻安光明遍满身中相续坚住由此行者所依极轻容貌光鲜特异常位三慧之相差別如是余不定位亦有光明然非皆是闻思慧摄此中二慧名所成者是因闻思力所生义第三修慧名所成者是即以修为自性义如言命器食宝所成诸有欲于修精勤学者如何净身器令修速成颂曰

俱身心远离  无不足大欲
谓已得未得  多求名所无
治相违界三  无漏无贪性
四圣种亦尔  前三唯喜足
三生具后业  为治四爱生
我所我事欲  暂息永除故

论曰身器清净略由三因何等谓三因一身心远离二喜足少欲三住四圣种谓若欲令修速成者要先精勤清净身器欲令身器得清净者要先修习身心远离身远离者谓远恶朋心远离者谓离恶寻由身心离恶朋寻故身器清净心易得定此二由何易可成者由于衣等喜足少欲言喜足者无不喜足少欲者无大欲诸有多求资生具者昼狎恶朋侣夜起恶寻思由此无容令心得定所无二种差別云何谓于已得妙多衣等恨不得此倍妙倍多即于此中显等倍胜更欣欲故名不喜足若于未得妙多衣等求得故名大欲诸所有物足能治苦若更多求便越善品是此中义如契经言随有所得身安乐者令心易定及能说法故有希求治苦物者是为助道非为过失故经主言应作是说于所已得不妙不多怅望不欢名不喜足于所未得衣服等事求妙求多名为大欲不应正理所以者何若已得物未能治苦怅望不欢若都未得能治苦物希求得者此不障定有何过失又弹对法所辩相言岂不更求亦缘未得此二差別便应不成理亦不然非对法者言于已得妙多衣等更別欣求余所未得妙多衣等名不喜足如何说二差別不成若尔所言有何意趣谓于已得足能治苦妙多衣等即于此中显等倍胜更生欣欲恨先不得此衣服等倍妙倍多名不喜足于已获得足能治苦更倍希求方能障定非于已得未能治苦更倍希求便能障定故对法者所说无失或不喜足虽更希求与大欲殊故无有失谓先已得诸资生具无所乏少而更希求如是希求从于已得心不喜足所引生故果受因名名不喜足于先未得诸资生具心无所顾过量希求如是希求名为大欲二种差別其相如是喜足少欲能治此故与此相违应知相別谓治不喜足不喜足相违是喜足相能治大欲大欲相违是少欲相是于已得能治苦物不更希求名为喜足于所未得能治苦物不过量求名少欲义喜足少欲界系通三亦有越三无漏摄者谓欲界系善心相应喜足少欲是欲界系二界无漏例此应说所治二种唯欲界系以何证知色无色界亦有能治喜足少欲以现见有生在欲界从色无色等引起时所治二种现行远故能治二种现行增故已说喜足少欲別相二种通相所谓无贪以二俱能对治贪故所治通相所谓欲贪圣种应知如能治说谓亦通三界无漏是无贪如无色中虽无怨境而亦得有无嗔善根故无色中虽无衣等而亦得有无贪善根如彼不贪身亦不贪资具故无色界具四圣种受欲圣者于圣种中有阿世耶而无加行众圣种故名为圣种圣众皆从此四生故展转承嗣次第不绝前为后种世所极成众圣法身皆从于衣生喜足等力所引起是圣族姓得圣种名四中前三体唯喜足谓于衣服饮食卧具随所得中皆生喜足此三喜足即三圣种无贪善根有多品类于中若治不喜足贪此乃名为前三圣种第四圣种谓乐断修断谓离系修谓圣道乐谓于彼情深欣慕以乐断及修名乐断修即是欣慕灭及道义或乐断之修名乐断修即是欣慕灭之道义为证惑灭乐修道故由此能治有无有贪故此亦以无贪为性岂不第四亦能治嗔等则应亦以无嗔等为性非无此义然以前三为资粮故前三唯是无贪性故此亦自能对治贪故从显偏说何缘唯立喜足为圣种非少欲耶以少欲者容于衣等物有希求故谓有意乐性下劣者于未得境不敢多求设已得多容求不歇见喜足者少有所得尚不更求复多得故唯喜足建立圣种或为遮止苦行者欲不说少欲以为圣种非彼外道心有胜欲恒有劣欲熏相续故或随所得生欢喜心不更欣求名为喜足断乐欲乐此为最胜欲界有情多乐欲乐此乐欲乐违出家心于离惑中令心暗钝能障梵行静虑现前为过最深喜足能治故唯喜足建立圣种非于未得多衣等中起希求时心生欢喜何况于少是故少欲于能对治乐欲乐中非最胜故不立圣种缘衣服等所生喜足如何可说是无漏耶谁言如是喜足是无漏若尔圣种宁皆通无漏由彼增上所生圣道彼所引故从彼为名故言圣种皆通无漏不作是言缘衣服等所有喜足皆通无漏少欲无漏准此应释谓彼增上所生圣道彼所引故从彼为名非圣道生缘衣等境世尊何故说四圣种以诸弟子舍俗生具及俗事业归佛出家为彼显示于佛圣法毘奈耶中有能助道生具事业谓有厌离生死居家出家求脱有何生具于随所得衣服等中深生喜足作何事业深乐断修异此无能证涅槃故何缘唯四不增不减齐此满足圣生因故谓圣生因略有二种一弃舍过二摄持德如次即是前三第四是故唯四不增不减或闻思修所成诸善皆是圣种解脱依故然为对治四种爱生是故世尊略说四种以契经说有四爱生故契经言苾刍谛听爱因衣服应生时生应住时住应执时执如是爱因饮食卧具及有无有皆如是说为治此四故唯说四圣种于药喜足何非圣种不说于彼有爱生故为治爱生建立圣种经唯说有四种爱生是故于药不立圣种或即摄在前三中故谓药有在衣服中摄有在饮食中摄有在卧具中摄故于药喜足不別立圣种或若于中引憍等过对治彼故建立圣种于药无引憍等过生故圣种无于药喜足或一切人皆受用者于彼喜足可立圣种非彼尊者缚矩罗等曾无有病受用药故或一切时应受用者于彼喜足可立圣种非一切时受用药故或医方论亦见说有于药喜足毘奈耶中方见说有衣等喜足圣种唯在内法有故有言虽有于药喜足而不建立为圣种者诸药有能顺梵行故谓世现见乐学戒者于药喜足障梵行故或佛为欲暂息永除我我所事欲故说四圣种谓为暂息我所事欲故说前三圣种为永灭除及我事欲故说第四圣种经主于此自作释言我所事者谓衣服等我事者谓自身缘彼贪名为欲若作此释义不异前颂中不应別为文句与前所说治四爱生言虽有殊义无別故由此我部毘婆沙师更约异门释此文句我所我执立以欲名谓为暂时息我所执故世尊说前三圣种即于衣等所生喜足及彼增上所引圣道为永灭除及我事执故世尊说第四圣种即乐断修及彼增上所引圣道皆名圣种此门意显令有身见暂息永除说四圣种如是已说将趣见谛所应修行及修行已为修速成净治身器既集如是圣道资粮欲正入修由何门入颂曰

入修要二门  不净观息念
贪寻增上者  如次第应修

论曰诸有情类行別众多故入修门亦有多种然彼多分依二门入一不净观二持息念故唯此二名曰要门为诸有情入皆由二不尔如次贪寻增者谓贪增者入依初门寻增上者入依息念如非一病一药能除就近治门说不净观能治贪病非不治余息念治寻应知亦尔然持息念缘无差別微细境故所缘系属自相续故非如不净观缘多外境故能止乱寻既已总说贪寻增者入修如次由前二门此中先应辩不净观如是观相云何颂曰

为通治四贪  且辩观骨锁
广至海复略  名初习业位
除足至头半  名为已熟修
系心在眉间  名超作意位

论曰修不净观正为治贪然贪差別略有四种一显色贪二形色贪三妙触贪四供奉贪对治四贪依二思择一观内尸二观外尸利根初依前钝根初依后谓利根者先于内身皮为边际足上顶下周遍观察令心厌患为欲伏治显色贪者应专随念内身分中脓血脂精涎洟髓脑大小便等变异显色及应随念众病所生内身皮上变异显色黄白青黑如云如烟斑駮黧黯不明不净由此令心极生厌患便能伏治缘显色贪以知此身为如是等非爱显色所依止处故于一切皆得离染为欲伏治形色贪者应別观察诸内身是发毛等三十六物聚集安立和合所成离此都无毛等形色复以胜解分割身支为二或多散掷于地种种禽兽争共食啖骨肉零落支体分离由此令心极生厌患便能伏治缘形色贪为欲伏治妙触贪者应以胜解除去皮肉唯观骸骨澁如瓦砾由此令心极生厌患便能伏治缘妙触贪为欲伏治供奉贪者应以胜解观察内身如眠醉闷颠癎病等不能自在运动身支如老病时或至未至被如是事缠缚其身又观内身不自在行无不系属众缘故生于中都无少许身分可为供奉威仪所依徒妄执为能供奉者彼决定有能供奉事然供奉名所目义者谓以彼彼身分为缘决定能为舞歌笑睇含啼戏等威仪事业观彼事业都无定性如箜篌等所發音曲一切皆类幻化所为由此令心极生厌患便能伏治缘供奉贪是名利根初习业者思所成慧观察内身能伏四贪令不现起若钝根者由根钝故烦恼猛利难可摧伏借外缘力方能伏治故先明了观察外尸渐令自心烦恼摧伏谓彼初欲观外尸时先起慈心往施身处如世尊说初修行者欲求方便速灭欲贪当起慈心之澹泊路精勤修观乃至广说至彼处已为欲伏治四种贪故应如四种澹泊路经修不净观观外尸相以况内身彼相既然此亦应尔由此方便渐能令心亦于内身深生厌患便能伏治前说四贪由于内身见自性故为不净观速得成满应修八想伏治四贪为欲伏治显色贪故修青瘀想及异赤想为欲伏治形色贪故修被食想及分离想为欲伏治妙触贪故修破坏想及骸骨想为欲伏治供奉贪故修膖胀想及脓烂想许缘骨锁修不净观通能伏治如是四贪以一骨琐中具离四贪境故应且辩修骨琐观然于引發诸善根时补特伽罗约所修行说有三位一初习业二已熟修三超作意且观行者欲修如是不净观时应先系心于自身分或于足指或于眉间或鼻頞中或于额等随所乐处专注不移为令等持得坚牢故从入已去名初习业入言为显最初系心假想自身足指等处下至能见钱量白骨由胜解力渐广渐增乃至具见全身骨琐谓于此位诸瑜伽师假想思惟皮肉烂坠渐令骨净初量如钱乃至遍身皆成白骨彼于此位有多想转想转言显不舍所缘数数转生余胜解想有余师说观行未成作意但由想力故转观行成已便由慧力此位未成故由想转应知此中所言作意总显一切心心所法皆由想力相续而转见全身已复方便入缘外白骨不净观门谓为渐令胜解增故观外骨琐在己身边渐遍一床一房一寺一园一邑一田一国乃至遍地以海为边于其中间骨琐充满为令胜解渐复增故于所广事渐略而观乃至唯观自身骨琐齐此渐略不净观成名瑜伽师初习业位为令略观胜解转增于自骨中复除足骨思惟余骨系心而住渐次乃至除头半骨思惟半骨系心而住齐此转略不净观成名瑜伽师已熟修位为令略观胜解自在除半头骨系心眉间专注一缘湛然而住齐此极略不净观成名瑜伽师超作意位应知至此不净观成诸所应为皆究竟故住空闲者作如是言此观尔时有究竟相谓有净相欻尔现前由此或令入息减少或令發起不欣乐心了知所修地究竟故净色相起扰乱心故如人温诵所熟诵文又由得先所未得故进证得余胜善根故如畦中水泛溢漫流如是相名为此观究竟相有余师说若于尔时不于外缘起加行觉名不净观究竟圆满所缘自在若小若大应作四句如理应思今应思择此不净观既是胜解作意所摄理应名为颠倒作意则应此观体非是善非此所缘体皆是骨皆作骨解岂非颠倒此不净观且不可言皆是胜解作意所摄以不净观总有二种一依自实二依胜解依自实者谓由作意相应慧力如实观察自内身支所有不净若形若显差別诸色如九仙骨二商佉等或如身中发毛爪等广说具有三十六物此等名为依自实观由与自相作意相应是故不能永断烦恼依胜解者谓胜解力假想思惟诸不净相此非颠倒作意所摄以与烦恼性相违故夫颠倒者本所欲为不能成办此随所欲能伏烦恼如何颠倒若谓此境非皆是骨谓皆是骨宁非倒者理亦不然如应解故谓诸于杌起人觉者不作是解我今于杌以人相观故是颠倒今观行者作如是思诸境界中虽非皆骨我今为伏诸烦恼故应以胜解遍观为骨既随所欲如应而解能伏烦恼宁是颠倒此观势力能伏烦恼令暂不行既有如斯巧方便力如何非善是故无有如所难失此不净观何性几地缘何境何处生何行相缘何世为有漏为无漏为离欲得为加行得颂曰

无贪性十地  缘欲色人生
不净自世缘  有漏通二得

论曰如先所问今次第答谓此观以无贪为性违逆作意为因所引厌恶弃背与贪相翻应知此中名不净观名不净观应是慧者理亦不然观所顺故谓不净观能近治贪故应正以无贪为性贪因净相由观力除故说无贪为观所顺诸不净观皆是无贪非诸无贪皆不净观唯能伏治显色等贪方说名为此观体故此约自性若兼随行具以四蕴五蕴为性通依十地谓四静虑及四近分中间欲界唯尔所地此容有故此观唯缘欲界色处境欲界显形为此观境故若尔何故契经中言耳根律仪所防护者住不净观乃至广说此言为说诸为色贪所摧伏者彼必由为缘声等贪之所摧伏故欲摧伏缘色贪者必先应住耳根律仪由此方能住不净观有说此观唯依意识能引所余违逆行相故若有住耳根律仪彼必应先住不净观此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净舍利子等于佛色身亦不能观以为不净如何此观遍缘欲色此难不然胜无灭者能观天色为不净故佛能观佛微妙色身为不净故由是此观定能遍缘欲色为境由此已显缘义非名亦已显成通缘三性初习业者唯依人趣能生此观非北俱卢天趣中无青瘀等故不能初起先于此起后生彼处亦得现前此观行相唯不净转是善性故体应是净约行相故说为不净是身念住摄加行非根本虽与喜乐舍三根相应而厌俱行如苦集忍智随在何世缘自世境若不生法通缘三世此观行相非无常等十六行摄故唯有漏通加行得及离染得离彼彼地染得彼彼定时亦即获得彼地此观离染得已于后后时亦由加行令得现起未离染者唯加行得此中一切圣最后有异生皆通未曾余唯曾得

说一切有部顺正理论卷第五十九


校注

串【大】*惯【宋】【元】【明】【宫】* 熟【大】孰【宋】【元】【明】【宫】 独【大】若独【宋】【元】【明】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 性【大】怯【宋】【元】【明】【宫】 蒙【大】朦【宋】【元】【宫】 谄【大】〔-〕【宋】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 身【大】力【宫】 倣【大】*放【宫】* 刮【大】乱【宋】【元】【明】【宫】 乏【大】之【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】*希【宋】【元】【明】【宫】* 因【大】同【宋】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】遍【明】【宫】 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 生【大】所【明】 我所【大】所我【宋】【元】【明】【宫】 支【大】*肢【元】【明】* 澁【大】忽【宋】【元】【明】 由【大】内【明】 澹泊【大】*憺怕【宋】【元】【明】【宫】* 琐【大】下同鎻【宋】【元】【明】【宫】下同 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 清【CB】精【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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