辩随眠品第五之八

如是所许一切有宗，自古师承差別有几？谁所立世最善可依？颂曰：

论曰：尊者法救作如是说：由类不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，由类有殊非体有异，如破金器作余物时，形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时，舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时，从未来至现在、从现在入过去，虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说：由相有別，三世有异。彼谓诸法行于世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相；未来正与未来相合，而不名为离过现相；现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，至位位中作异异说，由位有別非体有异。如运一筹，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有別，三世有异。彼谓诸法行于世时，前后相待立名有异，非体非类非相有殊。如一女人待前待后，如其次第名女名母。如是诸法行于世时，待现未名过去，待过现名未来，待过未名现在。此四种说一切有中，传说最初执法转变，故应置在数论朋中。今谓不然，非彼尊者说有为法其体是常，历三世时法隐法显。但说诸法行于世时，体相虽同而性类异。此与尊者世友分同，何容判同数论外道？第二第四立世相杂，故此四中第三最善，以约作用位有差別，由位不同立世有异，如我所辩实有去来，不违法性圣教所许，若拨去来便违法性，毁谤圣教有多过失。由此应知尊者世友所立实有过去未来，符理顺经，无能倾动。谓彼尊者作如是言：佛于经中说有三世。此三世异云何建立？约作用立三世有异。谓一切行，作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已灭名为过去，非体有殊。此作用名为何所目？目有为法引果功能。即余性生时，能为因性义。若能依此立世有殊，或能作余无过辩异，智者应许名鉴理人。若有由迷立世別理，怖他难故弃舍圣言，或了义经拨为不了。许有现在言无去来，或许唯现仍是假有，或总非拨三世皆无，此等皆违圣教正理，智者应斥为迷理人。诸有谤无实三世者，为无量种过失所涂，多设劬劳难令解脱。诸说三世实有论师，设有小违易令解脱，故有智者勿谤言无。然我且依尊者世友，约作用立三世有殊，随己堪能排诸过难。且彼经主作是难言：若约作用立三世別，彼同分摄眼等诸根现在前时有何作用？若谓彼能取果与果，是则过去同类因等既能与果应有作用、有半作用，世相应杂。此难都由不了法性，诸法势力总有二种，一名作用、二谓功能。引果功能名为作用，非唯作用总摄功能，亦有功能异于作用。且暗中眼见色功能为暗所违，非违作用。谓有暗障违见功能，故眼暗中不能见色。引果作用非暗所违，故眼暗中亦能引果。无现在位作用有阙，现在唯依作用立故。诸作用灭不至无为，于余性生能为因性，此非作用但是功能，唯现在时能引果故，无为不能引自果故，唯引自果名作用故。由此经主所举释中，与果功能亦是作用。良由未善对法所宗，以过去因虽能与果，无作用故世相无杂。然彼经主于此义中，迷执情深复广兴难，谓广论者不能善通，矫为我宗作理穷释。颂曰：

论曰：彼言若法自体恒有，应一切时能起作用，以何碍力令此法体所起作用时有时无？此难意言，诸法体相既恒无別，以何碍力非一切时唯一性类？此难非理，体相无別于性类一非证因故。谓不可以体相无別，于性类一为能证因。现见世间体相无別，性类有別，如前已辩，谓地界等受等眼等。或难意言，我宗诸行众缘和合本无而生，然彼众缘种种差別，有时和合有不合时，法不恒生，可无过失。汝宗诸行及彼众缘，于一切时许常有体，勿许诸法本无今有，应常现在，何能为碍？此亦不然，前义成故。谓且前说体相虽同，而性类殊，义已成立。而言诸行自体众缘，于一切时许常有体，何碍令彼作用非恒，非一切时常现在者。若解前义，此难应无，以体虽同而性类別，足能成立作用非恒，故彼不应作如是难。若犹固执，应反诘言：汝宗众缘及所生行，亦有前后体相无差，而刹那刹那许渐渐有异。既前后念彼缘无差，何碍令其非无异起，而许后后转转有异？谓前念行与缘俱生，体相无亏与缘俱灭，由此因力后念果生，应与前因品类无別，別无別类二种生缘，前后刹那无差別故，何缘为碍令后异前？若谓有为法性应尔，如何不许作用亦然？又受不应缘虽有异而损益相无有差別，余心心所例亦应然。薪糠等缘虽有差別，而现见火煖相无异。故有为法体类多途，不可责令总为一例，于一切位性类无差。又说众缘许常有故，所生作用应常有者，亦不应理，缘虽常合，而见有时缘果无故，如汝熏习或如眼等。谓汝不许从已灭因隔中间时而有果起，多因所引种子差別于相续中同时现有，而非彼果恒俱时生。然或有因所引种子，经多劫后方有果生。设于中间有果生者，生时及果俱不决定。既一切时一切因有，何碍诸果不恒俱生，而或一因此时生果此时不生，或有一时此因生果此因不生？又眼等缘虽恒现有，而眼等识非恒时生，是故不应作如是难。既许缘常有，作用亦应常。若谓我宗相续转变，待別缘故方能生果，是则应许作用亦然。诸引果缘总有二种，一者俱生、二者前生。俱生缘中复有二种，一同聚生、二异聚生。异聚生缘复有二种，一有情数、二无情数。前生缘中亦有二种，一同相续、二异相续。异相续缘复有二种，一同相续聚生、二不同相续聚生。不同相续聚生复有二种，一有情数、二无情数。待如是等同不同时自他相续众缘力故，诸法乃有引果功能。如是功能名为作用，故不应说许常有缘作用亦应一切时有，众缘不可常和合故。又我未了具寿所言，意欲取何名为作用？而今征诘过去未来，何碍令其作用非有？即未来法众缘合时，起胜功能名为作用。此有作用名为现在，此作用息名为过去，非彼法体前后有殊，如何难言由何碍力令去来世作用非有？此义意言，即未来法众缘合位有作用起，作用起已不名未来，此于尔时名已来故。作用息位不名现在，此于尔时已过去故。若作用犹在，未得过去名，此法尔时名现在故。由此约作用辩三世差別，故彼设难由未了宗。如是我宗善安立已，彼犹不了，又责作用云何得说为去来今？此难意言，法由作用可得建立为去来今，作用由谁有三世別？岂可说此复有作用？若此作用非去来今，而复说言作用是有，则无为故应常非无，故不应言作用已灭，及此未有法名去来。对法诸师岂亦曾有成立作用为去来耶？而汝今时责非无理？即未来法作用已生名为现在，即现在法作用已息名为过去，于中彼难岂理相应？非我说去来亦有作用，如何责作用得有去来？若说去来无有作用，应说作用本无今有、有已还无。如仁所言，我决定说诸法作用本无今有、有已还无，作用唯于现在有故。若尔，作用是法差別，应说与法为异不异？若异，应言別有自体，本无今有、有已还无，诸行亦应同此作用。若言不异，应说如何非异法体而有差別？又宁作用本无今有、有已还无，非彼法体？我许作用是法差別，而不可言与法体异。如何不异而有差別？如何汝宗于善心内，有不善等別类诸法所引差別种子功能，非异善心而有差別？又何种子非同品类？又彼上座，即苦受体如何说有摄益差別？又如诸受领纳相同，于中非无乐等差別。又如汝等于相续住，虽前后念法相不殊、外缘亦同而前后异。若不尔者，异相应无。如火等缘所合之物，虽前后念麁住相同，而诸刹那非无细异。我宗亦尔，法体虽住而遇別缘，或法尔力于法体上差別用起，本无今有、有已还无，法体如前自相恒住。此于理教有何相违？前已辩成体相无异，诸法性类非无差別，体相性类非异非一，故有为法自相恒存，而胜功能有起有息。若谓我许法相续时，刹那刹那自相差別，本无今有、有已还无。汝许有为自相恒住，唯有差別本无今有、有已还无，如何为喻？若我亦许自相本无，或汝亦言自相本有，义则是一，岂应为喻？喻谓彼此分异分同。今于此中所引喻者，谓法相续自相虽同，而于其中非无差別，自相差別体无有异。且举自相相续恒存，不论法体住与不住，其中差別待缘而有，故非恒时许有差別。汝虽许法本无而生，不许念念有別相起，如何不应为同法喻？然汝许法前后刹那自相虽同而有差別，我亦许法前后位中自相虽同而有差別，故为同喻，其理善成。由此已成作用与体虽无有异，而此作用待缘而生，非法自体待缘生故本无今有、有已还无，亦善释通契经所说本无今有，亦善符顺有去来经，亦善遣除应常住难，以有为法体虽恒存，而位差別有变异故。此位差別从缘而生，一刹那后必无有住，由此法体亦是无常，以与差別体无异故。要于有法变异可成，非于无中可有变异，如是所立世义善成。经主于中复作是说：若尔所立世义便坏，谓若作用即是法体，体既恒有，用亦应然，何得有时名为过未？故彼所立世义不成。此与我宗不相关预，谓我不说作用即体，如何令用与体俱恒？又我不言用所附体一切时有即名过未，如何所立世义不成？汝说云何？如我宗说，诸有为法差別作用，未已生位名为未来，此才已生名为现在，此若已息名为过去。差別作用与所附体不可说异，如法相续。如有为法，刹那刹那无间而生，名为相续。此非异法，无別体故。亦非即法，勿一刹那有相续故。不可说无，见于相续有所作故。如是现在差別作用，非异于法，无別体故；亦非即法，有有体时作用无故；不可说无，作用起已能引果故。依如是义，故有颂曰：

因果相属和合相应，心净性等皆可为喻，是故过去现在未来，体相虽同、性类各別，由是所立三世义成。经主此中复作是说：彼复应说，若如现在法体实有，去来亦然，谁未已生、谁复已灭？谓有为法体实恒有，如何可得成未已生已灭？先何所阙、彼未有故名未已生？后复阙何、彼已无故名为已灭？故不许法本无今有、有已还无，则三世义应一切种皆不成立。奇哉尠福感如是果，所發觉慧大不聪明，不能谛观数无义语。宁于实义及圣教中，不设劬劳思惟简择，能怀𢘙戾于实义中發勇悍心，指存违逆屡申正理？曾不似闻，今更励声启灭经者：诸大德听！非我宗言，过去未来如现实有，三世实有性各別故。大德不应随己所解，讪谤如理释佛教师。古昔大仙无不皆是一切智者，所垂光明善释契经破诸愚暗，令一切智名称普闻。大德何缘与迷圣教及正理者共结恶朋，讪谤如斯具胜功德增上觉慧佛圣弟子，陷无量众置恶见坑。幸愿从今绝无义语。如其不绝深有损伤，违逆牟尼至教理故，定不能证诸法真实。又未审知汝如何解我现在义，言如现在法体实有，去来亦然。然我宗言，诸有为法能引果位名为现在，此引果位先无后无，前已约斯立三世异，宁言过未如现实有？又略说者，如诸有为实体虽同而功能別，如是三世实体虽同，于中非无作用差別，以有性类有无量种，故于我宗不可为难。依如是义，故有颂言：

是故现在过去未来，三种有性条然差別，宁如现在，去来亦然？依有可言有未生灭，约所无故未生灭成。谓于有中先阙作用，彼未有故名未已生。有法后时复阙作用，彼已无故名为已灭。故唯有中有未生灭，由斯建立三世理成，无中如何可立三世？谓若过未其体都无，谁未已生、谁复已灭？故依彼立三世不成。又无不应名言依故，经说三世皆是言依，故知去来亦实有体。彼又轻调对法者曰：许体恒有，说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有颂言：

彼于非处为轻调言，以佛世尊亦作是说：如来出世若不出世，如是缘起法性常住。而佛复说缘起无常，岂佛世尊亦可轻调，许法常住复说无常，如是义言所未曾有。若据別义说常无常，是故不应轻调佛者，岂不于此例亦应然。法体恒存法性变异，谓有为法行于世时，不舍自体随缘起用，从此无间所起用息，由此故说法体恒有而非是常，性变异故。如何讥是自在所为？对法诸师容作是调，许有三世拨无去来，如是义言所未曾有。虽言过未有据曾当，而但异门说现在有，非关过未，如先已说。依如是义，故有颂曰：

经主于此复作是言：又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说：有必常有，无必常无。无必不生，有必不灭。此亦非处置贬斥言。已灭未生约异门说，俱许通有及非有故。谓去来世色等诸法，有有生灭所知法性，及有前生俱行果性，而无现在能引果性。有引果用名为现在，过去未来无如是性，此岂同彼雨众所说？唯有现在一念论宗，必定不能离同彼过，以说现世决定唯有，过未二世决定唯无，非许去来亦容是有，非许现在亦容是无，故同彼宗过极难离。若谓现有转成过无，从未来无转成现有，此亦非理，有无別故。非有与无可转成一，如何现有转成过无，如何未无转成现有？非汝现在是有亦无，非汝去来是无亦有，现在唯有、去来唯无，有无条然，宁相转作？是故唯汝同雨众宗。然我所宗决定唯有，定唯无者皆不可生，现在马角不可生故。若谓马角由无因故不可生者，理亦不然，招马果业应是角因，许角及身俱本无故，非无与无可有差別，彼因何故一有一无？经主此中复作是说：若执实有过去未来，则一切时果体常有，业于彼果有何功能？此亦不然，体虽恒有，而于位別有功能故。谓业能令果起殊胜引果作用是业功能，作用已生名现在位，故于位別业有功能。若业能令无转成有，招马果业何不为因，能令本无马角成有？依如是义，故有颂曰：

是故决定无体之法，必无有因亦无生理。何有憎背去来有宗，可有因果感赴相属？又若去来非实有者，能系所系如何得成？经主于此作是释言：彼所生因随眠有故，说有去来能系烦恼；缘彼烦恼随眠有故，说有去来所系缚事。此释意言，过去烦恼所生随眠现在有故，说有过去能系烦恼；未来烦恼所因随眠现在有故，说有未来能系烦恼；缘过未事烦恼随眠现在有故，说有去来所系缚事。如是一切皆无义言，以相续中过去烦恼所生现在烦恼随眠，理实都无，如前已辩，如何由彼可得说言成就过去能系烦恼？设许现在有彼随眠，宁由有法说无成就？以有与无不相属故。又若有果说成就因，异熟果生因应成就，然汝不许，以汝宗言，诸异熟因所引能与诸异熟果现在功能，异熟生时已灭无故。若无用故不成就者，彼亦应尔，如何成就？不应过去烦恼已无，可言今时彼犹有用，今有用者唯是随眠，过去烦恼成何所用？设许有现未来烦恼所因随眠，亦不应说成就未来能系烦恼，勿因此有非爱过故。谓若有因说成果者，诸有已断善根有情，许有能生善根因故，亦应说彼成就善根。既彼善根亦成亦断，应定说彼是何有情？为断善根、为不断者？又有学者有无学因，应说彼成阿罗汉果。则应有学是阿罗汉，若彼虽成阿罗汉果，而不说彼名阿罗汉。则阿罗汉成无学果，亦应不说名阿罗汉。或阿罗汉反应不成阿罗汉果，无差別故。是则一切圣教正理，由彼所言皆彼违害。是故若拨去来为无，定不应成去来烦恼，如何说有去来能系？又彼所言，缘彼烦恼随眠有故，说有去来所系缚事，此亦违彼所立义宗。彼执去来体非实有，事不成故。去来非有而名为事，如是言义曾所未闻。设许彼宗于现相续有缘彼事烦恼随眠，此应条然与烦恼异，能引烦恼久已灭故，所引随眠现在有故。既条然异，如何可言由现随眠系过未事、缘过未事现在随眠，曾未已生非能系故。又诸现在善无记心体非是结，不应能系过去未来所系事境，离心无有随眠可得。故彼所说都无有义。经主于此诡设谤言：毘婆沙师作如是说，如现实有，过去未来所有于中不能通释。诸自爱者应如是知，法性甚深非寻思境，岂不能释便拨为无？今定谓仁窃自造论，矫托题以毘婆沙名，真毘婆沙都无此语。又不如彼自率己情，妄说去来如现实有，三世实有性各別故。详彼意欲为圣教灾，诡设虚言谤正论者；岂由如是所设谤言，令我义宗有所亏损？宁有我部诸大论师，博究精通圣教正理，具包众德名称普闻，于小难中不能通释？故于非处诡设谤言，既率己情妄标宗致，似未披览真毘婆沙。所设难词我已通释，更有何难言不能通？我于前来正对经主决择过未，尽彼所能随彼言词皆已征遣，兼略征遣上座言词，然不随文广征遣者，以彼所说少有依俙可准前来义征遣故，或有极浮浅不任推究故，或唯谤圣贤妄自夸诞故。若随彼说一一酬言，谁有智人闻不嗤诮？设不鉴者复托彼宗，矫饰文词妄兴过难。诸有达鉴好观论者，今应详审留心谛听，我从今去还依旧宗，随彼所言纵辩酬遣。且有一类鉴智盲徒，谓我所宗同黄仙执。此不应理，以彼所宗执因转变即为果体，果还隐没入自性中，故去来今其体是一。我宗所立世无杂乱，谓有作用唯现刹那，此位定非二世摄故，因果条然不相作故，诸法灭已不还生故，果不隐入自性中故，因无始故多因生故，因果非我所住持故。如是等类差別无边，宁谓我宗同黄仙执？有余复说定无去来，契经说为曾当有故。谓世尊说：诸聪慧者于过去世怀犹豫时，应为决言过去曾有；于未来世怀犹豫时，应为决言未来当有。曾不于彼说实有言，故知去来定非实有。此亦非理，以曾当声有时见于现在说故，然不可说现在亦无。又胜功能过去曾有，唯于现在有作用故，由此过去应得二名，自相实有、用曾有故。由此准释未来二名。现在应名实有现有，现于实体有作用故。然三世事皆是言依，且于去来说不共义，为无杂乱故作是说，岂由此说非实有成？有余复言：若去来世是实有者，何缘不许染净二识俱时而生？此二识因皆实有故。此亦非理，诸识生时要托所依所缘合故。设一切识所依所缘俱和合者，亦不应许眼等诸识俱时而生。如彼理趣，此中亦尔。又汝亦应同此责故，汝宗既许本无而生，染净相违何不俱起？若作是说：有因者生。岂不前言俱本无故，不可分別有因无因，差別因缘曾未说故。又说过未无体论者，旧随界等染净二因，现相续中恒俱有故。如是过难极切彼宗，我宗诸因非恒现故。有言：过去决定实无，已舍现在行自相故，不尔诸行体应是常，由此则应无解脱理。此亦非理，若言过去舍行自相应非行摄，非体今无可名为行。既许是行，则不应言舍行自相，非离自相別有行体可得说言已舍自相唯有行体。又先已说。先说者何？非全无中有无常性，过去无体应非无常，我宗何故无解脱理？契经但言：现苦已灭，余苦不续。先取涅槃不言涅槃，要舍法相不舍法相，而有行灭名为涅槃，如先已辩。又言过去若实有者应无涅槃，说阿罗汉有诸蕴时无涅槃故。又若过去苦常有者，则诸有情应无解脱。此亦非理，若言过去苦蕴有故则无涅槃，汝宗既言去来无体，苦蕴无故应恒涅槃。或诸有情本应解脱，过去众苦皆无有故。若谓但由现苦已灭余苦不续即名涅槃，则不应言由有过去众苦蕴故应无涅槃。又言去来定非实有，行相无故。行相者何？谓有初后去来二世。由各阙一，故行相无。此亦不然，譬如生死，虽阙一种行相成故。有情生死虽复无初，而不可言彼无行相。又彼现在，过亦应同，谓拨实无去来论者，所执现在无初后故。又我过去具有初后，过去初者作用已生，从此后时说名为后。未来亦是有初有后，法性类故不应为难。又言去来若是实有，已断未断应无差別，不尔现在亦应同故。谓现在世已断未断既无差別，亦应是无。然诸染法，不染一分断已不成，不染一分断已虽成，而无愚缚已断未断，是谓差別。又言去来有便违教，谓圣教说此有彼有、此无彼无，不应现有故未来有，不应过无故现在无，以执去来体恒有故，唯应现在或有或无，由此去来定非实有。今应审察，经彼有言：为显有体、显有生义。若显有体，汝宗有失，谓前经言此有彼有，汝彼现有、此过去无，许行灭无识现有故。后经所说此无彼无，汝彼未无、此现在有，许现行有识犹无故。汝引此教欲破我宗，如呪起尸自被害者。若谓彼有显有生义，谓有此因故方有彼果生，如说此因有彼舍利，不显有体但显有生。此于我宗全无有难，故去来世实有理成。对法诸师释彼有者，谓此有故令彼有生，非因能令法体成有，但能令法有作用生。若谓众缘所令有者唯此是果，法体应非，此难不然，无异体故。若尔，体用应俱因成。此亦不然，如先已说。先何所说？作用与体虽无別体而有差別。谓众缘合能令法体有异分位差別而生，此差別生非异法体，故彼法体假说生义。依如是义，故有颂言：

又言无未来受用无尽，故非未来世受用可尽。此亦非理，如生死法用无尽期，有极成故。无有情类本无而生，无数有情久已灭度，而生死法受用无尽。以此现在比知未来，虽无尽期而非不有。又言去来有相无故，谓变碍故说名为色；去来不然，故非实有。此亦非理，约少分故，谓非一切现在诸色皆有变碍，然非是无。或应如识许是实有，如契经言：了別了別故名为识。何所了別？谓了別色至了別法。非汝所宗识缘过未有所了別，然许识体是有非无，现在有故。由此，彼说遮有不成。又言去来体非实有，若是实有应障碍故。谓有色物必据处所互相障碍，已灭未生色若实有应有障碍，既无障碍应非是色。由有此失，故知实无。此亦非理，如汝宗说，非有而生，彼法阙故。谓如汝说，非有而生唯未来生，定非过去。如是我说有法障碍，唯现有碍，定非去来，现在位中有別用故。有余师说：未来世灯为已然不？若已然者，与现在灯应无差別。若不然者，应体非灯。此责不然，唯有体故，谓去来世体有用无体。谓去来所知法性有所知性，故说为有，非谓去来有然等用。或应如识许是实有，如汝许有无所缘识无所了別而体非无，我未来灯亦复如是，虽无然用而体非无。又言去来非眼取故，若去来色是实有者，何故不为眼所取耶？此亦不然，眼根唯以有胜用色为境界故。三世诸法体相虽同而有性异，如前已辩，不可以眼色为境故便抑难令取一切色，一极微色不可取故。由此取现不取去来，位別用殊，不应为难。又言彼无有为相故，谓去来世有为相无，又非无为，故非实有。此亦非理，彼法性故，谓未来是可灭法性，现在世是正灭法性，过去世是已灭法性，故彼皆非离有为相。诸可生法因力故生，此法生义如前已辩。诸不生法是生法种类，故彼亦受可生法性名。所以不生，由缘阙故。此缘阙义，如前已辩。或应以识为同法喻，如汝许有缘无境识，无所了別而体非无。如是汝心谓去来世无有为相，何妨是有？又汝现在不应有生，体已生故。非有住异才生无间许即灭故，亦无有灭。以汝所宗，灭名为无，现是有故。又汝宗许诸有为相依相续立，非一刹那，故汝刹那亦应非有。