阿毘达磨顺正理论卷第五十四

辩随眠品第五之十

如是已辩随眠并缠世尊说为漏瀑流等为唯尔所为更有余颂曰

由结等差別  复说有五种

论曰即诸烦恼随眠随烦恼义有別故复说五种且结云何颂曰

结九物取等  立见取二结
由二唯不善  及自在起故
缠中唯嫉悭  建立为二结
或二数行故  为贱贫因故
遍显随惑故  恼乱二部故

论曰结有九种一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结以此九种于境于生有系缚能故名为结如契经说苾刍当知非眼系色非色系眼系谓此中所有欲贪又契经说诸愚夫类无闻异生结缚故生结缚故死由结缚故从此世间往彼世间或有此故令诸有情合众多苦故名为结是众苦恼安足处故此中爱结谓三界贪此约所依及所缘故所言贪者谓有心所乐可意想所摄受行即于诸有及诸有具所起乐著说名为贪何缘此贪说名为爱此染心所随乐境故恚谓于违想及別离欲所摄受行中令心增背慢谓七慢如前已释言无明结者谓三界无知此约所依非所缘故以诸无漏法不堕界故无明亦用彼为所缘故此广分別如缘起中见结取结俱邪推度相別显彼相广如五见中于前分別边执见处见计为我有漏行中计断计常名边执见于中断见名何所目谓执死后行不续生岂不此即是拨后有邪见虽有此责现见世间有行相同而体差別如慈与爱体异行同如何行同而体差別如起加行欲饶益他若属染心从爱所起若从慈起属不染心是谓行同而体差別如是于行见不续生从邪方便生此属断见离方便而起此属邪见亦是行同而体差別此断常见由何而生且断见生或由寻伺见诸行法有穷尽故于缘起理不觉了故或由定力于他有情许有烦恼彼命终后不见中生二有续故宿住随念智有碍故由如是等有断见生若常见生或由寻伺见行相似相续转故能忆先时所更事故受持外道常见论故或由定力随念宿住所更事故如有颂言

「由观见死生  或忆念前际
以阙正道故  外仙我见增

此中三见名为见结见戒禁取名为取结依如是理故有说言颇有见相应法为爱结系非见结系非不有见随眠随增云何集智已生灭智未生见灭道所断二取相应法自部爱结为所缘系非见结系遍行见结已永断故自部见结所缘相应二俱无故非不有见随眠随增二取见随眠于彼随增故何缘三见別立见结二取別立为取结耶三见二取物取等故谓彼三见有十八物二取亦然故名物等说此物等于义何益于结义中见有益故此言意说如贪嗔等一一独能成一结事三见二取各十八物和合各成一结事故若异此者应说五见各为一结如贪嗔等故见及取各十八物共立一结方敌贪等若尔身见边见见取有十八物戒取见十八亦然岂非物等不尔本释其理决定所以者何以取等故三见等所取二取等能取所取能取有差別故谓于诸行计我断常或拨为无后起二取执见第一或执为净不杂乱故本释为善有说由物及声等故有说贪著有及财者见结于彼系用增上若有贪著涅槃乐者取结于彼系用增上疑结谓于四谛犹豫此异于慧有別法体于四谛者谓于苦谛心怀犹豫为苦非苦乃至于道犹豫亦然前四能牵正决定起后四能引邪决定生自外事中邪犹豫转非迷谛故不名为疑已见谛者彼犹未灭简彼故言于谛犹豫令心不喜说名为嫉此异于嗔有別法体故有释嫉不耐他荣谓此于他诸兴盛事专求方便破坏为先令心焦热故名不喜是嗔随眠等流果故专心为欲损坏他故正随忧根而现行故唯欲界系非色无色欲界诸处皆通现成唯除北洲成而不现令心悋著说名为悭谓勿令斯舍离于我令心坚执故名为悭耽著法财以为上首不欲离己故名悋著此是欲贪等流性故专心护己资具等故唯欲界系非色无色何故缠中嫉悭二种建立为结非余缠耶若立八缠应作是释二唯不善自在起故谓唯此二两义具足余六无一具两义者无惭无愧虽唯不善非自在起悔自在起非唯不善余两皆无若立十缠应作是释唯嫉悭二过失尤重故十缠中立二为结由此二种数现行故谓生欲界虽有九六三结无结而经唯说嫉悭二结恼乱人天以胜趣中二数行故又二能为贱贫因故谓虽生在二善趣中而为贱贫重苦所轭现见卑贱及诸乏财乃至极亲亦不敬爱又二遍显随烦恼故谓随烦恼总有二种一戚俱行二欢俱行嫉悭遍显如是二相又此二能恼二部故谓在家众于财位中由嫉及悭极为恼乱若出家众于教行中由嫉及悭极为恼乱或能恼天阿素洛众谓因色味极相扰恼或此能恼人天二众如世尊告憍尸迦言由嫉悭结人天恼乱或此二能恼自他众谓由嫉故恼乱他朋由内怀悭恼乱自侣故十缠内立二为结佛于余处依差別门即以结声说有五种颂曰

又五顺下分  由二不超欲
由三复还下  摄门根故三
或不欲發趣  迷道及疑道
能障趣解脱  故唯说断三

论曰何等为五谓有身见戒禁取欲贪嗔恚如是五种于下分法能为顺益故名下分然下分法略有二种一下界谓欲界二下有情谓诸异生虽得圣法而不能超下分界者由为欲贪嗔恚二结所系缚故虽离欲贪而不能越下有情者由为身见戒取疑结所系缚故诸有情住欲界狱中欲贪及嗔犹如狱卒由彼禁约不越狱故身见等三如防逻者设有方便超欲界狱彼三执还置狱中故顺下分结由此唯五已见谛者由欲贪嗔不超下界其义可尔唯此但是欲界系故离欲贪者见断一切皆令不越下分有情何故世尊唯说三种虽有此责而佛世尊略摄门根且说三种言摄门者见所断惑类总有三唯一通二通四部故说此二种摄彼三门类显彼故言摄根者身见等三是余三根以边执见见取邪见如其次第随有身见戒禁取疑三种胜根而得转故说此三种摄彼三根故顺下分唯有此五若唯此五名顺下分结何故世尊诃具寿大母痴人何故如是受持唯立尔所名下分结以彼唯立如是五种正现行时名下分结世尊意立设不现行亦顺下分是故诃彼显身见等若行不行但未断时皆顺下分依如是理故责彼言若尔汝同婴儿外道所解庸浅乃至广说若已断便失顺下分性耶顺下分相虽断不失然若被断失彼结名若已断时不名结者三结先断已失结名契经不应作如是说断五下分结得成不还果以不还果总说有二一次第证二超越成断二断三如次得果由不定故说五无失约容有说可断五故诸得预流六烦恼断何缘但说断三结耶此亦如前摄门根故虽但有一通于二部即举彼相以显彼体由此故说摄彼三门或有余师作如是释趣异方者有三种障一不欲發谓见此余方功德过失故息心不往二迷正道谓虽發趣而依邪路不至彼方三疑正道谓不谙悉见有二路人皆数游便于正道心怀犹豫此于趣彼为是为非如是应知趣解脱者亦有如是相似三障谓由身见于蕴涅槃见执我断功德过失故于解脱不欲發趣由戒禁取虽求解脱而迷正路依世间道徒经辛苦不至涅槃由疑不能善自观察见诸邪道有多人修便于正道心怀犹豫于趣解脱为是为非佛显预流永断如是趣解脱障故说断三虽见行常亦不趣解脱见世道胜亦迷失正道拨无圣道者亦不信正道而前三种是后三根后三必随前三转故举本摄末但说前三佛于余经如顺下分说顺上分亦有五种颂曰

顺上分亦五  色无色二贪
掉举慢无明  令不超上故

论曰如是五种体有八物掉举等三亦界別故唯修所断名顺上分顺益上分故名顺上分结要断见所断彼方现行故见所断惑未永断时亦能资彼令顺下分故要永断见所断惑方现行者名顺上分此中既说色无色贪及顺上言知掉举等亦色无色非欲界系《品类足论》既作是言结法云何谓九结非结法云何谓除九结所余法由此证成掉举一种少分是结谓二界系少分非结谓欲界系于少是结谓圣者于少非结谓异生有位是结谓已离欲贪有位非结谓未离欲贪由如是等差別不定《品类足论》不说为结掉举扰恼三摩地故于顺上分建立为结即由此理顺上分中不说惛沈顺等持故已辩结缚云何颂曰

缚三由三受

论曰以能系缚故立缚名即是能遮趣离染义缚二相虽无差別而依本母说缚有三一者贪缚二者嗔缚三者痴缚所余诸结品类同故摄在三中谓五见疑同痴品类慢悭二结贪品类同嫉结同嗔故皆三摄又为显示已见谛者余所应作故说三缚通缚六识身置生死狱故又佛偏为觉慧劣者显麁相烦恼故但说三缚有余师说由随三受势力所引说缚有三谓贪多分于自乐受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他苦及他乐舍唯有一种所缘随增嗔亦多分于自苦受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他乐及他苦舍唯有一种所缘随增痴亦多分于自舍受所缘相应二种随增少分亦于乐受苦受于他一切受唯所缘随增是故世尊依多分理说随三受建立三缚何类贪等遮趣离染说名为缚谓唯现行若异此者皆成三故则应毕竟遮趣离染若尔诸有非一切智欲为有情说对治者如何方便得如实知所化有情贪等行別而为如实说对治门如何不知贪等行別诸贪行者有如是相谓多言论面色熙怡含笑先言多为爱语离忿能忍黠慧好奇耽话乐诗爱歌著舞喜以粧服严具莹身好事朋数加沐浴性多婬逸轻躁欢娱多笑舒颜软心愍物录德鄙悋怯弱随媚欣多知友厌背寂静性无沈密不察所作轻有悲哀多无义语肌肤软腻容貌端严巧为怨伤好乐忌苦轻交薄行汗体温身臭处形纤软爪齿鲜须发美面易皱发早白于巧明术性好存功欣说有宗多喜乐福好居众首爱集明鉴喜自顾瞻近寻分赏恭施爱视目送浅观通俗別机多觉少恚不能久制身四威仪轻能弃舍财法友欲而复因斯寻生追悔闻智巧术欲习速成才得成已寻复忘失此等名为贪行者相诸嗔行者有如是相谓性躁烈卒暴凶险多怀忿恨难与共居乐讥他多忧戚无慈喜鬪怒目低少睡少言沈思难喜坚持所固友固怨所为急躁黠慧沈密难坏知恩刚决勤勇无悲乐断志猛念强坚锐难当好多观察性欣出离乐施利根多正直言意怀难得是处见过触事猜疑嫉妬形残多诸病恼寡知友饶怨结惨容色信坚固少惊无畏大勇多愁头项臂麁难可摧伏强额多力为性佷戾巧术闻智欲习易成既得成已卒难忘失财法友欲舍已不追此等名为嗔行者相诸痴行者有如是相谓多犹豫乐说无宗虽无能为而多高举不敬阙信乐暗多沈不乐审观伏眠难觉多乐敬奉外道邪所作凶勃所作左僻胜解劣多忘失堕无策心昧𧄼瞢破坏法桥常喜闭目所作不了蹙面颦眉不聪明不相委不相信不別机憎嫉贤良所为专执于善恶说不鉴是非戾若狻貌卒难开晓不能了別怨亲处中须发毛爪多长坚利眼口衣服眵垢可厌不好花鬘严具庄饰所作昧略轻有所为多食多愁少惭少愧不教便作令作不为应怖情安应安反怖应伤反悦应悦反伤应笑反啼应啼反笑于所应作难劝修行不应作中难令止息少福德烦恼羸不能別知酢淡等味多寱语唾𬹼齿好舐唇齿秽密能久安住身四威仪此等名为痴行者相诸慢行者有如是相谓心高身矬小体实坚好物參誉于可遵崇不能敬重夸衒自德乐毁他能不可引导坚持可受不乐听闻师友教勅于他所有多不印顺贪敬殉名大眉耐苦少亲友薄风范心广大志勇决少怀忧戚多乐出家言论知量所为不躁知足大欲具妙辩才不谄不柔难可回转有大胜解不可摧伏發言质直不曲顺情此等名为慢行者相诸见行者有如是相谓执坚固钝根谄曲乐恶喜福轻尔發言好谈论爱思择难屈伏强习诵凡有所作不随他缘难得意怀难令生喜少厌舍阙正信好持斋戒厌报灾祥亲恶朋疎善友性无悲愍怀聪叡慢乱顾视惨姿颜多恶梦多分別喜怀猜阻心恒扰乱耽恶所作性好寻思乐施少忧坚守难厌见行共相总述如是別相一一如理应思诸疑行者有如是相谓多不会遍见过失喜怀愁戚志性刚决无善懈怠乐著睡眠好不定言事无专一数生追悔难得意怀少语远寻营私堪忍恒为谋略尠有欢娱不躁不明不知方便交友易坏难喜忘恩凝视低睛多不信顺所习论智不究根源微览枝条状如遍悉凡有所作多不成功此等名为疑行者相若于如是六种相中有具二三乃至皆具应知此类名杂行者余随烦恼诸行者相此等流故准此应释已分別缚随眠云何颂曰

随眠前已说

论曰随眠有六或七或十或九十八如前已说随眠既已说随烦恼云何颂曰

随烦恼此余  染心所行蕴

论曰能为扰乱故名烦恼随诸烦恼转得随烦恼名有古师言若法不具满烦恼相名随烦恼如月不满得随月名然诸随眠名为烦恼即此亦得随烦恼名以是圆满烦恼品故由此故说即诸烦恼有结随眠随烦恼缠义所余染污心所行蕴随烦恼起随恼心故得随烦恼名不得名烦恼以阙圆满烦恼相故若尔染污思等心所一切应是随烦恼摄理实应然若尔何故別说行蕴勿如思等受想亦应随烦恼摄此彼何別非无別义谓烦恼相应烦恼同蕴法由二义相似得随烦恼名染心所言显染思等得名随烦恼由烦恼相应说行蕴言为简受等要烦恼同蕴名随烦恼故由此本论作如是言除诸烦恼余染心所行蕴所摄名随烦恼或若有法从烦恼起烦恼相应行蕴所摄与诸烦恼相极相隣方可建立名随烦恼然兼为遣随烦恼中有异论师谬作是解悭即是爱沈即无明忿即嗔等说此余言显彼皆是此之余义有于此义仍复生疑谓此余言亦应摄受为遮彼故说行蕴言不尔但应言此余染心所本论不应说行蕴所摄言以决定无余蕴所摄从烦恼起是故于此说行蕴言还显此义由此若法与诸烦恼要三义相似得随烦恼名一是烦恼垢二烦恼相应三烦恼同蕴故我于此明见颂中有如是义谓此烦恼亦名随烦恼及此之余染心所行蕴此之余者显相属义意显若余是此所起方可建立随烦恼名然兼为遮悭即爱等若尔何故说行蕴言说此余言义已成故不尔遮滥说行蕴言谓贪嗔痴如次所起染乐苦舍容滥此余故行蕴言还为显示无余蕴摄是烦恼垢若不尔者但说此余以何言遮前所说滥故复须说行蕴摄言随烦恼名为目几法经种种说故有众多谓愤發不忍及起恶言类如世尊告婆罗门言有二十一诸随烦恼能恼乱心乃至广说后当略辩烦恼垢摄者且应先辩缠相云何颂曰

缠八无惭愧  嫉悭并悔眠
及掉举惛沈  或十加忿覆
无惭悭掉举  皆从贪所生
无愧眠惛沈  从无明所起
嫉忿从嗔起  悔从疑覆诤

论曰根本烦恼亦名为缠经说欲贪缠为缘故若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼然诸论者离诸随眠就胜说缠或八或十谓《品类足》说有八缠毘婆沙宗说缠有十即于前八更加忿覆如是十种系缚含识置生死狱故名为缠或十为因起诸恶行令拘恶趣故名为缠无惭无愧悭并悔掉举惛沈如前已辩令心昧略惛沈相应不能持身是为眠相眠虽亦有惛不相应此唯辩缠故作是说于此顿说眠三相者此三与眠义相顺故解字义者作是释言眠谓于身能为滋润即是有力能长养身由心安眠身增益故此善等別略有四种谓善不善有覆无覆诸瑜伽师久善思择诸诵习者劳役长时施主多时行益他事此等加行憩息位中所引睡眠皆名为善然于加行闻思善心眠不现行性相违故此于加行修所成心亦不现行彼能治故唯于一类生得善心眠可现行性羸劣故诸屠羊等不律仪人专心久行不善加行诸耽欲者于欲境中专心久行不善加行诸余一切习恶行者长时数起不善加行此等加行憩息位中所引睡眠皆名不善一切烦恼于睡位中无不皆容现在前故有覆无记准此应释无覆无记唯异熟生起工巧眠便坏故有余师说于眠位中亦有威仪工巧心起然非初位彼可即行于后梦中方可行故因自友损怨益而生嗔恚为先心愤名忿有余师说因处非处违逆而生力能令心无顾而转乃至子上令心愤發说名为忿隐藏自罪说名为覆罪谓可诃即是毁犯尸罗轨则及诸净命隐藏即是匿罪欲因有余释言抆拭名覆谓内怀恶抆拭外边是欲令他不觉察义前说若法从烦恼起方可建立名随烦恼此中何法何烦恼起无惭掉举是贪等流要贪为近因方得生故无愧惛沈是无明等流此与无明相极相隣近故忿是嗔等流由此相同嗔故悔是疑等流因犹豫生故有说是贪等流有说是无明等流有说是俱等流诸有知者因爱生故诸无知者因痴生故即由此相故有说言心著称誉利养恭敬不了恶行所招当果是于自罪隐匿欲因为爱无明二等流果随恼心法说名为覆如是十种从烦恼生是烦恼等流故名随烦恼余烦恼垢其相云何颂曰

烦恼垢六恼  害恨谄诳憍
诳憍从贪生  害恨从嗔起
恼从见取起  谄从诸见生

论曰于可毁事决定坚执难令舍因说名为恼由有此故世间说为不可导引执恶所执于他有情非全不顾拟重摄受为损恼因悲障恼心说名为害于非爱相随念分別生续忿后起心结怨名恨有余师言欲舍怨结不能解脱此因名恨由有此故怨结缠心自恼长时空无有果于可爱境令不随顺于策励事令心忘失于诸有恩令不能报令于喜事似有所忧令于友朋不相委信令于亲属怀弃舍心令于面上易發惨色于美谈话庆慰软言令心怅悒都无所顾事不获免示有欢娱是诸贤良所远离处能为株杌坏实福田此等名为恨所有法恨与忿相有差別者如桦皮火其相猛利而余势弱说名为忿如冬室热其相轻微而余势强说名为恨由此故有说恨相言忿息已续生令心浊名恨于己情事方便隐匿矫以谋略诱取他情实智相违心曲名谄于名利等贪为先故欲令他惑邪示现因正定相违心险名诳释此名者谓先筹度设此方便令彼后时生颠倒解故名为诳然世间说为利为名现相惑他名为诳说诳所引身语业事是诳果故假立诳名如以通名说通果事心险心曲相差別者如道如杖于他于自因贪因见故有差別谓如险道于诸有情欲趣余方能为损碍如是行者欲趣涅槃心与诳俱能为损碍如卷曲杖虽断其根而于稠林难挽令出如是信阙有谄曲者虽以方便断欲界根仍难引接令出生死又幻惑他说名为诳匿自情事说名为谄又诳与谄如次是贪诸见等流如后当辩憍相如前已广分別有余师说从贪所生恃己少年无病寿等诸兴盛事心傲名憍有余师言于自相续兴盛诸行耽染为先不顾于他谓己为胜心自举恃说名为憍由不顾他与慢有异如是六种从烦恼生秽污相麁名烦恼垢于此六种烦恼垢中憍是贪等流恨是嗔等流恼是见取等流谄是诸见等流如言何曲谓诸恶见故谄定是诸见等流此六亦从烦恼生故如缠亦得随烦恼名已说诸缠及烦恼垢今次应辩彼断对治诸缠垢中谁何所断颂曰

缠无惭愧眠  惛掉见修断
余及烦恼垢  自在故唯修

论曰且十缠中无惭无愧通与一切不善心俱欲界中通与一切意识俱起惛沈掉举通与一切染污心俱故五皆通见修所断余嫉忿并垢自在起故唯修所断唯与修断他力无明共相应故名自在起与自在起缠垢相应所有无明唯修断故此诸缠垢谁通何性颂曰

欲三二余恶  上界皆无记

论曰欲界所系眠掉三皆通不善无记二性所余一切皆唯不善即欲界系七缠六垢上二界中随应所有一切唯是无记性摄即谄惛沈掉举此诸缠垢谁何界系颂曰

谄诳欲初定  三三界余欲

论曰诳唯在欲界初定宁知梵世有谄诳耶以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍传闻此唯异生所起非诸圣者亦可现前憍三通三界系所余一切皆唯在欲谓十六中五如前辩所余十一唯欲界系

说一切有部顺正理论卷第五十四


校注

辩【大】下同辨【宋】【元】【宫】下同 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见有【宋】【元】【明】 焦【大】集【宋】【元】【宫】 是【大】足【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 超【大】起【宋】【元】【明】【宫】 惛【大】下同昏【宋】【元】【明】【宫】下同 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 诗【大】持【宋】【元】【明】【宫】 从【大】徒【宋】【元】【明】【宫】 察【大】密【明】 汗【大】污【宫】 怒【大】多【宫】 精【大】晴【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*爱【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夭【明】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 酢【大】醋【宫】 鞕【大】鞭【明】 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 殉【大】徇【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】遮【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【宫】 嫉忿【大】忿恚【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等睡【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恶【宫】 事【大】者【宋】【元】【明】【宫】 假【大】价【明】 杖【大】材【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 因【CB】困【大】(cf. T29n1558_p0108b28)
[A2] 有威【CB】【丽-CB】威有【大】(cf. K27n0956_p1160a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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