辩随眠品第五之五

为显上义复，应思择九十八随眠中，几由所缘故随增、几由相应故随增？颂曰：

论曰：遍行随眠差別有二，谓于自界地、他界地遍行。不遍随眠差別亦二，谓有漏、无漏缘。且遍行中自界地者，普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者，唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者及遍行中他界缘者，于所缘境无随增义。所以者何？彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有，可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。言随增者，谓诸随眠于此法中随住增长，即是随缚增惛滞义，如衣有润尘随住中，如有润田种子增长。非诸无漏及上地法，为诸下身见爱摄为己有，故缘彼下惑非所缘随增，以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等，是善法欲非谓染污，为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法，与能缘彼下惑相违，故彼二亦无所缘随增理。如于炎石，足不随住；如火焰中鹅不增长。此随眠起亲由所依，然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠于相应法由相应故于彼随增？所说随增，谓至未断，故初颂首摽未断言。由此应知诸缘无漏他界他烦恼唯相应随增，诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。如何随眠于相应法及所缘境有随增义？先轨𥰳师作如是说：如城邑侧有杂秽聚，粪水土等所共合成。于此聚中由粪过失，令水土等亦成不净，由水等力令粪转增，更互相依皆甚可恶。如是烦恼相应聚中，由烦恼力染心心所，烦恼由彼势力转增，更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增，亦令随行生等成染。如猪犬等居杂秽聚，生极耽乐眠戏其中，粪秽所涂转增不净，复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏，由烦恼力有漏义成，彼复有能顺烦恼力，令其三品相次渐增。如滑净人误堕秽聚，虽触粪秽而非所增，人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法，虽有亦被烦恼所缘，而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠，但由相应有随增理。有余于此复作是说：如酒杂毒，酷烈转增，毒势亦增，功能等故。如是有漏与诸烦恼相助俱增，功能等故。如以良药置诸毒中，令毒功能有损无益。如是无漏虽被惑缘，令惑功能有损无益，故缘无漏有邪见生，而彼无能断善根力。亦有至教显诸随眠有无漏缘无随增理，如契经说：苾刍当知，疑食者何？所谓三世，于过去世有惑有疑，现在未来说亦如是。无为虽是烦恼所缘，非所随增，故此不说。既不说此无漏有为，准此亦应非疑所食。如经总说诸行无常，理实于中唯说有漏法，以于后说彼寂为乐。故本论亦言无漏缘烦恼随增，唯有相应非所缘。去来随眠有随增，不应言定有，能發得故。若异此者，诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言：幼稚童子婴孩眠病，虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增乃至未断，若彼已断则无所缘相应随增随眠，宁有彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力故不随增，然彼随眠体相不失故言犹有。或据曾当有此用故，今虽无用亦号随眠，如失国王犹存王号，工匠停作其名尚存。上座此中作如是说：随眠无有相应所缘二随增义，但有自性于相续中随缚不舍。为有自体随缚相续、为有有性无自体耶？彼自答言：唯有有性诸缠可有相应所缘。若尔，亦应执有我性及瓶等性异蕴色等。如是僻执，宜自隐覆。九十八随眠中，几不善、几无记？颂曰：

论曰：色无色界一切随眠，四支五支定所伏故，无有势力招异熟果故，彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果，应上二界有非爱受，染招爱受理不成故。然无圣道成无记失，唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者，方可说为无记性故。岂不经言：诸圣弟子若有能入第四静虑，能舍不善修习善法。此亦何失？如契经言：诸圣弟子已证不动心善解脱，具末尼宝，能舍不善修习善法。非诸阿罗汉有不善可舍。又已永断诸不善者，亦许勤修四正断故。当知皆约厌坏对治、远分对治，说无有失。云何知然？以契经说：离诸欲恶不善法故。上座释言约定位说，彼释非理，欲界亦应如彼说故。欲界亦有善三摩地，应言离欲恶不善法，无差別故。又诸异生入初静虑，亦说离欲恶不善法。非汝所宗，诸异生类有漏相续离诸烦恼，彼许有学法尚有随眠故。契经既说入初静虑离诸欲恶不善法言，故上二界定无不善。若异此者，异生现入初静虑时，应如欲界非离自地恶不善法。又生此界，上界烦恼亦容现行，应定位中亦有不离恶不善法惑所發业能招后有，故知生此容起彼惑。既曾无说彼不离言，由此定知彼释非理。又言上界烦恼亦应感非爱果，如欲界惑。谓如欲界不善烦恼，虽助施等感人天生，然彼非无所招异熟，色无色界烦恼亦然，烦恼功能有差別故，非唯能感苦受异熟。理亦不然，欲界中有诸恶趣故，诸处皆同一随眠故，他化自在烦恼亦能招恶趣果，非色无色有別处所可受烦恼非爱异熟故，彼应执恶异熟因有无果者，或彼应执上界有受非爱果处。又于欲界人天趣中，有受不善圆满果义，非色无色可与此同。又如汝宗，一切烦恼虽同不善，功能別故，有感苦受、有无感能。如是亦应许诸烦恼，虽同于境乱倒而缘，而彼功能有差別故，有是无记、有是不善。又彼烦恼若不善性，既不许招苦受异熟，许彼能感乐受果耶？不尔。若然，应成无记诸有漏业，若不能招爱非爱果，一切皆许是无记性，宁独言非？又言无知性非善巧，一切烦恼彼摄受故，由此皆应是不善者，亦不应理，虽彼皆同非善巧性无知摄受，而许其中有差別故。如汝虽许不善性同，而望苦受因非因异。又彼学法应成不善，谓彼自许诸有学法，望不善巧所摄随眠，亦得名为有随眠故。又彼不应说诸烦恼皆非善巧无知摄受，摄受自体理不成故，理无二思同时起故。若谓引生名为摄受，则诸善行应成不善，无明为缘引彼生故。由此不可以彼为因，证色无色廛烦恼是不善。身边二见及相应痴，欲界系者亦无记性颠倒转故，宁非不善？且有身见顺善行故、违断善故，定非不善。若谓亦能顺不善故应成不善，以身见后一切烦恼容现行故，由此但是有覆无记。非我说彼顺善行故即成善性，如何难言顺不善故成不善性。如有漏善虽顺两边不失善性，此亦应尔。若谓贪求天上快乐，顺福行故应无记者，此例不然。即我见力于天快乐，起希求故，谓为我当受天快乐，即此为门能造福行。然贪于彼断善根时说为强因，故是不善。或由我见天爱方行，谓由见我当受天乐，方于彼乐起贪求故。我慢亦随身见后起，令心高举故，不顺修善业。又违亲近善友等故，谓由我慢心自举恃，近善友等皆难得成。边执见中执断边者，计生断故不违涅槃，顺厌离门故非不善。如世尊说：若起此见，我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲、随顺无贪，乃至广说。又世尊说：于诸外道诸见趣中，此见最胜，谓我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有。又此不畏大怖处故，如契经说：愚夫异生无正闻者，有能不畏大可怖处，谓我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有，而不惊怖。上座于此作如是言：何有如斯下劣边见能顺解脱？以诸有情一切妄见皆入此摄。然我不知有何意趣，执此边见能顺解脱？此见下劣，诚如所言，非方便门，执生断故。然此行相，世尊有时为诸苾刍无问自说，或有一类作是思惟，谓我不有、我所亦不有，我当不有、我所当不有。如是胜解时，便断下分结。故知此见能顺解脱，由是应知非不善性。又于如是边执见中，无非方便中执为方便见，无于下劣执为胜见，无于实有拨为无见，无非我常执我常见，如何乃说以诸有情一切妄见皆入此摄？执常边见顺我见生，是无记理，如我见说。然彼未得证真理智，又未承奉达真理师，恒起我能为梯隥慢，自作是说。然我不知有何意趣，执此边见能顺解脱，实如所言？有余复言：身边二见生死本故，应是不善。彼说不然，因有三故，一者起因、二者生因、三异熟因，由起因故不越界地，由生因故令得受生，由异熟因故生已受异熟。身边二见是起生因，非异熟因，名生死本。故本论说：身见能令三有相续，乃至广说。然经主言：俱生身见是无记性，如禽兽等身见现行。若分別生是不善性，此不应理，不能分別而言见摄、见道所断，理不成故。此不应言是修所断，与无我解正相违故。应知但是修道所断，不染无记邪智所摄。若不许然，有太过失。谓禽兽等，前际等中不能分別，亦应得有疑等现行，如有身见。色无色界亦有分別烦恼现行，应是不善。彼有不善，如前已遮。故欲界中身边二见，唯是有覆无记性摄。余欲界系一切随眠，与上相违，皆不善性。此谓欲界，显欲界中上所说余皆是不善，颂无烦说，此余皆不善故。于上所说不善惑中，有几能为不善根体？颂曰：

论曰：唯欲界系一切贪嗔及不善痴，不善根摄。如其次第，世尊说为贪嗔痴三不善根，体唯不善，烦恼为不善法，根名不善根，宗义如是。岂不一切已生恶法，皆为后因，非唯三种？无越三理，以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根？佛于法中知而建立。有余师说：五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根，谓通五部、遍依六识、是随眠性、發恶身语、断善根时为强加行。慢等不尔，非不善根，义准已成，故颂不说。如不善惑有不善根，无记惑中有是根不？亦有。何谓？颂曰：

论曰：迦湿弥罗国诸毘婆沙师，说无记根亦有三种，谓诸无记爱、痴、慧三，一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因，故无记根摄。此三有力，生诸无记。何缘疑慢非无记根？疑二趣转，慢高转故。谓疑、犹豫二趣动转，故不立根，根坚住故。慢高举相向上而转，故不立根，根趣下故。世间共见根相如是，隐于土下故名为根，是体下垂上生苗义。此三如彼，故亦名根。余非随眠惑无胜用，故不立彼为无记根。外方诸师立此有四，谓诸无记爱、见、慢、痴，无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根？以诸愚夫修上定者，不过依托爱见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无记根。彼作是言：无覆无记慧力劣故非无记根，根义必依坚牢立故。由慢力故，诸瑜伽师退失百千殊胜功德，故慢力胜，立无记根。此四能生无记染法，上座于此作如是言：无无记根无圣教故，善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用，任运而起何借根为？无圣教言且为非理，无记烦恼有极成故。谓何缘故少分染起借同类根，少分不尔？无记染法有同类根，是染法故，如不善法。又何定执此无圣教？非彼上座耳所未闻，便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没，上座不闻，岂非圣教？然于古昔诸大论师，皆共详论无说根义，故知必有圣教明文，摽以总名无別名数，由斯诤论或四或三。又圣教中处处说有记无记法，又处处说记无记法从根而生。有处亦依有记根上，方便建立无记根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计为由根力生非猛利者，是故非彼所立理趣，能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸无记事，彼为同此非善不善名无记耶？不尔。云何？应舍置故，谓问记论总有四种。其四者何？颂曰：

论曰：等言为摄有约异门。且问四者，一应一向记、二应分別记、三应反诘记、四应舍置记。此四如次如有问者，问死生胜劣一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切生者皆当死耶？应一向记，一切生者皆定当死。若作是问：一切死者皆当生耶；应分別记，有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。若作是问：人为胜劣？应反诘记，为何所方？为方诸天、为方恶趣？若言方天，应记人劣。若言方恶，应记人胜。若作是问：蕴与有情为一为异？应舍置记，有情无实故，一异性不成，如马角等利钝等性。有作是说：彼第二问，不应分別，应一向记。谓问死者皆当生耶？此应一向记言不尔。设彼复问谁当生耶？应一向记，有烦恼者。或彼复问谁不当生？应一向记，无烦恼者。彼第三问不应反诘，应一向记，谓问人趣为胜劣耶？应一向记，亦胜亦劣，所待异故。如有问识为果因耶？应一向记，亦果亦因，所待异故。彼第四问既全不记蕴与有情若异若一，不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言：乔答摩氏！我有亲爱先已命终，今欲为其施所信食，彼为得此所施食耶？世尊告言：此非一向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中，有得此食。既许彼是，应分別记。此中亦问一切死者皆当生耶？于此亦应不一向记，应为分別有烦恼者生、非无烦恼者。如何此非，应分別记。一向为问，非一向答。此与经说文义既同，俱应名为应一向记。或应俱名应分別记，理所逼故。必应许同于人趣中差別问故，应差別记。谓有问言：人趣为胜？此应反诘：汝何所方？问劣亦应如是反诘。若双问者，应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问，但随问一说一为声，意显別问为胜为劣，故此问成应反诘记。应舍置中难定非有，问记四种经所说故。不尔，问记应但说三。若尔，何缘经列四处，前三有记、第四无耶？不记问者，意所问故。若尔，何故亦立记名？以说此中如所应故。谓此亦说应舍置言，应置问中应言应置，若作余语记便不成。此中如何说有四问？谁言于此问有四耶？以问唯一，相无別故，但约四记显问有殊，是故说为四应记问。何谓问相？有作是说：依二无遮是谓问相。此非问相，是扇帙略所造论中所说疑相。实问相者，谓有相违或无相违，为欲了达所未了义，有所陈请；设无陈请，但依二义，随观遮一。有所踌躇未能决了，是名疑相。以实问相蕴在心中，对法诸师安立问记。一向记者，若有问言：行无常耶？应一向记。分別记者，若有直心请言：愿尊为我说法。应为分別法有众多，谓去来今，欲说何者？若言：为我说过去法。应复分別过去法中亦有众多，色乃至识。若请说色，应分別言：色中有三，善、恶、无记。若请说善，应分別言：善中有七，谓离杀生，广说乃至，离杂秽语。若彼复请说离杀生，应分別言：此有三种，谓无贪、嗔、痴三善根所發。若彼请说无贪發者，应分別言：此复有二，谓表、无表，欲说何者？如是分別至究竟时，便令问者了所问义，故此分別记相即成。由此已遮有作是难：于分別后既更无容有余记言，不应成记，以即分別说为记故。谓分別时，问者自了所欲问义，分別终时已能影显所记义故，由是分別记相得成。未分別时彼未能解，分別已解，故名为记。此于能记，立以记名。然于此中置讫埵者，唯为显后不离前义。如世间说度山至河，非此为明山前河后，但欲令解非离度山有至河义，置讫埵缘。如是此中要有分別方成记义，非离分別，故唯为显后不离前，非为显成前后別义。反诘记者，若有谄心请言：愿尊为我说法。应反诘彼：法有众多，欲说何者？不应分別过去未来现在等异。所以然者，记者知其心怀谄曲求非故问，不应为彼分別诸法，但应反诘令默然住，或令自记，无便求非。反诘终时，已能影显所说义故，由是亦应许此反诘即名为记，由反诘言记被问故。有作是难：此记亦不成诘，后无容有余记言故，问俱不与问相相应。请言：愿尊为我说法。此不成问，但应名请。此中前难应准前遮，然此与前有差別者，谓若反诘令彼自然有正解生方得名记，如契经说：我还问汝，如汝所忍，应如实答。又如经说：汝意云何，色为无常、为是常等？非佛于此自为分別，但由反诘令彼自解，岂不此中名佛为记？若能记者默无所言，令他解生，名最胜记。又此中说反诘记者，有以反诘为记方便，如是应知依二义释反诘记名：一由反诘即名为记、二由反诘为方便已方记彼问。问与问相不相应者，此亦非理，依二无遮得问相名非我许故；汝虽许尔，然自违宗，叙彼宗中当显违理。有虽不以二道为依，而但希望知诸道相，作如是问：为我说道。此岂不是问于道相？此依何二言无所遮？故汝所言，唯能显己憎他善说、爱自妄计，岂由此故能破我宗？又彼云何安立问记？彼亦少分采取正宗，兼率己情作如是说。若问：诸行常无常耶？应一向记言，皆是无常性。问有两向，谓常、无常，然于记中唯有一向，如是一切皆应准知。如是名为应一向记。应分別记者，如生闻梵志问世尊言：乔答摩氏！我有亲爱先已命终，今欲为其施所信食，彼为得此所施食耶？世尊告言：此非一向，趣有五种，谓那落迦、傍生、饿鬼、天、人別故。若汝亲爱生地狱中，尔时唯应食地狱食，汝所施食彼不能受，广说乃至，若生人中，尔时唯应食人中食，汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族，若汝亲爱生彼族中，则能受汝所施饮食。若据我宗，如是所问，应分別记，理实无违。然据汝宗，如是所问，应一向记不应分別，进退推征如前已辨。应反诘记者，彼谓若问：我常、无常耶？应反诘言：依何我问？若依色我乃至识我，应答无常。若有问：我有耶无耶？应反诘言：依何我问？若言依彼十二处中随一我问，应答言有；若依余问，应答言无。今谓此中反诘非理，且初问我常无常耶，应一向答是无常性，以唯于蕴执有我故，诸蕴唯是无常性故。以契经说：苾刍当知，世间沙门婆罗门等，诸有执我，等随观见，一切唯于五取蕴起。无容更有第二记故，应一向记，不应反诘。设彼答言：不依色我乃至识我。当如何记？离蕴必无起我见者。所问非理，当如何记？以不应记非常无常，亦不可言我是常性，必无如是种类蕴故，离蕴必无起我见故。由此定是应一向记。第二问我有耶无耶，亦不应反诘：汝依何我问？以诸我见必定唯于十二处中随一处起，离此无容有我见故，唯应一向答言是有。然于此中容可反诘：汝向所问我有无者，为问常我、为无常耶？若问无常，应记言有，彼于取蕴说我声故。若问常我，应记言无，诸取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显，故拊掌喻契经中说：苾刍寻伺我我是何，佛知其心，广为摽释十八界已，告言苾刍：汝等若谓此法是我，当言此我无常无恒，广说乃至，苾刍！汝等意谓此眼为常无常？白言：大德！是无常性。既是无常，为苦非苦？白言：大德！亦是苦性。既无常苦，即变易法，为有多闻诸圣弟子于此执有我我所耶？苾刍白言：不尔。大德！此中意说若执无常法为无常我，应言我是有。若执眼等诸无常法以为常我，应言我无。又离如斯眼等法外，无別少分常住之法可计为我，故常我无。由此余经亦作是说：所有诸行皆空无常，无恒无住、无不变易，亦复空无我我所性。又前说我无常无恒、不可保信有变易法，余处复说：苾刍！汝今亦生亦老，乃至广说。此等意显常住我空、无常不空，故作是说。如上所引经，说世尊反诘：苾刍！汝等意谓此眼等界无常无常？以此为问，于后方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦等契经亦说反诘：苾刍！诸蕴常无常，记我为无有。以此准彼，理亦应然。谓于此中有作是问：我体为有、为是无耶？应反诘言：所问我者，为问常我、为无常耶？若问无常，应记言有。若问常我，应记言无。故彼所言，皆不应理。应舍置者，彼谓苾刍问世尊言：大德！应说过去诸劫其数有几。佛告苾刍：过去诸劫数有尔所，不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛，世尊答彼过去劫数不可了知。如应舍置而为记別，是故说此名应舍置。此中何有依二无遮？而汝于斯许有问相，世尊未说，有何未遮可说为问？世尊说已，有何所遮可说为记？苾刍先问，由总不知，世尊说已仍未了达，于此有可问记二相，而汝亦许成问记耶？及契经言有四问记，然彼自说：即由此因列四名中前三有记，唯于第四不说记声。若尔，何缘先作是解，如应舍置而为记別？岂不前后自互相违。若随应置而为记者，应许第四亦有记声。若谓此中无记相故，于列名处不说记声，如何复言随应舍置而为记別？故自相违。又于他宗不应设难，既全不记蕴与有情若异若一，不应名记。是故彼宗极为恶立诸问记相，前释可依。