阿毘达磨顺正理论卷第六十八

辩贤圣品第六之十二

如是六种阿罗汉中唯前五种容有退义谁从何退为果颂曰

四从种性退  五从果非先

论曰不动种性必无退理故唯前五容有退义于中后四有退种性退法一种无退性理由此种性最居下故五种皆有从果退理虽俱有退然并非先谓无学位中从退法种性修练根行转成思等此四皆有退性果义退法种性虽必先得而是退法故容退果诸学位中从退法性修练根行转成思等及得学果皆容退失诸无学者先学位中所住种性彼从此性必无退理学无学道所成坚故诸有学者先凡位中所住种性彼从此性亦无退理世出世道所成坚故二先位中住思等性必无有退此所得果此性二道所成坚彼从思等修练根行转得护等唯可退性转所得性进得学果亦有退义由此种性非二道成不坚牢故若就四果辩退果义虽五种性皆可退果而先所得必无有退谓四果中先所得者即预流等前三随一从此先果必无退义是断见惑所得果故圣断见惑必无退故何缘见惑圣断无退以彼不缘所执事故谓见所断烦恼现行无不皆由我见势力以彼烦恼起我见为根故由此见惑不缘所执以所执事都无体故然有所缘谛为境故彼所执事都无种子于所缘境极乖违故圣者相续真非我解恒所随故虽暂失念而必无容重执是我以见所断依我事生故圣断已必无退义修所断惑虽颠倒转而非无种有所执事谓于色等染著憎背高举不了行相转时于色等中非无少分净妙怨害高下甚深故非境中极乖违转由此圣者有时失念执净妙等相退起修断惑又见断惑迷于谛理执我等相谛理中无理定可依圣见无退修所断惑迷麁事生事变难依有失念退又见断惑要审虑生圣审虑时必不起惑修所断惑非审虑生圣失念时容有退义由此无退先所得果此中无学退法有三一增进根二退住学三住自位而般涅槃思法有四三如前说更加一种退住退性余三如次有五六七应知后后一一增故何缘练根成思等者退彼应果住学位时住先退性非所退者得思等道今已舍故岂不学位转成思等得应果时虽舍所得学思等道而住应果思等种性此亦应然此例不齐以彼学道摄彼无学道为等流果故非无学位所舍思等与此学道为同类因可能引学思等种性故应退住先所舍者有余于此別立证因谓若退住所退种性得胜种性故应是进非退此非证因若无二义可有是进非退过故然得胜性虽可名进而起惑故亦名为退由此彼难于理无失又彼退起障涅槃法圣欣涅槃过于圣道设得胜性退涅槃故但应名退不应名进然经主意作如是言阿罗汉果亦无有退一来不还世俗道得容有退义引经证言圣慧断惑名为实断初后二果但由圣慧断惑而证故无退理又契经言我说有学应不放逸非阿罗汉今详经主非善立宗应审推征以世俗道得中二果为实已拔障彼惑种为不尔耶若实已拔而许有退即阿罗汉退义应成许治道力已拔惑种而更生故若不许彼烦恼更生如何名退若谓所退唯道非断理亦不然后当显断如治道说可退故亦不可说欲界惑生可以上界烦恼为种勿如自界欲界亦以彼为因故界应成一若实未拔欲界惑种得不还果应非不还如契经言我不见有一结未断非由彼结之所系缚还来此间若谓有经说有欲结而非彼系还来此间如《安隐经》此亦非理于辩随眠品已破彼论故又无不拔欲界惑种而生上界辩世俗道能断惑中已成立故又契经说若实能断五下分结成不还果如何可言于欲界结有未能拔得不还果故定应许若得彼果必已实断障彼惑得若不尔者断性不成然我于前已曾具显诸沙门果亦断为性然引经言圣慧断惑名实断者彼未达义今详经义由现见有以世俗道断八地惑后还退失结恶趣生如嗢达洛迦曷逻摩子等唯无漏慧能离有顶染离已无有复结后有生依此故言圣慧断惑名为实断非此为遮世俗道力能断惑义故诸阿罗汉虽有刹那生而皆法然起如是智我生已尽不受后有诸佛出世正所作者为令有情后生不续世尊为欲显自本意故不称赞世道断惑容于后时结后有故唯圣慧断能绝后生世道无能令后生绝故佛偏赞圣慧断惑若为暂断惑诸佛出世则诸佛出世唐捐其功外道亦能成此事故虽有圣道唯暂断惑亦有世道能永息生然息一切生断一切烦恼唯圣慧力故佛偏赞虽有圣慧断烦恼已后还暂起而非诸佛出世唐捐息多生故然世尊言我说有学应不放逸非无学者此有別意谓见有学退向道时由先已断烦恼力故结后有生如邬陀夷契经所说非不已断色界诸惑可有证得灭尽定理经说超越有顶地时名超灭定所超法故如说超过一切非想非非想处乃至广说非彼朋类许有圣者以世俗道离烦恼义必无不退灭尽定者及不现起色界诸惑先得灭定生色界理要染污心方结后有无异界识结异界生经既说彼后生色界故知有学有退向道由先已断烦恼势力结后有生其理决定故薄伽梵劝诸有学令不放逸非无学者诸无学者设退起惑无容由彼结后有生故佛无劳劝不放逸以诸无学于绝后有所作已故佛说彼已不放逸无劳更劝或阿罗汉约诸漏尽亦不应劝彼令修不放逸故彼经说诸有学者希求无上安隐涅槃未能得心无放逸住故我说彼应不放逸然彼因此修集诸根广说乃至便得漏尽诸无学者漏已尽故无劳重劝令不放逸设彼无学退起烦恼劝令重断修不放逸还是劝有学非劝无学者故劝学者令不放逸不劝无学此说善通又契经中亦说无学应不放逸如契经说胜己应护言无別故此即异门劝不放逸由彼文说与魔战故若谓此中但说有学不尔亦说无学位故谓此文中初说远位次说学位后说无学唯诸无学遍胜所胜是故世尊唯劝守护又此中说无执著故唯诸烦恼立执著名烦恼皆有执著用故彼无烦恼名无执著此是无学理定应然余经说应果亦应摄护故如余经说诸圣弟子心从贪等离染解脱彼解脱蕴未满能满已满为摄护修欲勤精进非彼无退可须摄护若谓为彼自在现前应修加行而摄护者令彼自在复何所用谓彼设于无学解脱不自在转复有何过若谓为得现法乐住但于增上心所现前应求自在宁于解脱既于解脱为得自在加行摄护故知容有烦恼现前退解脱义谓阿罗汉虽顿得解脱而为自在数修令现前此意为令解脱无退故应经说胜己应护无执著言显无学位即依此义余处复言心未脱者当令解脱若已解脱当善守护若无退义已证解脱何劳劝彼当善守护若彼复谓诸无学者已无惑种不应起惑学有惑种起惑可然不尔无学有惑种故过去有性前已广辩诸后果起由过去因拘橼等喻其义已显由与烦恼相违法生断诸系得得离系得依此位立烦恼断名非为欲令惑种无体修习治道方名断惑如灯生暗灭灯灭暗还生断惑及退应知亦尔然无诸惑断皆有退起过如执无法可生论者无一切无皆可生过若谓缘合果皆可生不尔果生待众缘故谓非一切有烦恼种则诸烦恼一切可生未断惑时现见亦有由余缘阙惑不生故犹如外法虽现有种余缘阙故芽不得生又欲难令见所断退此如前释前释者何谓彼不缘所执事故见所断惑无所味转要分別力方能引生修所断惑有所味转唯境界力即能引起或彼应许诸阿罗汉设无过去烦恼种子亦有退起诸烦恼义如有善根已无余断善根无种后可还生理实善根有无余断如说如是补特伽罗善法隐没恶法出现有随俱行善根未断彼于后时一切悉断此义如前已具决择然不可以无种惑生令诸应果皆退起惑此于前来已具释故若无尊重恒时加行及坚固道方退起故又如汝宗异生相续虽无无漏种而苦法忍生如是亦应许阿罗汉虽无惑种而有惑生此中有言非苦法忍虽无种子而可得生此于余处已具征遣为破一类复应思择异生相续无漏法种有漏无漏二俱有失且非异生心及心所与无漏法为种子性未有无漏所引功能如烦恼等种子性故谓如彼所计于相续中惑所引功能方名惑种此与烦恼为能生因若相续中善等所引名善等种为善等因非诸异生心等相续已有无漏所引功能故不应成无漏法种若此无漏所引功能而得名为彼法种子如是便有太过之失一切应成一切种故如是无学法应成烦恼种及诸烦恼法应成无学种便无建立染净定相则彼自宗计如外熏习有善等熏习唐捐其功由许异生心心所法无无漏法所引功能而得名为无漏种故又异生类心心所中无漏法种若是有漏性类別故应非彼种如何能作无漏生因非苦种中可生甘果诸能为种可名生因故从有漏因唯应生有漏宁执有漏为无漏种无漏法种若是无漏应异生类相续中无或应异生毕竟非有皆成有为无漏法故然彼论说此心心所虽为无漏种而体非无漏犹如木等非火等性谓如世间木为火种地为金种而不可说木是火性地是金性如是异生心及心所虽是无漏种而体非无漏彼说非理以木等中先有火等自类种故云何知然由教及理谓契经说此木聚中有种种界乃至广说又见从木可有火生诸求火者便摄取木以木聚中必有火界是故说木名为火种以于木中火界增故非先无火得火种名地中出金理亦应尔谓地差別于中出金若地无金可成金种则求金者应随取地不应求取地之差別故知地中別有金种非无金地得金种名是故彼言犹如木等非火等性如是异生心及心所虽为无漏种而体非无漏理定不然又彼部论言钻前无热故谓所钻木未被钻时热犹未有故知木内未被钻位无火极微于地等中金等亦尔如是推度教理相违圣说大种不相离故理亦应尔诸色聚中见诸大种所作业故思大种处已广成立然未钻时不觉热者彼聚非热大种增故又彼所言许无漏法用有漏法为能生因于教及理俱无违害此亦不然违教理故谓经说同类唯同类为因无明为因故生染著明为因故离染著生从此善根余善根起若于彼彼多随寻伺便于彼彼心多趣入有如是等无量契经有漏无漏其类既別如何可说前为后因又有漏心是惑依止宁与自性净法为因违教且然言违理者若有漏法为无漏因无漏为因应生有漏设许何过如从异生心心所法引诸圣者心心所生亦应从圣心心所法引异生者心心所生无异因故若谓异生善心心所与无漏法同是善故可与无漏为能生因此过同前同前何过谓同类故应互为因如是则应圣心心所引异生类心心所生便有圣凡更相作失所竞退义由此应成以净染心同有漏故则阿罗汉有漏净心应得名为诸漏种子诸漏亦是有漏性故如是便害彼论所言无学身中无惑种故所断诸惑终无退理若阿罗汉犹有惑种是则不应名漏尽者又彼所言如世第一以无漏法为士用果既无毕竟无异生失如是无漏法以有漏为因亦无毕竟无异生失此亦非理等无间缘类异类同皆无失故四缘处已广分別然诸因缘与等无间亲疎异故为例不成若不许然缘数应减又例便有太过之失谓若许作等无间缘则此亦应有因缘义如从色界染心命终生欲界中受生心者既许色于欲为等无间缘亦应许有为因缘义若许欲界惑色界惑为因诸圣离欲贪应有欲贪种则诸圣道断惑应退便害彼说惑种无故无退无漏道果解脱又不应许色界惑中有欲惑种能为欲惑等无间缘非色界惑所以然者以诸异生能实断惑前已成故惑种与彼无別体故若谓此如外法熏习不尔此彼不相似故谓彼外法能熏所熏二法俱时相续而住有別味等住所熏中经于多时相续随转内法不尔宁有熏习故彼所立世第一喻翻成违害自所立宗或如从无色还生色界者虽无色种而有色生已成异生实断惑故如是无学设无惑种亦退起惑于理何违然彼所言诸从无色生色界者若无色种彼定不应还生于色以无色圣者不还生色故此亦非理不相似故谓彼异生于有顶摄见断惑断未能作证非在彼界有于见道所断惑断能作证义必由先证见断惑断后方能证修断惑断由此异生生无色界必无能越有顶地者引彼异熟业力尽时色种虽无必还生色故异生类生无色时于色未能证不生法以彼于后必生色故生无色圣必已先断有顶惑中见断一分于离色地修所断时已离彼地定感色业即于无色决定能证有顶地中修断惑断圣从此界生彼界时于色已能证不生法以色于后必不生故由此圣者后色不生非为身中色种非有故彼所说无色圣者色不生故色种若无应不生色定不应理由此彼言异生与圣断若无异所得应同理亦不然断有异故谓先已说异生未能断有顶地见所断惑故从无色定还生下圣此相违断宁无异又阿罗汉若无惑种故无退者学有惑种则无漏道断果退成以学有成自界地摄一分修断烦恼种故若不许然则不应说无学无惑种故定无有退傍论已了经主复言又《增十经》作如是说一法应起谓时爱心解脱一法应证谓不动心解脱若应果性名为时爱心解脱者何故于此《增十经》中再说应果又曾无处说阿罗汉果名为应起但说名应证理亦不然由此成故谓既说有二种解脱则已显成应果有退经言不动心解脱身作证我决定说无因缘从此退义准说余容有退经主又说若谓有退由经说有时爱解脱我亦许然但应观察彼之所退时爱解脱为应果性为静虑等然彼根本静虑等持要待时现前故名时解脱彼为获得现法乐住数希现前故名为爱今于彼意未审了知言静虑等持为有漏无漏若是无漏无学身中无漏有为皆应果性则为已许时爱解脱是应果性其理极成便违彼宗应果无退若是有漏非为极成若谓过同此无同理此与不动相似说故谓契经言不动解脱许是无学身中无漏其理极成契经既说时爱解脱亦应极成许是无学身中无漏又如不时成无漏故谓契经说有阿罗汉不时解脱彼此极成不时解脱是应果性既有经说有阿罗汉名时解脱亦应极成此时解脱是应果性又如不动说作证故谓如于不动说身作证言不动解脱是应果性经亦于时爱说身作证言应时爱解脱亦是应果性如契经说若由如是诸行相状能于时爱心解脱中身已作证后于如是诸行相状不能如理数数思惟便退所证乃至广说若谓由此说彼应是有漏非由无漏诸行相状得阿罗汉此于后时有数思惟有不思惟不退及退可应正理此亦不然依类说故谓经不说此即是彼但约种类言于后时有数思惟不思惟等此中意说学无学位同以非常等行观色取蕴等境如言应服先所服汤或过同故谓以有漏诸行相状证得时爱心解脱者亦无于后以前行等数数思惟非前所修现法乐住加行即是后时现法乐住自体故此所说非证有漏由此不应作如是诘但应观察彼所退等又彼所言时爱解脱即是根本静虑等持其理不成以契经说等持解脱性各別故如契经言为先等持后解脱为先解脱后等持乃至广说虽复有说现法乐住即是时爱心解脱体然不应理曾无说故谓曾无经作如是说时爱心解脱即现法乐住但是童竖居自室言若谓所言虽无经证然有决定正理可依谓此如彼说有退故如说有退现法乐住亦说有退时爱解脱故知此彼名异义同如是所说理趣非善立所许等多过起故谓我宗许于现法乐若不动法唯有受用退若时解脱亦有已得退非不动法亦退自在但余事务无暇现前虽暂不现前而不失自在若异此者现法乐住通以有漏无漏为体并由事务不现在前是则皆应退失自在后于自在既求证得应有为得未得退义然佛遮此为得未得说退不退法二阿罗汉故又圣教中唯以解脱为珍贵故此既无退应唯说有一阿罗汉然经说余余处余类退现法乐及有说余余处余类退时解脱故知时解脱非现法乐住由斯理趣应斥彼说但是童竖居自室言又彼应言退静虑者为于诸欲有离无离若言有离则于离欲无所退失而言退失离生喜乐岂不相违又乔底迦如何知已六返退失深自厌患便执利刀自刎而死若言无离应起烦恼不起烦恼宁退静虑若谓失治不失断果如何当释《邬陀夷经》又道能持所得断果要证得道方证断故离胜进位舍道非断谁当信此违正理言又静虑中定自在性离诸静虑无別可得故烦恼起方有退义或自在性有何差別勿许別有定自在性或自在性名何所若有別法名自在性有前说过前过者何谓不现前皆退自在后求证得便违契经若自在性都无別法是则应无自在退理便应无有退法种性又如钝根诸阿罗汉世俗根本静虑等持要待时现前故名时解脱何缘无漏独不许然无漏转应待时方起以彼最是未曾得故即由有退阿罗汉果故《增十经》说二解脱然彼所责何故于此《增十经》中再说应果今详再说正为显示有退不退二种应果然此中说时爱应起不动应证別有所因谓为令知时爱解脱恒时尊重加行所持方免退失恐退失故应数现前故说应起不动解脱必无退理但证得时名办所作故但于彼说应证言又时解脱亦说应证经说于中身作证故又经多说惑灭为应果诸经皆言灭应作证故然无处说阿罗汉果名应起者以不遍故又彼自问若时解脱非应果性何故契经言时解脱应果彼即自答谓有应果根性钝故要待时故定方现前若与彼相违名不时解脱彼如是答其义不成有学亦应如是说故谓学亦有根钝利別待不待时定现前故应得时解脱不时解脱名然无此名故是僻执若谓有学未解脱故不立此名理则已成时爱解脱是应果性许未解脱者无解脱名故由此彼释《乔底迦经》言乔底迦昔在学位于时解脱极啖味故又钝根故数数退失深自厌责执刀自害由于身命无所恋惜临命终时得阿罗汉便般涅槃故乔底迦亦非退失阿罗汉果此与圣教都不相符若在学位有时解脱为所味者理则应成在有学位名时解脱然无圣教说如是言若有学时未解脱故不可说为时解脱者既未解脱不应言彼学位已得时解脱性为所啖味故彼释此《乔底迦经》亦依僻执然彼上座率自执言时爱解脱以世俗道暂伏烦恼令心离系暂时脱故名时解脱此是现法乐住性故有烦恼故建立爱名此即是贪所染事义不动解脱以无漏道永断烦恼令心离系相续转故随眠永尽上座依止下劣意乐极恶处置阿罗汉果谓彼应果身相续中幸有所余不共功德不建立为现法乐住而立与学及诸异生共有暂时离诸系缚贪所缘果法为现法乐住谁复贵重应果身中昔暂伏除烦恼方便为现法乐修令现前由此善成未解脱者决定未得时解脱性又唯应果说有退故谓契经说五因五缘令时解脱阿罗汉果退失时爱心解脱性曾无圣教说有学者名时解脱及说彼遇退失因缘退时解脱故时解脱学者未有或何不计彼有不动解脱又彼所执极为麁浅谓圣教中解脱为贵诸有学者已遍见真善別圣教中不共胜功德宁为世俗麁动善根于能尽苦身起自杀加行故此所执极不令有言唯厌烦恼现行便于自身起杀加行未断有本执刀自杀此释经义极无深理谓诸圣者极怖后有烦恼能为后有近因圣既见彼猛利过失于能弃惑违后有道若一暂退不能现行尚应粉身况频退者彼自知应果由此必还证深见烦恼现行过失欣先所退阿罗汉果故自杀身取阿罗汉诸有学者曾未证得应果妙乐尚许厌怖烦恼现行执刀自杀况阿罗汉过彼千倍然唯退失阿罗汉果有怖烦恼而自害义自知死后惑不生故本有学者自知命终烦恼必行更招后有增生死苦何容自杀若如彼释则乔底迦应甚庸愚无端自杀然魔于彼所杀身边求彼识者疑彼退已住学位中而命终故以魔方便颂讥佛言

「云何人中尊  弟子越圣教
住余有学位  不得心命终

非佛世尊诸圣弟子皆至无学方致命终如何天魔独以彼圣学位舍命讥刺世尊以乔底迦先证无学后退住学而致命终故彼天魔举以讥佛理必应尔由彼魔言世尊弟子越圣教故何谓圣教谓绝后有此颂意言云何佛子违越所得绝后有界应般涅槃而还退堕续后有位而致命终故知乔底迦非唯退静虑又彼所引对法藏言欲贪随眠由三处起一欲贪随眠未断遍知故二顺彼缠法正现在前故三于彼正起非理作意故此于退义亦不相违约烦恼无间生烦恼说故非唯从烦恼无间烦恼生如是言义如先已说或起烦恼总有二种一从非理作意二从如理作意此文且说从非理者故无有过不应惑起皆以非理作意为先勿有无初失善无容生过又烦恼起必有俱生非理作意烦恼起位即可说为随眠未断此文不说诸烦恼起必以贪等未断为先是故此文非证彼义又此所引对无记心现行退宗不成违难对染心品现行退宗此约具因故亦无失谓烦恼起若因缘具则有此三然于三中随有所阙亦有起义如说成就十种法者生捺落迦非于十中随成就一不得生彼又如经说三处现前能生多福非唯有信无多福生其例非一此中总集烦恼生缘言有此三非一切尔此文意显烦恼生时或因力偏增或境或加行说由三处而起欲贪若执要具三则言应不遍谓缘自界可说具三非缘余法有具三理故对法文不违退义通彼教已彼立理言若阿罗汉有令烦恼毕竟不起治道已生是则不应退起烦恼若阿罗汉此道未生未能永拔烦恼种故应非漏尽若非漏尽宁可说彼名阿罗汉此非过失是所许故谓我宗许先退法性智力劣故虽已断惑而于诸惑未证不生若尔何缘说名为断此先已释谓与烦恼相违法生断诸系得得离系得说名为断故言断者由治道生拔相续中如种惑得非要令惑毕竟不生智力劣者复可生故然无应果非漏尽失已得诸漏离系得故许诸惑断犹有体忘失治道退缘现前烦恼复生违何正理故彼经主所立理言于无退中无能证用

说一切有部顺正理论卷第六十八


校注

性【大】下同姓【圣】下同 故【大】固【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 怨【大】恶【圣】 下【大】不【圣】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 放【大】于【圣】 所【大】不【圣】 超【大】越【宋】【元】【明】【宫】 办【大】辨【元】辩【明】 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 又【大】人【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】牙【宋】【元】【宫】【圣】 或【大】惑【圣】 漏【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 四【大】思【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惑【大】*或【圣】* 十【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】*一【大】* 理【大】〔-〕【圣】 目若【大】自若【宋】【元】【宫】自苦【明】 办【大】辨【元】辩【明】【圣】 名【大】〔-〕【圣】 善【大】喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 刺【大】剌【明】 或【大】感【圣】 故无有过【大】故有有过【宋】【元】【宫】故有二过【明】 偏【大】徧【明】 许【大】诸【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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