阿毘达磨顺正理论卷第二十

辩差別品第二之十二

如是因缘有何差別此就实体差別都无应说因缘如何相摄我前已说因缘五因性增上即能作何复生疑所余二缘未辩因摄故今于此犹可生疑有作是言同类遍行二因各少分名等无间缘皆约已生位无別故无如是理果有异故岂不一切因皆有士用果若法有力能生于彼或得于彼彼是此法士用果故不尔二因俱等流果义所显故又善不善有漏无漏界地等別同异皆是等无间缘之士用果二因之果唯据类同故与此缘非无差別岂不二因之等流果亦兼有异如欲缠系见苦所断二因所牵自部等流有记无记此亦染污其类是同有漏无漏界地等异二因必无故非无別若尔已生心心所法相应俱有二因摄故应皆不立等无间缘此与二因之士用果其相各別此无间生与彼俱生果有异故岂不二因亦有无间生士用果无如是义以心心所能生无间士用果力应知即是等无间缘非是俱有相应因用二因唯有能得俱生士用果力以心心所能引俱生士用果义即名俱有相应二因引无间生士用果义应知即是等无间缘如引俱生果虽无別而依异义別立二因体虽相杂而义有异二因对彼等无间缘义別体同应知亦尔故等无间非即诸因其所缘缘为即因不有作是说即能作因以体与果俱相似故岂不所缘缘士用果为果有作是说此所缘缘果唯增上或复能作因亦有士用果故无有失若尔俱有相应二因应如所缘能作因摄然非所缘缘展转增上果亦非士用果从所缘缘生故无体果俱相似义是故有释因缘差別不遍是因遍者是缘摄不摄故如指指节是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义此与因別理不待言唯初后二缘应辩与因別此既有別余之二缘缘义等故亦应有別故有总辩缘因异言谓因能生缘能长养犹如生养二母差別又缘摄助因方能生生已相续缘力长养故或有说因唯有一缘乃有多犹如种子粪土等异又因不共共者是缘如眼如色又作自事说名为因若作他事说名为缘即如种子粪土等异又能引起说名为因能任持者说名为缘如花如蔕又因名近远者名缘如珠如日又因能生缘者能办犹如从酪出于生酥钻器人功力所能办非钻器等令水出酥以于水中阙酥因故如斯等类差別众多是故因缘別立名由其功力有差別故又正有义故说为因能助显發故说为缘如字界缘于义有別然契经说二因二缘生正见者言音作意近远等生无漏正见约此义显因缘二名又契经说有因有缘有由序者此显俱起无间远因义有差別又契经说眼因色缘生眼识者意显眼识随不共根及共境起又契经说此因此缘此由序者此中意显作者作具及余助缘如是等经随义应释已随理教广辩诸缘如是诸缘显法生灭以为作用应说何缘于何位法而兴作用颂曰

二因于正灭  三因于正生
余二缘相违  而兴于作用

论曰前说五因为因缘性二因作用于正灭时正灭时言显法现在灭现前故名正灭时俱有相应二因于法灭现前位而作功能此位二因作功能者谓俱生品随阙一时作用皆无不能取境于现在位如是二因虽俱一时取果与果而今但约与果功能所言三因于正生者谓未来法于正生位生现前故名正生时同类遍行异熟三种法正生位而作功能故有说言等流异熟二果因力牵引令生同类遍行容有无间等流果起可言彼果于正生时因兴作用异熟因果必隔远时其因久灭果方正起如何作用在果生时过去时可有作用此言作用意显功能二相別中已曾思择以因虽灭经无量时而有功能令自果起由不共故自果生时作用虽无而于自果与功能上立作用名彼上座言一刹那顷难说此是生时灭时非法由因先生后灭如杖持羂内蛇穴中系颈挽出方断其命然体本无由因故有彼说但是掉举戏言引非所宗鄙俚言故非对法者许法由因先生后灭同系蛇喻但由缘起理趣法然为晓学徒说取与用显于果起因有功能故彼所言唯增掉戏又彼所言一刹那顷难说此是生时灭时彼恒寻思麁浅异论尚年已过居衰耄时岂能测量幼恒思择一切智者诠至理言修成妙慧所游宗极虽一刹那而本末起今时正起名曰生时生已无间正临谢往名曰灭时此何难说或虽难说非不可说勤加方便而可说故岂由汝等堕于劬劳己不能说令他亦舍无上菩提亦难可得岂由难得便舍至求是故不应以己堕学不了其相便拨言无又体本无由因有者何烦说此违自宗言谓若本无如何言体既得言体何谓本无依对法宗应作是说以未来法亦有亦无谓作用无体本有故由诸先起及俱生因体本所无今时方有说未来世无体论宗未生既无如何言体若彼无间必当有故得言体者有太过失现在无间必当无故应言无体便一切无又未来无以当有故言有体者现在有体以曾无故何不言无过去亦应得说体有以曾有故世便相杂是故彼说不耐推征唯对法宗理无倾动已说因缘二时作用二缘作用与此相违等无间缘于法生位而兴作用以彼生时前心心所引开避故若所缘缘能缘灭位而兴作用以心心所要现在时方取境故其增上缘法生灭位皆无障住故彼作用随无障位一切无遮今应思择俱有相应及所缘缘若法生已方兴作用何须立此二因一缘若执因缘要有作用方许立为因缘性者则未来世应无因缘然宗所许不应为难若尔云何说有作用若离如是二因一缘正灭位中所引诸法应无作用取境功能若作用无亦名缘者诸阿罗汉最后心等亦应可立等无间缘此责非理前已辩故说所缘缘非要由有作用方立何相关涉而将例彼等无间缘彼缘要由开避牵引故唯现在正可安立于未来世定无彼缘于现在时曾有作用故虽过去亦可安立其所缘缘非唯现在但有体性皆可成缘不必要由作用而立唯于少分少分成缘得作用名非于一切云何知有体方得成缘所缘体若无觉不生故有余师说立因立缘亦有別义非要能起虽无生用而亦成因如自相续见定因果于他相续理亦非无如契经说二因二缘生于正见此亦应尔能生不生俱成因性俱有诸法和合能牵异聚一果名为作用以于如是和合聚中随阙一法余皆无用故俱有法更互为因如俱有因相应亦尔展转有力能取所缘故非能生方成因性若尔何缘先作是说法生所赖故说名因非可离因法有生义故作是说非谓一切能生果者方得名因因义尚然缘亦应尔故法生已作用非无辩诸缘已应言何法由几缘生颂曰

心心所由四  二定但由三
余由二缘生  非天次等故

论曰此中由言为显故义谓心心所四缘故生其所缘缘除生心等无別有用谓六识身及相应法随其所应以色等五及一切法为所缘缘心等因缘具五因性前生自类开避引發是谓心等等无间缘此增上缘即一切法各除自性随其所应岂不一缘二因作用非于彼法生时即有如是心等四缘故生如何因缘具五因性虽法灭位作用方成而法生时非无功力离此彼法必不生故以心心所必仗所缘及托二因方得生故若法与彼法为所缘或因无暂时非本论说故二无心定三缘故生除所缘缘非能缘故此因缘者但有二因一俱有因谓二定上生等诸相二同类因谓前已生自地善法等无间缘谓入定心及相应法增上缘者谓如前说岂不无想亦三缘生是心心所等无间故亦应说为心等无间但非心等加行引生故于此中废而不说或此无想但声所显非如二定相对立故二定何缘是心等无间而不说是心等无间缘由心等力所引生故如心心所生必系属前心灭故非如色法可与余心俱时转故非如得等可有杂乱俱现前故非如生等是余伴故然心方便加行引生故可说为心等无间与心等起定相违害故非心等等无间缘又为此缘理相违故谓修行者厌恶现行心心所法入无心定若无心定复为此缘引心心所则修行者应于此定无乐起心为离现行心心所法入无心定此复引生心心所法不应道理亦有至教证无心定由心心所加行引生如说超过一切非想非非想处想受灭身作证具足住故知二定是心心所加行引生由心差別现前证故无有至教证无心定能为此缘引心心所故非心等等无间缘二定刹那前望于后何缘不立等无间缘诸念皆由前心等引不能引后如前已说又最后念应无果故出心为果斯有何失岂不已说此非心等等无间缘如何可言最后念定出心为果又出定心依前心等加行起故不可说作最后刹那定所引果入定心等望出定心非无间灭出心望彼如何可说等无间耶无等无间缘于中为隔故无间等无间义各有差別前心等力引后法生后法名为前等无间刹那无隔立无间名是故二言其义各別故作是说若法与心为等无间彼法亦是心无间耶应作四句第一句者谓无心定出心心所及第二等诸定刹第二句者谓初所起诸定刹那及有心位诸心心所生住异灭第三句者谓初所起诸定刹那及有心位心心所法第四句者谓第二等诸定刹那及无心定出心心所生住异灭若法与心为等无间与无心定为无间耶应作四句谓前第三第四句为今第一第二句即前第一第二句为今第三第四句余不相应及诸色法皆因增上二缘所生复云何知世间诸法唯如上说因缘所生非自在天我胜性等一因所起由次第故谓诸世间若自在等一因生者则应一切俱时而生非次第起因现有故何法为障令不俱生现见诸法次第而起故知非但一因所生若执世间随自在欲前后差別故非顿起是则应许非一因生亦许欲为法生因故此欲前后生灭差別理亦不成因无异故非因无异果有差別要待异因果方別故或差別欲应许顿生所因前后无差別故是则诸法亦应顿生谁能为障令不顿起若自在欲更待余因前后次第差別生者应所因法更待余因则所待因应无边际因无边故无始义成不越释门因缘正理徒异名说自在为因又无用故不应妄执世间诸法自在为因非自在天作大功力生世间法少有所用故不应谓自在为因若为發生自欢喜者但应發喜何用生余若喜离余方便不發是则彼喜余方便生自在于斯应非自在于喜既尔余亦应然差別因缘不可得故或余方便应余方便生何用计从自在天所起若余方便离余方便生喜亦应非余方便所起或生苦具逼害有情为發自喜咄哉何用事斯暴恶自在天为又信世间唯从自在一因所起则拨世间现见善恶诸士用果若言自在待余因缘助發功能方成因者但是朋敬自在天言离所余因缘不见別用故时地水等种种因缘于芽等生现有功力芽等随彼成有无故于芽等生除彼功力不见別用故不应计世间法起自在为因自在既然我胜性等亦应准此如应思择故无有法唯一因生但从如前所说种种因缘所起其理极成既言色法因及增上二缘所生大种所造总名为色于中云何大种所造自他相望互为因缘颂曰

大为大二因  为所造五种
造为造三种  为大唯一因

论曰初言大为大二因者是诸大种更互相望但为俱有同类因义俱起前生为因別故谓随阙一余不生故更互相望有俱有因性类虽別而同一事更相顺故有同类因大于所造能为五因何等为五谓生养別故虽同时生而随转故芽起影灯焰發明大于所造得成因义如是五因但是能作因之差別大望所造为余五因理不成故且诸大种望所造色非俱有因非一果故岂不大种与生等相非同得一所造色果非不相望为俱有因虽非同得一所造果而更有余同一果义大与所造必无一果故例生等理定不齐又诸大种与生等相互相望不同一果而互为果故得成俱有因大与所造无如是义岂不心与心之随相非互为果而心与相为俱有因大与所造亦应如是何故非因此例非等心与随相虽复相望非互为果而彼随相互为果法定有与心互为果义又心随相与心一果故心与彼为俱有因大与所造无如是事故大于彼非俱有因又所造色有善不善大种一向无记性摄非如是相成俱有因若尔大种望无记造色应成俱有因不尔所造善不善无记同一种类故同一类色少分以大种为因少分非大种为因无如是理如一类法少分与心相应少分非心相应无如是义许大种在过去世所造之色通去来今非俱有因有如是理又成就別故无此因谓有成就诸所造色非四大种或有成就能造大种非所造色非俱有因有如是相故大与造非俱有因非相应因不相应故亦非遍行及异熟因大种无覆无记性故非同类因俱时起故设后起者非同类故虽有无记同而种类异故如心受等种类虽別而互相望为同类因大与所造亦应尔者理亦不然受等与心种类虽別而同一果故得为因由此应知说缘道理又本论中亦有文证大望造色无五种因如说有色处非无记为因亦非无记谓善色处若诸大种望所造色于五因内随作一因则此句义应不成立若尔应与经论相违如契经言因四大种施设色蕴本论亦言大种所造因增上等俱不相违据生因等说此言故大与所造为生因者从彼起故如母生子为依因者随彼转故如臣依王为立因者能任持故如地持物为持因者由彼力持令不断故如食持命为养因者能增长故犹如树根水所沃润如是则显大与所造为起变持住长因性或生因者一切大种生所造色非离诸大种有造色生故造色生已同类相续不断位中火为依因能令乾燥不烂坏故水为立因能为浸润令不散故地为持因能任持彼令不坠故风为养因能引發彼令增长故如是大种虽与所造无俱有等五种因义而有生等五种別因故与经论无相违失此中上座妄作是言生等五因非圣教说彼谓圣教曾无此名未审彼宗何名圣教为鸠摩罗设摩文颂为扇帙略所造论门且佛教中有此名想如契经说爱生士夫爱生自体又契经说依戒住戒名色依识识依名色颂依文士又契经说四食建立摄益求生已生有情又契经说水持地等又契经言听闻正法能令如理作意圆满乃至广说汝等由信弃舍家法趣于非家信所长养制睡眠力乃至广说唯汝所执旧随界因诸圣教中都无说处诸所造色自互相望但有三因所谓俱有同类异熟据所造类容有三因非一切有俱有因者谓随心转身语二业七支相望展转为因同类因者一切前生于后同类异熟因者谓诸不善及善有漏身语二业能招异熟眼根等果所造于大但为一因谓异熟因身语二业能招异熟大种果故已辩诸法尔所缘生当随宗委辩等无间缘义前虽总说诸心心所已生除最后为等无间缘未决定说何心无间有几心生复从几心有何心起今当定说心有多种如何依彼可定说耶且略说心有十二种云何十二颂曰

欲界有四心  善恶覆无覆
色无色除恶  无漏有二心

论曰且于欲界有四种心谓善不善有覆无记无覆无记色无色界各有三心谓除不善余如上说如是十种说有漏心若无漏心唯有二种谓学无学合成十二此十二心互相生者颂曰

欲界善生九  此复从八生
染从十生四  余从五生七
色善生十一  此复从九生
有覆从八生  此复生于六
无覆从三生  此复能生六
无色善生九  此复从六生
有覆生从七  无覆如色辩
学从四生五  余从五生四

论曰欲界善心无间生九谓自界四色界二心于入定时及续生位如其次第生善染心生何善心复何地摄此于初位生加行心若于后时生离欲得随顺住故无容起彼生得善心生在此间不能令彼起现前故有说彼心未至地摄有言亦摄在初静虑有说亦在静虑中间尊者妙音作如是说乃至亦在第二静虑超定时隔地而起有作是说非等引心无力能牵隔地心起是故彼说理定不然及无色一于续生位欲善无间生彼染心并学无学随顺住故欲善无间必定不生色无色缠无覆无记彼皆系属自界心故亦定不生无色界善以彼于此四远远故一所依远二行相远三所缘远四对治远即此复从八无间起谓自界四色界二心于出定时从彼善起彼初静虑染定恼时从彼染心生于欲善求依下善为防退故及学无学谓出观时染谓不善有覆无记二各从十无间而生谓自界四色无色六于续生位上界六心皆可命终生欲二染必无无漏生染污心故此非从学无学起即此无间能生四心谓自界四余无生理必无下地染心无间能生上地及无漏心余谓欲缠无覆无记此心从五无间而生谓自界四及色界善欲界化心从彼生故即此无间能生七心谓自界四及色界二善与染污于入定时欲界化心还生彼善于续生位欲界无覆生彼染心并无色一于续生位此无覆心能生彼染如是已辩欲界四心无间从生能生决定色界善心无间生十一谓除无色无覆无记心异熟生心属自界故即此复从九无间起谓除欲界二染污心及除无色无覆无记有覆从八无间而生除欲二染及学无学即此无间能生六心谓自界三欲善不善有覆无记无覆从三无间而起谓唯自界余无生理即此无间能生六心谓自界三无色已辩色界三心相生无色界善无间生九谓除欲善欲色无覆即此从六无间而生谓自界三及色界善并学无学有覆无间能生七心谓自界三及色界善欲色界染即此亦从七无间起谓除欲色染及学无学心无覆如色说从三无间生谓自界三余皆非理即此无间能生六心谓自界三及欲色染已辩无色三心相生学心从四无间而起谓即学心及三界善即此无间能生五心谓前四心及无学一非三界染互相违故非诸无覆不明利故余谓无学从五无间生谓三界善及学无学即此无间能生四心谓三界善及无学一不生学心彼非果故非染无覆如前说故说十二心互相生已云何分此为二十心颂曰

十二为二十  谓三界善心
分加行生得  欲无覆分四
异熟威仪路  工巧处通果
色界除工巧  余数如前说

论曰三界善心各分二种谓加行得別故欲界无覆分为四心一异熟生二威仪路三工巧处四通果心色无覆心分为三种除工巧处上界都无造作种种工巧事故无色界无行等事故无威仪路无摄受支三摩地故亦无通果有谓无色不缘色等为境界故彼界无有威仪路等二无记心彼即应许空无边处近分定有威仪路等若谓彼定此无容有故无过者前即非因虽缘色等为境界者彼亦许此无容有故依如是理欲界有八色界有六无色有四学无学心合为二十如是二十互相生者且说欲界八种心中加行善心无间生十谓自界七除通果心自类净定无间生故及色界一加行善心并学无学即此复从八无间起谓自界四二善二染及色界二加行有覆并学无学生得善心无间生九谓自界七除通果心及色无色有覆无记即此复从十一心起谓自界七除通果心及色界二加行有覆并学无学二染污心无间生七谓自界七除通果心即此复从十四心起谓自界七除通果心及色界四除加行善与通果心并无色三除加行善异熟威仪无间生八谓自界六除加行善与通果心及色无色有覆无记即此复从七无间起谓自界七除通果心工巧处心无间生六谓自界六除加行善与通果心即此复从七无间起除通果心从通果心无间生二谓自界一即通果心及色界一即加行善即此亦从二无间起谓即前说自色二心说欲界心互相生已次说色界六种心中从加行善心无间生十二谓自界六及欲界三加行生得与通果心并无色一加行善心学无学心即此复从十无间起谓自界四除威仪路与异熟生及欲界二加行通果并无色二加行有覆学无学心生得善心无间生八谓自界五除通果心及欲界二不善有覆并色界一有覆无记此无记无间生九谓自界五除通果心及欲界四二善二染即此复从十一心起谓自界五除通果心及欲界三即生得善威仪异熟并无色三除加行善异熟威仪无间生七谓自界四除加行善与通果心及欲界二不善有覆并无色一有覆无记即此复从五无间起谓自界五除通果心从通果心无间生二谓自界二加行通果即此亦从二无间起谓即前说自界二心说色界心互相生已次说无色四种心中加行善心无间生七谓自界四及色界一加行善心并学无学即此复从六无间起谓自界三唯除异熟及色界一加行善心并学无学生得善心无间生七谓自界四及色界一有覆无记并欲界二不善有覆即此复从四无间起谓自界四有覆无记无间生八谓自界四及色界二加行有覆并欲界二不善有覆即此复从十无间起谓自界四及色界三生得异熟与威仪路并欲界三名如色说异熟生心无间生六谓自界三除加行善及色界一有覆无记并欲界二不善有覆即此复从四无间起谓自界四说无色心互相生已次说无漏二种心中从有学心无间生六谓通三界加行善心及欲生得并学无学即此复从四无间起谓三加行及有学心从无学心无间生五谓前有学所生六中除有学一即此复从五无间起谓三加行及学无学复有何缘加行无间能生异熟工巧威仪非彼无间生加行善且异熟生由先业力所引發故势力羸劣非作功用所引發故不能引起加行善心故彼不能生加行善出心不由功用转故加行无间生彼无违工巧威仪势力羸劣作功用引發工巧及威仪故不能引起加行善心出心不由功用转故加行无间生彼无违若尔染心不应无间生加行善染著境界违背善故势力劣故甚过失厌倦烦恼数数现前作是思设何方便令无义聚止息不行便如实知起过失境能生功德脱我当起烦恼现前寻复觉知起善防护由斯愿力能起加行无始时来数习染故势力不劣故染无间生加行善欲界生得行相明利非胜功用之所引發以明利故可有从彼学无学心色界加行无间而起非胜功用所引發故不能从此引生彼心色无色界生得善心不明利故非胜功用所引發故非学无学他界加行无间而起亦非从此引生彼心又欲生得以明利故可从色染无间而生能为防护色界生得不明利故非无色染无间而起作意有三谓自共相胜解作意有差別故云何名为自相作意谓观诸色变碍为相乃至观识了別为相如是等观相应作意云何名为共相作意谓十六行相应作意云何名为胜解作意谓不净观及四无量有色解脱胜处遍处如是等观相应作意如是三种作意无间圣道现前圣道无间亦能具起三种作意若作是说便顺此言不净观俱行修念等觉分有余师说唯从共相作意无间圣道现前圣道无间方能具起三种作意若尔何故契经中言不净观俱行修念等觉分由不净观调伏心已方能引生共相作意从此无间圣道现前依此展转密意而说故无有过有余复言唯从共相作意无间圣道现前圣道无间亦唯能起共相作意此言有所以者何依未至等三地证入正性离生圣道无间可生欲界共相作意以欲界中共相作意去彼圣道非极远故若依第二第三第四静虑证入正性离生圣道无间起何作意非起欲界共相作意以极远故又于彼地无容有故以非彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分非诸圣者顺决择分可复现前非得果已可重發生加行道故彼今应说此圣道后起何共相作意现前岂不系属顺决择分亦修彼类共相作意如观诸行皆是无常观一切法皆是无我涅槃寂静圣道无间引彼现前此救非理系属加行所修作意非得果后可引现前是彼类故前说圣道无间通三作意现前于理为善若依未至定得阿罗汉果后出观心或即彼地或是欲界依无所有处得阿罗汉果后出观心或即彼地或是有顶若依余地得阿罗汉果后出观心唯自非余地于欲界中有三作意一闻所成二思所成三生所得色界亦有三种作意一闻所成二修所成三生所得无思所成举心思时即入定故无色唯有二种作意一修所成二生所得欲界闻思作意无间圣道现前圣道无间具起三种作意现前以诸圣道起必系属加行道故非生得善作意无间圣道现前色界闻修作意无间圣道现前圣道无间亦唯起彼二种作意无色唯修作意无间圣道现起圣道无间亦唯起修不起生若生第二静虑以上起初静虑三识身时诸有未离自地染者彼从自地善染无记作意无间二识现前三识无间还生自地三种作意诸有已离自地染者除染作意唯善无记作意无间三识现前三识无间亦唯起此二种作意于前所说十二心中何心现前几心可得颂曰

三界染心中  得六六二种
色善三学四  余皆自可得

论曰欲色染心正现前位十二心内各得六心无色染心正现前位十二心内唯得二心为一刹那应言不尔且起欲界染污心时或界退还或续善本或退胜德于此三位随容有数总得六心界退还时除自无覆定得自界善等三色界染心亦容可得续善本位得自善心以疑心中续善根故退胜德位三界染心及有学心皆容可得若起色界染污心时或界退还或退胜德随容有数亦得六心界退还时得自三种及得欲界无覆无记谓通果心退胜德位色无色界二染污心及有学心皆容可得若起无色染污心时顿得二心谓学自染此中唯有退胜德位色界善心正现前位十二心内容得三心谓自善心及欲色界无覆无记升进有说根本静虑起时顿得三心即如前说若泛说得此义非无然于尔时唯得后以前一种先已得故若不尔者此位学心亦容可得应言得四若有学心正现前位十二心内容得四心谓有学心及欲色界无覆无记并无色善若初证入正性离生尔时学心即名为得若以圣道离欲界染最后所起解脱道时得欲色界无覆无若以圣道离色界染得无色善此中离言非究竟离以于色染未全离时无色善心已可得故有说全离色界染时得无色界根本地善若尔应说亦得学心离欲染时亦得色善是则应说学心得五余谓前说染等心余谓三界三无覆无记欲无色善及无学心不说彼心正现前位得心差別应知彼心正现前位唯自可得色无覆心正现前位都无所得前已得故不应说言皆自可得岂不无学心正起时亦容得四谓三界善初尽智时未来修故非先已得有未来修如何可言此唯自得又无色善正现起时亦得学心宁唯自得今言得者非先所成如后颂说故无此难若不尔者色善得三学心得四亦不应说容得余故此义应思有余但言心有十以学无学同无漏故即约此义总说颂曰

慧者说染  现起时得九
善心中得六  无记唯无记

欲界染心界退还位除自无覆得自界色界染心界退还位得自善染欲色无覆无记染心退无学位得自界染及有学心此约界论得心多少非约地辩故得九心无色善心无容得故有余师说染得十心以无色中退生下地染心起位得自善心虽言得心约界而立如亦可说得无漏心得地善心何缘不言善心中得六心谓以正见续善根时得欲界善离欲染时应知顿得欲色无覆初入定时如应別得色无色善初入离生位证阿罗汉时得学无学若尔何故言得六心如经主难应言得七然学无学同无漏故总说一心言六无失有余师释得尽智时顿得六心谓三界善欲色无覆及无漏心虽约別时亦容得六而据顿得故说此时泛说无违非今颂意为摄前义复说颂

由托生入定  及离染退时
续善位得心  非先所成故

说一切有部顺正理论卷第二十


校注

想【大】相【明】 三【大】二【明】 过【大】果【宋】 与【CB】【宋】【元】【明】【宫】兴【大】 一果名为【大】中随阙一【宋】 那【大】那等【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】互【宋】【元】【明】【宫】 互【大】牙【明】 许【大】计【宋】【元】【明】【宫】 果【大】异【宋】【元】【明】 超【大】起【宋】【元】【明】【宫】 彼【CB】【明】被【大】 三【大】二【宋】【元】【明】 色【大】是【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】除【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 说【大】已说【宋】【元】【明】 此【大】此复从五无间起谓自界五除通果心有覆【宋】【元】【明】【宫】 二【大】*三【宋】*【元】*【明】* 作【大】行【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 失【大】夫【明】 亦【大】空【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 心【大】心理亦应言得自无覆以本论说成不善心欲无覆心定成就故【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故理实不得欲无覆心以于先时定成就故【宋】【元】【明】【宫】 二以前一【大】一以前二【宋】【元】【明】【宫】 已得【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 记【大】记理亦不得欲无覆心义如先辩【宋】【元】【明】【宫】 色【大】欲色【宋】【元】【明】【宫】 但【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 法【大】心【宋】【元】【明】【宫】 三【大】三理亦应说得自无覆【宋】【元】【明】【宫】 记【大】色【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说若兼说得地岂唯十二心【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者谓于永离欲界染时应知顿得欲色无覆理不应得欲无覆心初入定时如应別得色无色善初入离生证阿罗汉时得学无学理亦应得欲界善心【宋】【元】【明】【宫】 (善根言)五十九字【大】诸善本虽加欲善除无覆心经主不应难令【宋】【元】【明】【宫】 (然学失)十六字【大】〔-〕【宫】 漏【大】学【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 等【CB】第【大】(cf. T29n1558_p0037c09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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