阿毘达磨顺正理论卷第四十八

辩随眠品第五之四

九十八随眠中几是遍行几非遍行颂曰

见苦集所断  诸见疑相应
及不共无明  遍行自界地
于中除二见  余九能上缘
除得余随行  亦是遍行摄

论曰唯见苦集所断随眠力能遍行然非一切谓唯诸见疑彼相应不共无明非余贪等见有七见疑有二疑相应无明即摄属彼不共有二故成十一如是十一于诸界地中各能遍行自界地五部谓自界地五部法中遍缘随眠为因生染是故唯此立遍行名且约界说言三十三是遍然有师说三十三中二十七是遍余六应分別彼师于此唐设劬劳以相应无明如所相应惑遍非遍理不说成故由是此中标別数者取自力起不共无明非此无明见苦集所断有非是遍是故但言三十三是遍此说为善依何义立此不共名如是说者相杂名共以非共故立不共名即是彼此各別为义如契经说不共佛僧此显佛僧二宝各別以不共行故名不共无明非余随眠相杂行故或普名共即是遍义由非共故立不共名此不共名显非共有即是不遍诸烦恼义与诸随眠不相应故有余师说与余烦恼不相关涉名为不共即是惛重无动摇义相应无明与余烦恼共相应故相有警动不共无明由自力起于诸事业皆不欲为惛重无动摇如珊若娑病是故名曰不共无明何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶唯此普缘诸有漏法意乐无別势力坚牢故能为因遍生五部见灭见道所断随眠唯有能缘有漏一分所缘有別势不坚牢不能为因遍生五部故唯前二部有遍行随眠何缘得知修断染法以见所断遍行为因如何不知世间现见有我见者由我见力外境贪增我见若无便于外境贪微薄故又由至教如说云何见断为因法谓诸染污法又说云何无记为因法谓不善法无记有为法由此等证知彼为因若遍行因生修断染已断未断有何差別彼已断时修所断染亦得现起如未断故又若一切修所断染皆用见断为遍行因因已断时修所断染既得现起何故圣者慢类等法必不现行且初难言已断未断何差別者甚有差別谓未断位于自身中能为遍因取果与果后已断位虽能为因不能取果唯除先时已取果者今有与义又已断位虽能为因不障圣道于自相续不复能引自得令生与此相违是未断位何故圣者慢类等法必不行者前已说因修断既同宁有起不起此难非理因有近远故谓修断染有以见疑为隣近因连续而起见疑若断彼必不行与彼相违容有起义又非择灭得未得殊故有现行不现行者由此所说二过俱无此遍行名为目何义但于一切有漏法中能周遍缘是遍行义谓上所说三十三随眠自界地中各能缘五部虽有于受偏起我执而此非唯缘自身受以兼缘此种类法故若起邪见谓所修行妙行恶行皆空无果此亦非唯缘自身业总拨一切业生果能由此准知余遍缘义贪等烦恼唯托见闻所思量事方得现起以于妻等起贪等时缘显非形缘形非显故知贪等皆非遍缘且据随眠能遍缘义释遍行义故作是说若据随眠同聚诸法所有遍义释遍行名则诸随眠具三遍义谓于五部遍缘随眠及能为因遍生染法彼相应法具二遍义谓于三义唯阙随眠彼俱有法具一遍义谓但为因遍生染法故前所释无缺减过虽尔无一能遍随眠于自体等不随眠故则应无有遍行随眠此难不然以于五部无碍转故立遍行名非顿随眠诸有漏故又于自体俱有法中由于去来彼种类法有随眠故遍义亦成何因无明修所断者唯名自相惑非见所断耶由此无明所缘少故见所断法非所缘故又此但随贪等转故贪等唯是自相惑故见断无明有是不共彼唯行在异生身中闻思位中修观行者以苦等行观诸行时由彼无明损瞖慧眼令起多品诸颠倒见故应举喻显彼过失如日初没有一丈夫遥见怨家便作是念彼有怨我不应往正思念已至黄昏时夜前行暗损瞖其目不能记忆怨相状故便于怨所起是杌觉或谓非怨或谓亲友如是应了不共无明修断无明则不如是但由因力或境逼故以贪嗔等为上首生能遮障爱味过患出离觉于所逼境唯不能知非于诸境中皆无欲行转如珊若娑病惛重无动摇故此无明唯自相惑若遍行惑能缘五部萨迦耶见缘见灭道所断法生为见何断若见苦断贪等亦应缘五部故唯见苦断又如见取缘见灭道所断能缘无漏境者以彼亲迷迷灭道故亦是见灭见道所断如是身见亦是亲迷迷灭道故应见彼断或应辩此差別因缘又如见灭见道断见取要由遍知境所缘故断如是身见例亦应然复如身见遍知所缘断如是见取例亦应然如是二途宗皆不许是故所立于理不然理必应然义有別故且初所例贪等亦应缘五部故唯见苦断或且举此反例身见理亦应通五部摄者此例非理贪等亦应一念顿缘五部法故谓有身见一刹那中顿缘五部受乃至识为我我所理不应言一念身见体分五部贪等皆是自相惑故尚无一念顿缘二部况能缘五故例不成后所例言如见灭道所断见取身见亦然俱是亲迷迷灭道故应亦见灭见道断者亦不应理萨迦耶见不能称誉谤彼见故又所缘境无分限故非有身见要先称誉谤灭道见方计为我亦非于境作分限缘见取必由称誉能谤灭道邪见方计第一于所缘境作分限缘义既有殊不可为例然有身见见苦谛时遍知所缘即全永断非见取者此有別因所缘行解等不等故谓如三界见苦所断诸蕴无我乃至修断诸蕴无我其相亦然故见苦时无我见起缘所见苦我见皆除计胜不然有于少法观余少法计为胜故由此身见随行见取虽缘见灭道所断法生麁故如身见唯见苦断如缘修道所断法生谤灭道见随行见取虽亦缘彼所断法生而彼望前极微细故乐净行解所不摄故亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故虽见苦位遍知所缘而要所缘永断方断是故见取非如身见唯见苦时即全永断故所说断差別理成或缘见灭见道所断见取各三谓见苦集及见灭道随一断故若于见灭见道所断执果分胜是见苦断执因分胜是见集断若唯执彼为真实觉偏执彼因分果分随缘何生与彼俱断故见取断非如身见虽尔应说见苦见集所断见取差別云何非由所缘行相有別俱缘一切有漏为境并执第一行相转故有作是言若缘见苦见集所断见为最胜如其次第见苦集断彼越所宗许遍行故若必尔者应许见苦所断见取有见集断见集所断有见苦断然不许尔故不可依今详此二有差別者若由常乐我净等见力近引生于诸行中执为最胜是见苦断若由拨无后有因见力近引生于诸行中执为最胜是见集断有余师言所有见取若异熟果为门而入于诸行中执为最胜是见苦断若业烦恼为门而入于诸行中执为最胜是见集断若有身见戒取见取顿缘五部名为遍行是则遍行非唯尔所以于是处有我见行是处必应起我爱慢若于是处净胜见行是处必应希求高举是则爱慢应亦遍行此难不然虽见力起而此二种分限缘故谓虽是处我见等行是处必应起我爱慢而不可说爱慢顿缘先已说为自相惑故是故遍行唯此十一余非准此不说自成前说十一于诸界地中各能遍行自界地五部为有他界他地遍行简彼故言自界自地亦有他界他地遍行谓十一中除身边见所余九种亦能上缘上言正明上界上地兼显无有缘下随眠缘下则应遍知界坏上境胜故缘无此失且欲见苦所断邪见谤色无色苦果为无见取于中执为最胜戒取于彼非因计因疑怀犹豫无明不了见集所断如应当说色缘无色倒此应知准界应思约地分別然诸界地决定异者欲界乃至第四静虑有缘上界上地遍行三无色中阙缘上界有顶一地二种俱无虽有随眠通缘自上然理无有自上顿缘以自地中诸境界事是所缘境亦所随眠若上地中诸境界事是所缘境非所随眠不可一念烦恼缘境有随眠处有不随眠勿于相应亦有尔故于上界地必顿缘耶非必顿缘或別或总故本论说有诸随眠是欲界系缘色界系有诸随眠是欲界系缘无色界系有诸随眠是欲界系缘色无色界系有诸随眠是色界系缘无色界系约地分別准界应知身边见何缘不缘上界地缘他界地执我我所及计断常理不成故谓非于此界此地中生他界地蕴中有计为我执有二我理不成故执我不成故执我所不成所执必依我执起故边见随从有身见生故亦无容缘他界地由此唯九缘上理成有余师言身边二见爱力起故取有执受为己有故以现见法为境界故必不上缘生欲界中若缘大梵起有情常见为何见摄耶理实应言此二非见是身边见所引邪智现见蕴中执我常已于不现见比谓如斯故有先观有执受蕴为无我已后亦于彼非执受蕴无我智生知一一身皆无有我若尔身见应非遍行唯于执受蕴方计为我故非他相续自所执受不尔亦取种类法故谓于受中计为我者不言我受是我非余但作是思此受是我非大梵受有同此失无惑顿缘自上地故身见唯自界自地遍行故经主于此作是责言何缘所余缘彼是见此亦缘彼而非见耶以欲界生不作是执我是大梵亦不执言梵是我所故非身见身见无故边见亦无边见必随身见起故非有余见作此行相故是身见所引邪智诸作是说生欲界中缘梵计常此非边见于劣计胜是见取摄彼说非理违本论故如本论说无常见常是边见中常边见摄上座应计此我常见如乐净见邪见所摄以上座执于四倒中乐净二倒邪见为体彼自释言若于生死计乐计净彼定拨无真阿罗汉正至正行是故于苦不净境中计乐计净是邪见摄今详彼说理亦应许若于生死计我计常彼定拨无真阿罗汉无差別因故应亦邪见摄然彼所说理定不然于事增减是別见故谓诸邪见实有事中定拨为无宁执乐净乐净二见实无事中定执为有宁是邪见是故上座诸法相中背理凶言不应收采傍论已了应申正论为遍行体唯是随眠不尔云何并随行法谓上所说遍行随眠并彼随行受等生等皆遍行摄同一果故然随行中唯除诸得得与所得非一果故由是遍行因与随眠相对具成四句差別九十八随眠中几缘有漏几缘无漏颂曰

见灭道所断  邪见疑相应
及不共无明  六能缘无漏
于中缘灭者  唯缘自地灭
缘道六九地  由別治相因
贪嗔慢二取  并非无漏缘
应离境非怨  静净胜性故

论曰唯见灭道所断邪见疑彼相应不共无明各三成六能缘无漏谓见灭道断二邪见二疑相应无明即摄属彼不共有二故合成六如是六种诸界地中能缘灭道名缘无漏余缘有漏不说自成有说无明无所缘故非缘无漏何缘知此定无所缘无智性故非无智性可说缘境譬如世间非智外暗谓如外暗有损见能不可说言彼能取境无智亦尔障解境智不可说言与智俱转是故知此定无所缘定有所缘心相应故且已成立无明实有若无明体非心相应譬如外暗障心心所令于境中不能取者则心心所应永不生应相续中恒现有故如无心定无想异熟不应说彼名迷所缘非外黑暗障心心所令于诸境皆不得生色处所摄眼识境故但于余境有损见能无明亦然但于苦等四圣谛理障真见生非于境中障我等见既不能障一切见生故知无明有所缘境又如眠体应有所缘如眠但能损覆智用非不与智于境俱转以眠亦有取境用故然于所缘令心昧钝无明亦尔非无所缘何故无缘见灭道断见灭道断不共无明见苦集时彼皆断故谓如见取于诸有漏法由因果门乐净行等转如是见取虽亦能缘见灭道断而真实见苦集谛时一切永断迷因果理对治生故如是能障八行觉生不共无明苦集现观对治生故一切皆断除此更无缘见所断诸法为境不共无明岂不此应如彼见取非全如彼行相別故谓于有漏见取生时行相众多迷谬而转修观行者见苦集时于见灭道所断诸法见为苦等虽已能违计乐净等迷因果行而于见灭见道所断见为功德余最胜行所有见取犹未能违是故虽于苦集二谛已得现观犹有见灭见道所断见取未除不共无明无別行相唯有惛重不欲行转于四圣谛各別亲迷除此更无余別行相缘见所断非迷苦集何须固访不共无明有別行相缘见灭道断令见灭道断同见取耶何缘此中缘见所断所起一切不共无明见苦集时悉皆永断非缘修断不共无明见苦集时一切永断不应于此重责其缘许不共无明有修所断者彼必应许不共无明有唯能缘修所断法非迷苦集二圣谛理说此无明缘见断法及无漏法理不成故又必应许圣思法时离染恚高有染障故谓彼修习正法观时应有惛迷不欲行转如眠惛昧障蔽其心不共无明是修所断故知圣者集智已生犹有唯缘修所断法障思正法不共无明见苦集时此何不断此无明是智所害故诸忍非彼对治道故不迷苦集二谛理故不缘亲迷谛理法故谤灭邪见为见灭耶不见灭耶若见灭者如何见灭谤言无灭若不见灭者如何无漏缘又如何言此物非有应言见灭但寻教见即谤如是所说灭无岂不此见亲能缘灭如何即拨此灭为无如有目者于多杌处遥见人立拨为非人虽亲缘人而非不谤故有见灭而拨为无然非所有谤灭道慧皆是见灭见道所断谓若有慧非审察生闻说灭道便生诽谤唯缘名故非见彼断若慧于境因审寻伺推度而生决定拨无所说灭道方见彼断如为离系说如是言若能知风为水所镇即知寻伺所引诸见生起可息乃至广说此无漏缘于一一地各缘几地灭道为境诸缘灭者缘自地灭谓欲界系缘灭随眠唯缘欲界诸行择灭乃至有顶缘灭随眠唯缘有顶诸行择灭诸缘道者缘六九地谓欲界系缘道随眠唯缘六地法智品道若治欲界若能治余诸法智品皆能缘故色无色界八地所有缘道随眠一一唯能通缘九地类智品道若治自地若能治余诸类智品皆能缘故何缘谤苦谤集邪见欲界系者能缘九地初静虑者能缘八地乃至有顶唯缘彼地谤灭邪见于九地中一一唯能缘自地灭此有所以所以者何谓若有法此地爱所润此地身见执为我我所彼诸法灭还为此地见灭所断邪见所缘此所以非未遣疑故谓何理故邪见缘灭非如缘苦集通缘自他地或诸邪见缘苦集者何不如缘灭但缘于自地故上所以未遣此疑非未遣疑但不了意然上意显若诸行中此地我爱我见转者彼由耽著此地行故若闻说有此地行灭便起此地邪见拨无非上行中有下耽著宁下邪见拨彼灭无虽界地相望因果隔绝而九地苦集展转相牵又生依立因更互为因故一地邪见容有缘多灭无相牵及相因理故谤灭邪见唯缘自地灭若尔善智缘灭谛时应分齐缘如谤灭见不应一念智顿缘多地灭此二所缘理无別故且有善智缘一地灭然有顿缘多地灭者由于前理与邪见异谓前已说若诸行中有耽著者闻此行灭便起此地邪见拨无非上行中有下耽著宁下邪见拨彼灭无善智不由耽著引起缘多地灭于理何违然善智生观诸行过审观过已希求彼灭故一地智缘多地境且如煖等以总行相观诸行过欣求彼灭不应执彼同于邪见于所缘境有分限缘迷悟理殊不应为例谓修观者观自地中过失所恼欣自地灭由此亦能观于他地诸行出离过失功德故善智起悟境理通容有顿缘多地行灭诸邪见起于境迷谬固执所隔不能总缘何缘邪见缘苦集灭有通唯別缘道不然由治有殊互相因故谓所缘道虽诸地別而展转相属互为因果故因此邪见六九总缘灭不相因唯缘自地岂不法类二智品道亦互相因下上邪见应俱能缘法类品道如缘苦集诸地无此责不然非对治故若尔六地法智品道应非欲界邪见总缘上五地中法智品道于欲界法非对治故未至地亦非全属上地者非欲治故治欲者亦非全邪见是忍所治故色无色界谤道邪见应亦能缘法智品道有法智品道治色无色故若谓法智非全治彼苦集法智品非彼对治故亦非全能治色无色不能治彼见所断故初品法智不能治彼初品烦恼非此所治故法智品非彼所缘是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品非类智品总能对治上二界中诸烦恼故谓非第二静虑地等类智品道亦能为初静虑地等烦恼对治初静虑等亦非全两节推征如前说又缘道谛三界随眠非苦集灭忍所对治故谤道见理应无能下上总缘六九地道如是过网理实皆无法类相望种类別故法类智品治类同故互相因故互相缘故谓法智品道同是欲界中缘道谛惑对治种类此同断道由互相因互相缘故设非对治亦欲缘道烦恼所缘类智品道与法智品虽互相因由对治门种类別故不相缘故非欲缘道烦恼所缘准此已遮色无色界缘道烦恼亦应能缘治色无色法智品过谓于此中虽有少分法智品道能治上界少分烦恼亦互相因而由治门种类別故与类智品不相缘故非上缘道烦恼所缘于九地中类智品道由一种类展转相因更互相缘治类同故虽非对治而可总为上八地中缘道惑境是故如颂所说理成何故贪嗔慢及二取见无漏断不缘无漏以诸欣求真解脱者于贪烦恼定应舍离若缘无漏如善法欲希求涅槃及圣道故求解脱者不应离贪又灭道谛应是所断佛说离贪境名断故如契经说汝于色中若能断贪色亦名断又于贪境见过失故方得离贪若许有贪缘无漏者应于灭道见过失时贪方得离此见非净岂能尽惑又于贪境见功德故贪方得生若许有贪缘无漏者灭静等行观无漏时贪应增长如何因此能尽诸惑既俱不尽惑生死应无穷是故知贪不缘无漏缘怨害事方得生嗔无漏事中离怨害相故缘无漏嗔必不生又嗔随眠其相麁恶诸无漏法最极微妙故嗔于彼无容得行诸慢随眠高举相故性不寂静诸无漏法极寂静故不生高举又生慢者作是念言我得此法非无漏法力能为缘起如是慢以无漏法能治慢故二取若能缘无漏者是则应与正见相同无漏是真净胜性故二取既无倒应非见所断是故二取非无漏缘若尔有于谤涅槃者邪见等上起嗔随眠既称所缘应无有过于有过法起憎背心正合其仪应远离故则应嗔恚非见灭断无如是失愚灭相者于能谤者方起嗔故谓于余处执解脱已于谤真解脱方起不忍心是故要愚真灭相者方于谤灭邪见等上起极憎背见灭断嗔诸有不愚真灭相者于能谤灭邪见等上若生厌背非嗔随眠乃是无贪善根所摄又如腹内积多病者为活命故虽食美食病所杂故皆成衰损腹无病者凡有所食一切于身有益无损如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者相续秽故于邪见等所起憎嫌皆说名为缘见灭断邪见等法所起嗔恚若有如理于真灭中知是真灭无贪爱者相续净故于能谤灭邪见等中所生厌背皆无过失若于知有涅槃正见所起嗔恚见何所断此不应责见所断嗔理必无容缘善法故此缘正见定修所断然已见谛者此不复行缘谤灭见贪已永断故宁不信有缘无漏嗔岂不此嗔世现知有谓有外道言涅槃中永灭诸根是大衰损故我于此定不欣求此本非嗔乃是邪见故本论说于乐计苦是见灭断邪见所摄理必应然以一切苦至极乐处方得永灭极乐处者唯真涅槃此极乐言显胜义乐彼不能了此乐相故又不能知生死过故耽著诸有不乐出离故起邪见非拨涅槃宁执此为缘灭嗔恚然上座说许邪见疑及二无明缘无漏者则应灭道俱成有漏若谓灭道非惑所魅要有漏事惑所魅者是则若有于彼事中有所求得可起烦恼定无灭道成有漏失由彼不成有漏相故以佛说有漏唯是爱恚事灭道既非爱恚事摄故彼虽被邪见等缘而决定无成有漏失若尔不许贪嗔随眠是共相惑非一切境皆为贪嗔所系缚故应有有漏事亦成无漏失彼定不了对法义宗以许未来自相烦恼定能系缚诸有漏事非灭道谛与三时中贪嗔随眠为依为境故与彼事不可例同岂不世间诸外道类现于无漏亦有起嗔谓现有于他正见等真涅槃道及涅槃中起极憎嫌经中处处亦见广说憎灭道者又诸烦恼依总相说皆入贪嗔二品摄故如说三随眠复说七随眠有说三结复说九结非三随眠不摄七随眠非三结不摄九结又如经说大病有三岂身见等非大病摄若彼品摄亦名大病贪嗔亦然总摄无失谓贪能总摄乐相应烦恼嗔复能总摄苦相应烦恼故许邪见疑二无明能缘灭道则应灭道亦是嗔事成有漏失如是所说理皆不然且初所言诸外道类现于无漏有起嗔者彼由不了无漏相但阙乐欲非谓起嗔谓彼深心乐著生死不乐出离故起邪见非谤灭道岂即名嗔彼或拨无或谓有过故于无漏唯不忍许非不忍许即名为嗔如佛弟子于外道说自性士夫时方我等亦不忍许岂即是嗔又彼所言依总相说贪嗔总摄一切烦恼以邪见等缘灭道故灭道则应嗔事所摄成有漏者理亦不然违自意故太过失故不决定故应异说故谓彼上座处处自言世尊不应作迷谬说若佛于此但举贪嗔意欲总摄一切烦恼岂不此言极为迷谬或若举二便能摄余则后说余便为无用故彼所说自意相违如何彼言有太过失谓先已释贪慢二取不缘灭道其理极成准汝所言应有缘义以有邪见与乐相应灭道亦应成贪事故或虽许二总摄诸惑而非总能缘灭道者则应唯许邪见等缘不应许嗔离怨相故又约余义有太过失谓应但说大病有二以许贪嗔总摄诸惑业因缘集应无有三如是等门数皆应不决定者谓彼所言唯说贪嗔能摄诸惑如随眠等少能摄多此不定然有处说少唯如名摄不摄余故有说总名许摄別故如缘起处说爱缘取彼宗唯许爱为取缘非摄所余乐相应惑取名虽总唯许摄爱又契经言吾当为汝说诸爱网此中唯说贪求相故摄爱非余又见余经总说烦恼而不摄见如五浊中或举別名而总摄惑如契经说无明缘行又于此中三随眠等亦容说彼非摄一切应异说者谓若世尊欲依总相说诸烦恼不应于此说贪与嗔但应说无明如无明缘行此能总摄一切烦恼与诸烦恼相随行故若说贪嗔唯能自摄彼前所说是则若有于彼事中有所求得可起烦恼者此言有何义非我宗说要于境中有所求得方起烦恼但由于境不能了知起背起求起中烦恼若尔宁说惑所魅言谓若境中惑得自在能摄受境令顺生增非惑生时摄取于境置于心首宝玩名魅但是境中惑得自在摄令顺已得生增义若非所魅惑于境中虽缘彼生而不增长如人举目观日月轮能令眼根损减增长是故贪等不缘无漏其理极成灭道虽为邪见等境而非有漏

说一切有部顺正理论卷第四十八


校注

不【大】现【明】 与【大】此【宋】【元】【明】 目【大】因【宋】【元】【明】自【宫】 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】 瞖【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 复【大】或复【宋】【元】【明】【宫】 见灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】 一【大】一部【宋】【元】【明】【宫】 见【大】*二见【宋】【元】【明】【宫】* 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 计【大】许【宋】【元】【明】【宫】 是【大】见【宋】【元】 诸得【大】论行【宋】 有【大】言【明】 遮【大】遍【宋】【元】【明】 是【大】走【宫】 法【大】治【明】 种【大】众【宋】【元】【明】【宫】 断【大】类【宋】【元】【明】【宫】 取【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 要【大】恶【宋】【元】【明】 是【大】至【宋】【元】【明】【宫】 故【大】欲【宋】【元】【明】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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