阿毘达磨顺正理论卷第二十四

辩缘起品第三之四

有余复言如无色界殁中无连续欲色界色生如是亦应此死有灭中无连续彼生有起所引谷喻于证无能又此喻中有非爱过谓同法喻例法应同然谷等种中唯生谷芽等如是人殁应但生人牛等殁时唯生牛等故喻于此有非爱过又种灭处即有芽生应眼根中识等灭已即于是处识等还生则唯一根恒生识等如是耳等便为无用又一身中识等灭已即复于此识等还生是则恒存应无死义如是死有于此处灭即于此处中有复生后后念生即前前处乃至中有灭即此生有生是则应无往余生义中有胜用于此顿巧立如斯害自宗喻此皆非理所以者何从无色殁生有色者色法生时有连续故谓无色殁生欲色时即由是处大种和合从顺后受业有异熟色生故彼色生非无连续或总相续无间断故谓无色界异熟终时四无色蕴无间无断为缘引發欲色界中与色俱生诸蕴令起故彼色起非无连续欲色界殁欲色界生死生中间处所悬隔若无少物于中连持无色死生下岂得为同喻又于此中无非爱过如一稻种为芽𪎊饭灰散五因如是有情一趣相续为五因故谓一稻种能为五因若遇顺缘便生自果如是一趣有情相续具为五因若遇如是顺缘和合便生自果故无人等灭唯生自类过又无如种芽同处生灭失以种相续生芽等时虽无间断非无处异准斯理趣内法亦然故无果因唯同处失谓诸种聚于灭坏时由水等缘和合摄助能为麁大芽聚生因于种灭时芽异处起芽虽增长转至远方而于中间隣次无断由此外法从种生芽处非隔即隣次道理如是内法随所依身心相续转亦无有失谓于死时大种等聚由业风等缘所摄持能与当生隣死处起大种等聚为能生因独业不能令彼色聚中无连续远处欻生隣死所生即是中有从兹展转趣余方生于其中间非即非越能至生有如从种等芽等渐生能至于果故举谷喻非害自宗或复何劳强拨中有世曾未见有诸色聚中无连续于异处生唯见影光火焰等事中间连续至余方生故非顿亡中有胜用然眼识等缘和合力越依身別別处起无方所故住一根于一身中识常生灭恒无死难由斯已解或复死者同分蕴灭异分蕴生故无斯过且化生者先世所作业果色根并所依处此处顿灭即于此处容有其余业果顿起可疑死位与前无別余三生者先世所作业果色根相续虽灭而见依处相似随转非后色根无所依处別业果故非即依前由此证知余业所感根及依处隣次前身根灭所依异处而起有对碍法自所住方必能障余令不起故于此无有恒不死疑有余复言犹如尺蠖前安前足后足后移如是死生方所虽隔先取后舍得至余方是故于斯中有无用毘婆沙者贬此释言释极同下俚言义如是便有非二有情二趣二心俱行过故又尺蠖喻其理不成以彼虫身中无间绝安前移后处隔可然死生有身中间隔绝如何可得取生有身既未取生如何舍死非心心所处无断可成离所依身处续义无故若谓有色为无断依则为中有义已成立若谓死生虽隔而到则尺蠖喻义不相应有余复言死生二有虽隔而至如意势通此亦不然非所许故异此余类此殁彼生中间隔绝应成通慧若尔此应是行差別实尔细故难可了知谓一刹那不应为难故前谷喻无过理成以要相连处无间断生有起故定有中有又有別理中有非无现见刹那无间生者决定方所无间生故谓世现见从执受色无间还生执受色者刹那处所俱无间生若生有色许从死有刹那无间隣近而生处所亦应无间隣近然无如是理故中有义成若谓如从无色界殁生有色界色初起时昔色与今方所无间刹那有间而得续生亦应下界死生有色刹那无间处有间生此亦不然不了宗故谓于昔者从欲色殁生无色时色身灭处今从彼殁生欲色时即前色身灭处无间引今色起非我所宗是故此中刹那处所俱非隣近不应为喻又若刹那隣近生者处所定尔由种故谓诸刹那无间生者处所必定亦无间生非此相违有斯决定故彼所例理不相应又余缘合方成因性现所见故中有义成谓诸种子余助缘合能作芽因世所现见如是识种生生有色必借生处外色为缘故识定与生处色合不应一识与死有身及生处所处间断色有俱合义故有中有若谓非色无所住处故无过者理亦不然无所住言依遮诸识住根及境如人座故非识与色合义全无以契经言有识身故又经说识不离身故若谓死有色亲能为因如中有色生生有色者亦不应理死有与生处所隔绝不成因故或外助缘精血等色与彼隔绝应无助用故应別有生有色因与精血合此即中有又如何知定有中有现可得故谓中有身净天眼者现前可得故如是说诸中有身极净天眼之所能见又彼尊者阿泥律陀亦言具寿我观佛化其量最多非诸中有是故中有决定非无又圣教说有中有故谓契经言有有七种即五趣有业有中有又经说有健达缚故如契经言入母胎者要由三事俱现在前一者母身是时调适二者父母交爱和合三健达缚正现在前除中有身有何別物名健达缚正现在前若谓二经非我所许非汝不许故此便无谓无定因可为诚证汝不许者其体皆无有谓后经应如是说塞建陀灭正现在前传者谬诵为健达缚于此位中乐器无故此非经义于此位中前蕴已灭无来义故然余经中说健达缚东南西北诸方来故如掌马族契经中言汝今知不此健达缚正现前者为婆罗门为刹帝利为是吠舍戍达罗为东方来为南西北复如是说随是何族随从何方来现在前非前蕴灭可有来义故彼所言依自计度又世论说由二因缘女男交会事极成立一健达缚二逻刹初令自生和合贪故后由强力现所逼故然中有身符顺初义彼虽无乐器而健达缚成或随世间假立名想何劳于此起固执为设于此经彼亦不诵岂复不信如是契经如说汝非此他俱世当于中有能作苦边又说将殁将生时故如契经言我以天眼观有情类将殁将生此将生言即目中有从此殁已未生彼故有谓此说究竟为远于已生位说将生言如说大王今何来此应于已殁说将殁言差別因缘不可得故又设尔者中有亦成于此已殁未生彼故或于已生再说无用又非唯究竟方说远言现见有远言亦说远故如世尊告舍利子言汝观此童今来诣此由此定证将生时言非说已生但目中有又可住经说意成故谓世尊告彼可住言若于尔时彼有情类此身已舍住意成中后一类身未已生位施设彼当于尔时所住意成有爱及取言意成者即中有身由此证知定有中有有随自执妄释此经言意成声诠无色界彼谓可住朋友命终超有色天生于无色可住天眼观不能见来问世尊若于尔时彼有情类乃至广说一类身者欲色界身住意成言显在无色此执非理无定因故且应征问拨中有者此意成声乃目多义如何定执诠无色耶谓于劫初色无色界变化中有皆见此声如其次第略当显示如说彼位有色意成一切支体无不具足又说超越食段食天随生一类意成天处又世尊告邬陀夷言意成天身汝谓何等岂不汝谓是无色名又说从此身起意別化作余身种类有色意成又说此身无间坏已起如是蕴有色意成故意成声乃目多义如何定谓诠于无色若谓余说此责亦同理不应尔前身已舍后未已生经所说故又彼所执理不应然若为可住说无色界为意成者彼则不应以天眼通观欲色界非离色贪可生欲色若为求彼所生处故以天眼通观二界者不应说无色为所住意成以不定知彼生处故由此经说住意成言专为显成有中有义又何经证中有非无由经说有五不还故谓世尊说有五不还一者中般二者生般三无行般四有行般五者上流中有若无何名中般若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者不生二界中有复无何有有情于中趣般若谓于彼有天名中理必不然无圣言故谓于诸部都无有经说有中天唯凭自计又彼应有太过之失谓亦应有生等诸天住彼得般名生般等若谓如言有中生般亦许成立中生二有虽复说有有行等般而不许立有行等有如是虽许別有中天癈天名不通生等此亦非理有行等三別立有名无別用故非为住彼趣般涅槃是立中生二有別用又必无有住生有中得般涅槃一刹那故非更別立有行等有于立有门少有別用中生等位別立有名于立有门各有別用唯立四有有用便足无劳別说余別有名若立中天唯有趣般用生等何故不別立天名若立中天不约此用然许別立有中天名生等亦应然无定別因故有何定用立中天名而生等无故不应理又所立名皆随义故无容于此妄立异名谓有加行道精勤运转得般涅槃名有行般若无加行道非勤运转得般涅槃名无行般无容于此更立异名所立中天但随汝自欲谁遮自欲不立生等天是故非斯妄分別论能遮中有故此非无又如何知定有中有由契经说有七善士趣故谓于前五中般分三由处及时远近中故譬如札火小星迸时才起近即灭初善士亦尔譬如铁火小星迸时起至中乃灭二善士亦尔譬如铁火大星迸时远未堕而灭三善士亦尔若无中有此依何立非彼所执別有中天有此处时三品差別故彼所执定为非理有说诸有寿量中间断余烦恼皆名中般由至界位或想或寻而般涅槃故说三品彼谓烦恼随眠位中修断加行名至界位此中意显有种未行说名界位即利根者创起烦恼便能精勤修断加行名至想位此中意显染想初行说名想位即中根者起烦恼久方能精勤修断加行名至寻位此中意显由烦恼力令心于境种种寻求说名寻位即钝根者世尊依此善士趣中分析中般说为三种此虽巧计义实不然若尔现般应非有故又无寻地亦说中般如嗢柁南伽他中说

「总集众圣贤  四静虑各十
三无色各七  唯六谓非想

此伽陀中第二静虑以上三地亦说中般诸中般皆断五下分结故非无寻地可说至寻非上三地中阙一善士趣又无色界应有中般有寿量中间得般涅槃故又薄伽梵舍利子等一切皆应是中般摄唯除生在睹史多天后身菩萨及除生在北俱卢洲诸有情等其余有情容中天故又彼或余诸有所执皆札火等喻不相应远近及中处时差別若离中有皆不成故汝等但由贪著己见憎背中有起斯妄执非为依随圣教正理是故中有实有极成拨中有无是何见摄是迷因果连续为先所起邪见诸经说谤化生有情是邪见故已广成立中有非无今复应思当往何趣所起中有形状如何此何所疑此与生有一异业果俱有过故所以者何若中生有同一业果便违经说有数取趣已断生结未断起结乃至广说诸业必由烦恼起故业如烦恼应有差別则中有形应异当趣若中生有各异业何缘二果定先后生此中有业顺现受等所不摄故应唯不定又见人等宿业虽別而有身形相似无异有业虽一而果有殊故可生疑诸趣中有与当所趣形为同別为遣此疑颂曰

此一业引故  如当本有形
本有谓死前  居生刹那后

论曰业有二种一牵引业二圆满中生二有牵引业同圆满业异引业同故此中有形与当本有其状相似如印所印文像不殊若尔于一猪等腹内容有五趣中有顿起可有五子俱时命终各当往生一趣中故既有地狱中有现前如何不能焚烧母腹无斯过失以地狱火唯烧有罪诸有情故非不积集感彼业者或未得果可为地狱火所焚烧其理决定又彼中有非恒被烧如何即令焚烧母腹地狱本有尚不恒烧如暂游增况彼中有有言设许中有恒烧如不可见亦不可触身极细故所难非理诸趣中有虽居一腹非互触烧业所遮故欲中有量虽如小儿年五六岁而根明利有余师说欲界中有皆如本有盛年时量有言菩萨中有可然非余有情中有亦尔菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好故住中有将入胎时照百俱胝四大洲等为顺方域吉瑞相故令菩萨母于其梦中见白象子来入右脇九十一劫已舍傍生况最后身仍为白象有说中有皆生门入非破母腹而得入胎故双生者前小后大理实中有随欲入胎非要生门无障碍故然由业力胎藏所拘色界中有量圆满如本有非色究竟中有身形长十六千踰缮那量赡部洲趣无处能容以太虚空极宽广故中有身色如末尼珠灯等光明无障碍故色界中有与衣俱生惭愧增故欲界中有多分无衣无惭愧故唯除菩萨及鲜白尼本愿力故有余师说唯除此尼施僧袈裟發胜愿故从兹世世有自然衣恒不离身随时改变乃至最后般涅槃时即以此衣缠尸焚葬收其遗骨起窣堵波亦有衣形周匝缠绕菩萨所起一切善法皆唯回向无上菩提我等所宗许二俱有说所似本有其体是何谓在死有前生有后蕴总说有体虽通一切有漏法性而就有情前后位別分析为四一者中有义如前说二者生有谓于诸趣结生刹那三者本有除生刹那死前余位四者死有谓最后念若有于色未得离贪此有无间中有定起即于一生位別分四岂不诸有中有最初则本有名应目中有非目中有以当无间生等三有非彼果故若位容有生当无间中等诸位可名本有望余生诸位安立此名非立此名望一生三位又此无间定生彼有此有望彼立本有名又本有名目正所趣余三不尔不得此名已说形量余义当辩颂曰

同净天眼见  业通疾具根
无对不可转  食香非久住
倒心趣欲境  湿化染香处
天首上三横  地狱头归下

论曰此中有身是何眼境为同类眼净天眼见谓中有身唯同类眼及余修得净天眼见非不同类不净天眼之所能观极微细故生得天眼尚不能观况余能见以说若有极净天眼方能见故有说地狱傍生饿鬼天中有如其次第各除后后见自及前为有能遮中有行不上至诸佛亦不能遮以诸通中业通疾故中有成就最疾业通故契经言中有业力最为强盛一切有情一切加行无能遮抑𣣋虚自在是谓通义通由业得名为业通此通势用速故名疾中有具此最疾业通诸通速行无能胜者依此故说业力最强随地诸根中有皆具虽言中有如本有形而初异熟最胜妙故又求有故无不具根曾闻析破焰赤铁团见于其中有虫居止故知中有无对义成对谓对碍此金刚等所不能遮故名无对此界趣处皆不可转谓定无有色中有殁欲中有生亦无翻此此与生有一业引故应知趣处不转亦然此中有身资段食不如欲界中有食香随福多福少香有好有恶由斯故得健达缚名字界中义非一故此頞缚界虽正目行而于其中亦有食义以食香故名健达缚而音短者如设建途及羯建途略故无过有说中有借香持身以寻香行名健达缚如是中有为住几时此中有身定非久住生缘未合非久如何大德释言常途非久缘未合者容住多时由彼命根非別业引有余师说此但少时以中有中恒求生故若于父母俱定不移虽住远方业令速合若于父母随一可移虽极清贞诃厌欲者而于异境起染现行诸起染定时令非时亦起或寄相似余类中生谓驴等身似于马等非由所寄同分有殊便失中生一业所引生缘虽別所引一故设许转受相似类生由少类同亦无有过又界趣处若不全移虽少类殊亦无有失以界趣处业定不移余外生缘见有差別如豆足等斯有何过或业种类差別无边唯佛世尊方能究达正结中有为以何心以染污心譬如生有将结生有方便如何住中有中为至生处由心颠倒驰趣欲境彼宿业力所起眼根虽住远方能见生处父母交会而起倒心若当为男于母起爱于父起恚女则相违由是因缘男女生已于母于父如次偏朋故《施设论》有如是说时健达缚于二心中随一现行谓爱或恚彼由起此二种倒心便谓己身与所爱合所憎不净泄至胎时谓是己有便生憙慰当生喜位名入母胎取最后时所遗精血二三滴许成羯剌蓝精血相依无间而住中有蕴灭生有蕴生若男处胎依母右脇向背蹲坐若女处胎依母左脇向腹而住女男串习左右事故宿自分別力使然故无欲中有非女非男以中有身不阙根故入母胎后或作不男如何无根羯剌蓝大种体即能作诸色根生依谁谓色根依彼大种中有大种以羯剌蓝大种为依能生生有谓彼中有与羯剌蓝大种相依最后灭位中有大种借彼为缘为因引生异前大种彼异大种能作根依如种生芽必依地等若尔何缘契经中说父母不净生羯剌蓝依不净生无违经失有余师说精血大种于转变位即作根依谓前无根中有俱灭后有根者无间续生如种与芽灭生道理彼执生有色法生时非中有色相续而起与芽从种道理相违无情与情为种引起不应道理相续异故有情无情二色俱灭后情色起无情为因情不为因言非应理是故前说于理为胜此说欲界胎卵二生湿化二生染于香处若湿生者染香故生谓远嗅知生处香气便生爱染往彼受生随业所应香有净秽若化生者染处故生谓远观知当所生处便生爱染往彼受生随业所应处有净秽生地狱者亦由业力或见身遇冷雨寒风或见身遭热风猛焰冷侵热逼酷毒难忍希遇温凉冀除所厄见热地狱热焰炽然寒地狱中寒风飘鼓便生爱染驰躬投赴有余师说由见先造感彼业时己身伴类心生爱慕驰往赴彼往何趣中有何相赴生处且天中有首正上如人直身从坐而起人等三趣中有横行如鸟飞空往余洲处地狱中有头下足上颠坠其中故伽他说

颠坠于地狱  足上头归下
由毁谤诸仙  乐寂修苦行

因辩中有复应伺察何缘无色无中有耶彼业不能引中有故何缘彼业于此无能起结断已方生彼故烦恼助业方能引果非离烦恼业有引能以阿罗汉虽有诸业而不能引当来有故有说若地具麁细业于彼地中得有中有然无色界有细无麁麁细业者谓色非色或身等业或十业道此复应何缘若地具麁细业方有中有今于此中见如是意中有是细所趣是麁以所趣中满业多故又趣寿限容有定故有位中受细满业果有位中受麁满业果欲色界中具二业果故有中有无色不然有余师说为往生处表所趣形故立中有非无色界有处有形若尔即于自死尸内身根灭处命终受生不往余方中有何用此立中有表所趣形前说二缘随有一故此救非理表所趣形于所趣生无胜用故若中有已起可表所趣形无用故不起何能表所趣故表所趣非中有因然上座言若命终处即受生者中有便无彼言非善非死有位方引中有如何可说若死处生不引中有定于先时已作增长感中有业今谁为碍令中有果不起现前或复中生同一业果中有复是一期生初中有若无生应不续如必无有越羯剌蓝生頞部昙是彼初故若谓生有是一期初中有非初不必须引此都无义但有虚言彼生起结俱未断故汝亦应许未断生结生有或无无异因故非须別用方有蕴起蕴起必由因未离爱彼即中有须起之因如有胎中定当死者除由因力何用根生若谓此应如中般者无生满业如是即于死处生者无中满业此例不齐如生有位必依中有非中有位亦依生有故例不齐由斯一切未离第四静虑贪者彼若已造生有满业必亦能造中有满业不说自成或有不还由对治力伏相续故生结不行此唯能造中有满业若阙对治是俱堕法彼无能碍二结现行由是未离色界贪者生有必依中有起故设于死处即受生者亦定应许死有无间中有即生中有无间生有方起又此中有有决定相谓无未离欲色界贪生有不从中有后起亦无中有与所趣生非同一业所牵引果亦无中有能入无心可为身证俱分解脱及起世俗不同分心住中有中无转根义亦无能断见所断惑及无断欲界修所断随眠如是等门皆应思择一切中有皆起倒心入母胎不不尔云何契经中说入胎有四其四者何颂曰

一于入正知  二三兼住出
四于一切位  及卵恒无知
前三种入胎  谓轮王二佛
业智俱胜故  如次四余生

论曰有诸有情多修福慧故死生位念力所持心想分明正知无乱于中或有正知入胎或有正知住胎兼入或正知出兼知入住兼言为显后必带前有诸有情福慧俱少入住出位皆不正知前不正知后位必尔如是所说四种入胎具摄一切入胎皆尽顺结颂法如是次第然契经中次第不尔如是四种且说胎生有愚不愚分位差別诸卵生者入胎等位皆恒无知如何卵生从卵而出言入胎藏此据当来立名无失如世间说造钏织衣或说卵生曾入胎等依今说昔故无有过应知此中依想胜解有倒无倒故说正不正知谓诸有情有倒想解于中或有业智有失彼入胎位起倒想解见大风雨毒热严寒或大军众声威乱逼遂见自入密草稠林叶窟茅庐投树墙下于中或有业虽无失由智有失起倒想解入母胎位自见己身入妙园林升花台殿坐卧殊胜诸床座等住时见己住在此中出位见身从此处出是于三位皆不正知若诸有情无倒想解彼入胎位知自入胎住出胎时自知住出是于三位皆能正知四种入胎经应随此义释何缘入胎不正知者于住出位必不正知劣悟胜迷理无容故谓将入位支体诸根具足无损强胜明利尚不正知况住出时支根损缺羸劣暗昧而能正知理无容故住正知者由入胎时胜正知因一力引故出正知者由入住时胜正知因二力引故又前三种入胎不同谓转轮王独觉大觉如其次第初入胎者谓转轮王入位正知住非出二入胎者谓独胜觉入住正知非于出位三入胎者谓无上觉入住出位皆能正知此初三人以当名显复有差別如次应知智及俱三种胜故第一业胜宿世曾修广大福故第二智胜久习多闻胜思择故第三俱胜旷劫修行胜福慧故除前三种余胎卵生福智俱劣合成第四有说此四皆辩菩萨谓最后有即是第三睹史多天前生第二遇迦叶波佛次前生为初自此以前皆是第四或复初二三无数劫如其次第前三入胎自此以前皆是第四岂不续有定是染心何容正知入母胎藏正知正念说根律仪夫根律仪决应是善无斯过失一切正知皆善性摄非所许故异此应无正知诳语或入胎位据相续说非唯正结生有刹那于此位中善心多起染污心少故说正知如世间说白豆聚等或令于彼發起恭敬于不迷乱立正知名谓如实知此是我父此是我母故名正知云何第三后有菩萨于戒果等皆明了知而入胎时有如是事非入住位有不正知可于出时有正知理出正知者先因引故无斯过失由无始来串习如是世俗爱故世间现见由串习力于才生时便有爱染如何可说四种入胎唯正不正知二种入胎故非住及出可说入胎故不应言入胎有四以入胜故说四无失谓入胎时有差別故于住出位有能正知以无不正知入母胎藏于住或出位能有正知故于住出无倒想解能自知者由入差別是故入胎声兼说住出位故住出位虽有正知及不正知而不成六由入胜故虽有三种同异类殊而总说入所以然者由尔所门说处母胎事究竟故如是异类有二入胎于同类中复二成四此中应说谁往入胎何故问谁以无我故谓若无我为复说谁从此世间乘中有蕴往趣他世入住出胎是故应有内用士夫从此世间往入胎等为遮彼故颂曰

无我唯诸蕴  烦恼业所为
由中有相续  入胎如灯焰
如引次第增  相续由惑业
更趣于余世  故有轮无初

论曰无有实我能往入胎所以者何如色眼等自性作业不可得故托所依缘识等起位所执別用实我不成別用既无又无自性明了可得如兔角等如何执有内用士夫世尊亦遮所执实我是作受者能往后世故世尊言有业有异熟作者不可得谓能舍此蕴及能续余蕴乃至广说复如何知所执实我是作者等实不可得为体无故为体实有有不得因无得因故我宗定许由我体无故不可得非余因故诸起我执无过四种一执有我即蕴为性二执异蕴住在蕴中三执异蕴住异蕴法四执异蕴都无所住如是四种执我有实而不可得皆不应理且非有我即蕴为性即別即总皆不成故所以者何各別自相所不摄故应成假故亦非异蕴住在蕴中体常无常俱有过故若无常者念念各异便非一我有死有生即作者应失不作者应得又非离蕴有生灭法少分可得故非无常若谓是常应无转变生老病死皆不应成又应无容別往余趣又爱非爱境界合时我不应随苦乐转变亦不应为苦乐相应烦恼所恼既非所恼不应由斯起法非法则未来世爱非爱身既无有因应无生理则不可说我体虽常由身改转说我变异如是我体不随自身生老病死诸趣苦乐烦恼业果而转变故则应本来毕竟解脱既不许尔故我非常离常无常不可別执有第三聚计之为我如虚空等诸无为法体异蕴故不住蕴中此亦应然应不住蕴亦非异蕴住异蕴法染净蕴法既不相依则所计我便成不用既不依蕴非蕴何依我与非蕴不相关故亦非异蕴都无所住如无为法过同前故又应本来常解脱故谓所执我既无所住则与色身苦乐等受小大等想善恶等行色声等识都不相关则应本来远离五蕴不由功用自然解脱是故所执实我作者能舍此续余无故不可得非体实有有不得因得因无故而不可得若尔外道于何所缘而起我执虽离诸蕴无別我性为执所缘然唯诸蕴为境起执如契经说诸有执我等随观见一切唯于五取蕴起虽无如彼外道所说真实我性而有圣教随顺世间所说假我既无实我依何假说虽无实我而于蕴中随顺世间假说为我何缘知说我唯托蕴非余以染及净法唯依蕴成故谓我实无以诸杂染但依诸蕴刹那相续由烦恼业势力所引中有相续得入母胎譬如灯焰刹那相续转至余方诸蕴亦尔且于欲界若未离贪内外处为缘起非理作意贪等烦恼从此而生劣中胜思及识俱起起已能牵当非爱果亦为无间识等生缘无间识等观同异类前俱生缘而得起时或善或染或无记性起已复能引自当果及为无间识等生缘如是为缘后后次第能牵二果随应当知此蕴相续领纳先世惑业所引寿量等法彼异熟势至穷尽时死识与依俱至灭位能为中有识等生缘中有诸蕴由先惑业如幻相续往所生处至母腹内中有灭时复能为缘生生有蕴譬如灯焰虽刹那灭而能前后因果无间展转相续得至余方故虽无我蕴刹那灭而能往趣后世义成即此诸蕴如先惑业势力所引次第渐增于一期中展转相续复由惑业往趣余世现见因异其果有殊故诸引业果量非等寿果长短由业不同随业增微所引寿命与身根等展转相依于羯剌蓝頞部昙等后后诸位渐渐转增何等名为羯剌蓝等谓蕴相续转变不同如是渐增至根熟位观内外处作意等缘和合發生贪等烦恼造作增长种种诸业由此惑业复有如前中有相续转趣余世应知如是有轮无初谓惑为因能造诸业业为因故力能引生生复为因起于惑业从此惑业更复有生故知有轮旋环无始若执有始始应无因始既无因余应自起无异因故现见相违由此定无无因起法无一常法少能为因破自在中已广遮遣是故生死决定无初犹如谷等展转相续然有后边由因尽故如种等尽芽等不生生死既无究竟清净故染及净唯依蕴成执有实我便为无用

说一切有部顺正理论卷第二十四


校注

芽【大】下同牙【宋】【宫】下同 亡【大】云【圣】 越【大】起【宋】【元】【明】【宫】 住【大】位【圣】 释【大】种【明】 由种【大】犹豫【宋】【元】【明】【宫】【圣】 芽【大】*牙【宋】【宫】【圣】* 族【大】*于【圣】* 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此【大】比【宋】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 施【大】于【圣】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】而不【宋】【元】【明】【宫】 癈【大】废【宋】【元】【明】【宫】 小【大】二【宫】 小【大】中【宋】【元】【明】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夭【宋】【宫】【圣】 憎【大】僧【明】 果【大】异【圣】 业【大】〔-〕【圣】 文【大】久【圣】 趣【大】*起【圣】* 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 字【大】子【圣】 升【大】升【圣】 颠【大】蹎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 颠【大】蹎【明】【圣】 诘【大】诸【圣】 应【大】中【宋】【元】【明】【宫】 能【大】余【宋】【元】【明】 正【大】〔-〕【圣】 住【大】*位【宋】【元】【明】【宫】* 正【大】世【宋】【元】【明】【宫】 串【大】*惯【宋】【元】【明】【宫】* 位【大】*住【圣】* 由【大】有【明】 角【大】负【圣】 有【大】实【宋】【宫】蕴【元】【明】 病【大】疾【圣】 至【大】力【宋】【元】【明】 是【大】见【圣】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 戍【CB】戌【大】
[A2] 剌【CB】刺【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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