辨业品第四之三

如是已辨二表业相，无表业相初品已辨。然经部言：此亦非实，由先誓限唯不作故，彼亦依过去大种施设，然过去大种体非有故，又诸无表无色相故。如是诸因，皆不应理。且非唯不作即名无表业，以无表业待胜缘故。谓唯不作，于立誓先与立誓后无差別故。未立誓位，不作已成，复立誓限便为无用。若谓不作要待胜缘方可得成律仪性者，是则应许有別法生。现见世间待胜缘合，必有有体別法生故。若谓立誓故得阿世耶，应责阿世耶名何所目？谓心心所法，如是差別转。若尔，此息位便失律仪，则应须数数重立誓受。若谓如是不作阿世耶，于一切时恒无息故者，彼言实尔，此体都无，无法无容有起息故。又独静处立誓要期，如此阿世耶，何非律仪性？既许此性必待胜缘，故知定应有胜法起，谓必应有殊胜法性，待如是缘和合方起，非都无有殊胜法性，因广大教加行方得。若异此者，是则应同诸婆罗门及离系者，矫设大方便而空无所得。若谓如是立誓要期，要对众前自显心愿，如证悔法方得成者，不服法衣、不落须发、不持应器，但对众前立誓要期：从今已去，我定不作如是诸恶。应名出家受具戒者。又世现见彼彼有情，种种施为殊胜加行，便有种种异类法生。既见出家受具戒者，施为种种殊胜加行，比知必定有胜法生，此于我宗名无表业。纵汝立此名阿世耶，异心无心恒随相续，此名于理亦无有过。若全无物而立此名，则成第四业道重罪。又彼所言：彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有者，理亦不然，应共思择，过去法体为有为无方可难故。又过去世地等大种能为生缘，非所许故。彼曾现在与无表色能为生缘，今虽过去所生无表，续转无失。又言无表无色相者，理亦不然，前已说故，谓初品内已辨斯理。无色法中无此相故，彼约变坏及表示等诸相差別，释总色名。无色法中无此相故，虽非此义遍一切色，而成无过训释色词。或应识中亦有此失，以非诸识皆了別故。彼既无过，此宁有失？又释诸色略有三义：一示现方处义、二触对变坏义、三约色施设义。谓有见色，可示在此、在彼方所，故名为色。诸有对色，可为手等触对变坏，故名为色。诸无见无对色，约色施设，故名为色；非离身语此可施设，以无色界中此施设无故。或如过去未来诸色，虽无变坏等，而亦受色名。此亦应然，故彼非难。又定应许诸无表色是实有性。所以者何？颂曰：

论曰：以契经说，色有三种。此三为处，摄一切色，一者有色有见有对、二者有色无见有对、三者有色无见无对。除无表色，更复说何为此中第三无见无对色？此中上座率自妄情，改换正文，作如是诵：一者有色无见有对，谓一触处，非所见故，是所触故。二者有色有见无对，谓一色处，是所见故，非所触故。三者有色无见无对，谓余八处，非所见故，非所触故，定无有色有见有对。如是诵释，若有信受或有正理，可许引来遮破我宗所立无表。然彼诵释不离前来所说过故，曾无余经作此诵故，谁能信受？彼作是说：经部诸师所诵经中曾见有此，诸对法者应专信学。对法诸师由爱无表，令心倒乱，谬诵此经，故非无经作如是诵。阿毘达磨诸大论师，实谓奇哉怀贤泛爱，如斯𢘙戾越路而行、一类自称经为量者，犹能眷摄为内法人，时与评论甚深理教。然彼所诵，于诸部中所有圣言曾不见有，所释义理违背余经，宁劝智人令专信学？爱无表色正合其仪，佛于经中自摄受故。谓象迹喻契经中说有法处色，故彼经言：具寿！此中有诸色法，唯意识境，体是色蕴，法处所摄，无见无对。若离无表，更有何色说是色蕴法处摄耶？何不许斯是去来色？应十处色不通三世，许眼等去来皆法处摄故。又应违背各別处经，法谓外处，是十一处所不摄法，无见无对，此经遮眼等是法处摄故。又彼过去未来眼等，随应体是有见有对，由此不应是法处摄。又彼勿许过去未来眼等是色，以于尔时无变坏等诸色相故。是则前难及释此经自互相违，非为善说。又法处色决定应有，各別处经说外法处，非如意处说无色故。以法处中决定有色，不说无色，深为应理，辨本事品已广分別。如是彼诵违教理言，但合无知经部所诵。又彼所释，遮隔世尊教所摄受殊胜诸色。对法诸师若信学此，便为不欲饶益自他，故彼不应劝人信学。由彼一类不乐极成圣教正理，专率己见妄为颂释惑乱愚人，故我从今渐当舍弃。又彼所诵非但违经，巨细推征亦无正理。谓有何理，唯一触处名为有对，非余碍色？诸有碍色，于自所居障余用起，故名为对。有此对者，得有对名。现见色处于自所居，展转相望能为障碍，声等眼等相碍亦然。现于所居互相障碍，而言无对，意趣难知。故上座言，全无正理。又依训释，色取蕴名，证有对名，非唯目触，谓为手等所触对时即便变坏。名色取蕴，由此足能证色处等皆是有对。所以者何？非唯大种名色取蕴及名手等，可说彼此互相触时便有变坏，手等总聚互相触对则便变坏，是此中义。现见世间，以余聚物触余聚物则便变坏。故彼所诵，违正教理。经主于此作是释言：诸瑜伽师作如是说，修静虑者定力所生定境界色，为此第三，非眼根境故名无见，不障处所故名无对。此释非理，以一切法皆是意识所缘境故。住空闲者，意识即缘诸有见色为定境界，此色种类异余色等，是从定起大种所生，无障澄清如空界色。如是理趣，辨本事品因释梦境已具分別。应如是责：如何定境，青等长等显形为性？如余色处非有见摄，然从定起大种所生极清妙故，又在定中眼识无故非眼根境。如中有色，虽具显形，而非生有眼所能见。或如上地色，非下地眼境。既有现在少分色处，不与少分眼根为境，如何不许有少色处，不与一切眼根为境？又于梦中所缘色处，应无见无对，唯意识境故。是故由经说有三色，证无表色实有理成。又契经中说有无漏色，如契经说：无漏法云何？谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚，乃至识亦然，是名无漏法。除无表色，何法名为此契经中诸无漏色？此中经主亦作释言：诸瑜伽师作如是说，即由定力所生色中，依无漏定者即说为无漏。未审经主曾于何处逢事何等诸瑜伽师，数引彼言会通圣教？旦曾闻有五百阿罗汉，乃至正法住不般涅槃，然未曾闻彼有此说。设有此说，于理无违。无漏定俱生所有诸色，以形显为体，不应理故。若许彼非形显为体，是无漏色依定而生，此即应知是无表色。譬喻者说，无学身中及外器中所有诸色，非漏依故，得无漏名。然契经言：有漏法者，诸所有眼，乃至广说。此非漏对治故得有漏名，为挫彼宗广兴诤论，具如思择有漏相中，故于此中不重弹斥。又非眼等非漏对治得有漏名，勿有世间诸杂染道成无漏过。后于义便当广成立，世间道中有能离染。又彼眼等非如意法，意识说故。谓佛有漏无漏相中作如是言：堕世间意、堕世间法、堕世间意识，是名有漏。出世间意、出世间法、出世间意识，是名无漏。非眼等中作如是说，故知彼说但述邪计。然契经中说无漏色，故无表色实有理成。又契经说有福增长，如契经言：诸有净信，若善男子或善女人，成就有依七福业事，若行若住、若寐若觉，恒时相续福业渐增、福业续起，无依亦尔。除无表业，若起余心或无心时，依何法说福业增长？此中上座作如是言：由所施物福业增长，故如是言，乃至所施房舍久住，能令施主福业增长，恒相续生。又伽他中亦作是说：

上座引此殊未通经，但足自宗拨无表失。谓他先责，若无无表染心等位，何福犹存？而契经言福常增长，言福增长由所施物，此于他责岂曰能通？理实福增由所施物，然应分別染心等位何福不断而说为增。上座于中未申其理，虽有所说而成无用。又彼自设所疑难言：若于其中施物不住，如后三种福云何增？即自释言：由所施食所生饶益犹安住故，能令施主施福常增。此亦同前，有所说过。又彼重说：或阿世耶不忘失故，福常增长。若尔，施主染心等位，颇有缘施忆念犹存，由此故言不忘失故。彼言不尔，不忘者何？谓阿世耶。离心心所及无表业，此名何义？岂不如是进退推征，彼显佛言都无有义。又彼自问：云何无依福业事中可作是说，由所施物福业增长？即自答言：此乘前诵诸有依福言便故来。理实此中无福增义。上座多分率己妄情，擅立义宗、违诸圣教，不能通释，遂拨极成所违契经，言无实义。如是谤法，岂曰善人？若于契经不了深义，不言为胜，何辄非拨？又言或由發起浓厚阿世耶故，福亦随增。此亦非理，前已征责，此阿世耶理不成故。又应舍前所立论故，若无施物福亦增长，前不应言由所施物相续久住福常增长。经主于此作如是言：先轨范师作如是释，由法尔力福业增长，如如施主所施财物，如是如是受者受用。由诸受者受用施物功德摄益有差別故，于后施主心虽异缘，而前缘施思所熏习微细相续，渐渐转变差別而生，由此当来能感多果。故密意说，恒时相续福业渐增、福业续起。应问此中何名相续？何名转变？何名差別？彼作是答：思业为先，后后心生说名相续。即此相续，于后后时別別而生，说名转变。即此无间能生果时功力胜前，说名差別。如有取识为命终心，于此心前虽有种种感后有业，而于此时唯有极重、或唯串习、或近作业，感果功力显著非余。诸异熟因，所引相续转变差別与果功能，与异熟果已此功能便息。诸同类因所引相续转变差別与果功能，若染污者至得毕竟对治道时，与等流果功能便息。不染污者随心相续，至无余依般涅槃位，与等流果所有功能方毕竟息。如是所说，即是前来我所数破旧随界等，而今但以別异言词，如倡伎人矫易服饰，方便通释所引契经。然彼所言，微细相续转变差別，无少理趣，可令智者录在胸襟，唯有凭虚文词假合，如胜论者所执合德同异和合，无別体故。所以者何？如说心相续有染有净义，即心前后染净差別。如是相续转变差別，亦应即心前后別义。此心差別为因得果，此果可有前后差別，然所得果体种种殊，彼所从因定应有异，非一心体可有种种。若谓此如钵特摩种，亦不应理，彼多极微合成种故可有差別。又种芽等，诸相续中前后相望势用无別，一心相续前后相望有善恶等势用各別，非无细分一念识体可有善等势用不同。又圣教中，许一身有顺现法受等分位差別业，由此为因，如其次第感现法受等分位差別果，非一心体可能为因，感得如斯分位別果。若谓如种缘合力殊，或能生芽、或生灰等，此亦非理，善不善二因应俱能招爱非爱果故，然契经说无是处言。又如种等虽一相续，而缘合位不从芽等有芽等生。心亦应然，虽一相续，而缘合位不从善心生非爱果，亦非爱果从恶心生，故汝应许于一心相续同时，便有无量心俱生。或应许心如和香饮，有无量体和合而生。或应许因过去有体，或应许果无因而生，如是便成迷失路者。又彼所说，一心相续，于后后位別別而生，名为转变。定不应理，且如有造福行无间即复造作非福行者，此二为是一类转变、为是异类而转变耶？若言此是一类转变，是则应无罪福差別。若言异类而转变者，应说更有何第三心，依之何相名福行转变？复说何相名罪行转变？由如是等种种推征，所计相续转变差別，一切不顺圣教正理。又彼所宗唯现在有，于一念法相续不成。相续既无，说何转变？转变无故，差別亦无。由此彼言，都无实义。故有別法，若起余心或无心时，恒现相续渐渐增长，说名无表，故无表色实有理成。经主此中极为恍惚，不审了达自他宗趣，欲以己过攀他令等，逆述他责，作是释言：若谓如何由余相续德益差別，令余相续心虽异缘而有转变。释此疑难，与无表同，彼复如何由余相续德益差別，令余相续別有真实无表法生？不尔，身心互相随故，由施主有福思差別，有如是相表及无表，前行造色与四大种，俱时而生。生已无间，此四大种及所造色俱时而灭，以俱生故。从此所生后无表色，嗣前种类，乃至未遇，舍无表缘恒相续转。如是施主心虽异缘，而由受者德益差別，福常增长，理不相违。然增长言，显下中等品类差別，诸有为法外缘所资，法皆然故。或此意显相续转多，故次复言福业续起。汝宗不尔。所以者何？施主福思差別灭已，无间便有染心续生，受者尔时德益差別。施主由彼染污心增，何用如斯福业增长？若谓別有非染法增，离染污心有何別法，名为福业，说彼渐增？宜善思寻求其自体。摽之心首徐当显示。今详汝等无显示能，是故汝曹由未承禀妙闲圣教通正理师，大欲居心自立法想，妄自举恃朋经部宗，捧自执尘坌秽圣教。又彼所说无表论者，无依福中既无表业，宁有无表？此亦不然，善无表业彼定有故。谓闻某处某方邑中，现有如来或弟子住，生欢喜故福常增者，彼必应有增上信心，遥向彼方敬申礼赞，起福表业及福无表，而自庄严希亲奉觐，故依无表说福常增。世尊经中但说能起，此于福起为胜因故。除无表色，若起余心或无心时，必无福业相续增长，如前已辨。若唯许彼有欢喜心，彼则唯应有意妙行，暂起便息，无常增理。故我决定许彼尔时，必亦应有身语妙行。又非自作但遣他为，若无无表业，不应成业道，以遣他表非彼业道摄，此业未能正作所作故。使作所作已，此性无异故。经主于此作是释言：应如是说，由本加行，使者依教所作成时，法尔能令教者微细相续转变差別而生，由此当来能感多果。诸有自作事究竟时，当知亦由如是道理。应知即此微细相续转变差別名为业道，此即于果假立因名，是身语业所引果故。彼释非理，微细相续转变差別前已破故，无容更有释难功能，故于此中重引无用。又彼应说，由能教者，使往余处害余有情。教者后时若于因果相属道理得善了知，由此便能生深悔愧，或能發起余胜善心。使者尔时杀事究竟，能令教者心相续中杀业道生。此心相续，为得爱果、为得非爱果、为俱得二果？理皆不然，杀业尔时正究竟故，善心无容招苦果故，顺现受等业成杂乱过故。若谓唯教者發表业思，能牵引当来非爱果者，理实应尔，然彼所执相续转变差別是何？能教者心既善相续，复执何法能感当来多非爱果？以能教者后相续中，无別法生能多感故。如是所立，不令生喜。然由先表及能起心为加行故，后时教者虽起善心多时相续，仍有不善得相续生，使所作成，时有力能引如是类大种及造色生。此所造色生，是根本业道。即彼先表及能起心，在现在时为因能取今所造色为等流果。于今正起无表色时，彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业，于非爱果为牵引因，后业道生能为助满，令所引果决定当生。如是所宗，可令生喜。非牵引力即令当来爱非爱果决定当起，除能教者能起表思，若于后时善心相续，乃至使者事究竟时，无表若无，更无別法于非爱果能为圆满。助因可得，果应不生。若加行心即能令果决定当起，不须满因，使者或时不为杀事，教者非爱果亦应决定生。既不许然，故汝经部于业果理极为恶立。然上座言，于所教者加行无间，令能教者为加行生无间罪触，以所遣使事究竟时，教者加行果方成故。此中彼执无间是何？为母等亡、为所生罪？若谓无间即母等亡，应离杀思亦成无间。若谓无间是所生罪，彼所教者事究竟时，能教者思若是染污，可为无间重罪所触；若能教者正起善思，使者尔时杀事究竟，彼能教者有何罪生？如何發言都无忌惮，说彼无间重罪所触，是故定应许实无表。若自不作但遣他为，由无表生成业道罪。又若无无表，应无八道支，以在定时语等无故。经主于此作如是责：且彼应说正在道时，如何得有正语业命？为于此位有發正言、起正作业、求衣等不？此责非理，佛语同故，经部诸师亦应被责，正在道位，为有發言及起作业、求衣等不？如何佛言正语业命道支所摄？故责应同。然彼释言：虽无无表，而在道位，获得如斯意乐依止，故出观后，由前势力能起三正、不起三邪，以于因中立果名故，可具安立八圣道支。彼释不然，应正见等同此释故。谓正见等亦应可为如是计度，虽在道位无正见等，而得如斯意乐依止，故出观后由前势力，起正见等、邪见等无，以于因中立果名故，可具安立八圣道支。然非观中无正见等，若无正见等，道亦应无故。由如是理，对法诸师应作是例，如正见等正在道时，实有自体，亦应实有正语业命诸无漏戒，如在观时得正见等，于出观后不同异生起邪见等。如是观中得正语等，于出观后不同异生起邪语等。如何所起不同异生？谓预流等，虽起染心习欲等事，而不可说起邪思惟及邪语等。同于观中得彼对治，唯许別有正见等体，非正语等，斯有何理？又有何理，许依正见等假立正语等？非此相违，或应不许別有彼体，故彼所宗非为善立。又如见定，戒亦应然，说此皆通学无学故。谓契经说：有学尸罗、无学尸罗、有学三摩地、无学三摩地、有学般若、无学般若。若谓尸罗于正见等假安立者，別说尸罗通学无学便为无用。上座意谓，堪能不作身语恶行，名正语等，由圣道力转相续故，于二恶行堪能不作，故正语等非別有体。若尔，正见亦应唯是堪能不作意恶行性。所以者何？由圣道力转相续故，于意恶行堪能不作，即名正见，非別有体。经说：邪见名意恶行。今于此中有何別理，一许有体、一则不然？故彼所言都无实义。又应问彼：堪能不作，体是何法？彼言？即是胜阿世耶所随善净心心所法。此如前破。前破者何？谓彼止息起染等心，应失律仪，如未得位，非于息位有少如前胜阿世耶所随逐法，可立不作殊胜想名非染等心。亦可得说名堪不作语恶行等，先所说过皆应集此。又彼所说，言尸罗者，是串习义，是故尸罗无別实体。彼说不然，虽串习义而別说故，定別有体。如契经说：若已善修戒定慧三。修即串习。若唯串习名尸罗者，契经不应別说修戒，理不应说修串习故。若修定慧即名尸罗，是则不应言修三种。又契经说：依住尸罗修习二法。岂应说言依住修习修习二法？今详具寿觉慧所行，唯凭世典作关圣教，故无表色实有理成。虽彼有多余无端说，而皆不越前来所破，恐文烦重不別遮遣，且由前说无表足成。此无表名，为目何体？目远离体。远离、非作、非造、无表、一体异名。非唯遮作即名无表，如世间说：非婆罗门。世共了知別目一类，业为因故，如彩画业。此无表色亦立业名，因表因思而得生故。为诸无表皆二力生？不尔。云何？唯欲界系所有无表，可由强力二因所生，以欲界思非等引故。离身语表，无有功能發无表业，静虑俱思定力持故，不待于表有胜功能發无表业。由此无表虽非是业，业为因故亦得业名。不可受等亦名为业，以止息表业，立无表业故。非止息业而立受等，是故受等虽业为因，无同无表亦名业过。又诸无表以业为因，非为业因，受等与业互为因果，是故无有同无表失。无表亦用非业为因，何缘不许亦名非业？亦许非业，以非作故，但业为因故亦名业。世尊亦说非作名业，如说：云何名白白异熟业？谓五尸罗、七种尸罗，乃至广说。解声明者，亦于非作眠及住位以业声说。亦见世间于非作位同有所作立作业名。如问天授：汝作何业？答言：我今作眠或住。故同世俗言说无失。若尔：欲界初念无表，不应建立无表业名，与表业俱、止息表业，理不成故。此难非理，以初无表是止息表无表种类，后随初念相续转故。谓初刹那表俱无表，是后息表无表业类，许彼相望种类同故，虽与表业俱时而生，而得立为无表业体，皆由表业而得生故。或善无表止息恶业，不善无表止息善业，故虽初念与表俱生，而亦得说名无表业。远离、非作、非造业名，准斯例释，皆无有过。无表与表俱所造色，所依大种为异为同？颂曰：

论曰：无表与表虽有俱生，然能生因大种各异，麁细两果因必异故，生因和合有差別故。一切所造色多与生因大种俱生，然现在未来亦有少分因过去者。少分者何？颂曰：

论曰：唯欲界系初刹那后，所有无表从过大生。谓欲界所系初念无表，与能生大种俱时而生。此大种生已，能为一切未来自相续无表生因。此与初刹那无表俱灭已，第二念等无表生时，一切皆是前过去大所造。此过大种，为后后念无表所依，能引發故，与后后念无表俱起。身中大种但能为依，此大种若无，无表不转故。如是前俱二四大种，望后诸无表，为转随转因。譬如轮行因手依地，手能引發、地但为依。前俱大种，应知亦尔。大种通五地，身语业亦然，何地身语业，何地大种造？颂曰：

论曰：身语二业略有二种，一者有漏、二者无漏。若有漏者，五地所系。欲界所系身语二业，唯欲界系大种所造，如是乃至第四静虑身语二业，唯是彼地大种所造。若无漏者，依五地身，随生此地应起现前，即是此地大种所造，以无漏法不堕界故，必无大种是无漏故，由所依力无漏生故。表无表业其类是何？复是何类大种所造？颂曰：

论曰：今此颂中先辨无表。诸无表业略有二种，定、不定地有差別故。然其总相皆无执受，与有执受相相违故。唯善不善故，非异熟生。无极微集故，非所长养。有同类因故，有是等流。亦言为显有刹那性。谓初无漏俱生无表，待识生故，有情数摄。若就差別分別所依，不定地中所有无表，等流有受异大种生。异大生言显身语七，一一是別大种所造。定生无表差別有二，谓诸静虑、无漏律仪。此二俱依定所长养，无受无异大种所生。无异大言显此无表，七支同一具四大种所造。应知有表唯是等流，此若属身是有执受，余义皆与散无表同。谓有情数及依等流，有受別异四大种起。何缘散地所有无表，能造大种唯等流性？定地无表所长养生，以殊胜心现在前位，必能长养大种诸根，故定心俱必有殊胜长养大种能作生因，造定心俱所有无表。散地无表因等起心不俱时故，在无心位亦有起故，所依大种唯是等流，因等起心不能长养能生无表诸大种故。若尔，散地无表所依，谁等流果？有作是说：是次前灭大种等流，能造无对所有大种，非造有对大种等流，果有细麁种类別故。如是说者，从无始来定有能造无对造色，已灭大种为同类因，能生今时等流大种。造有表业大种，亦应是无始来，同类大种之等流果，非从异类定生无表，所依大种无执受者定心果故，必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种，无有其余执受相故，名无执受。散地无表所依大种有执受者，散心果故，以有爱心执为现在内自体故。如显色等所依大种，系属依身而得生故，亦可毁坏。外物触时可生苦乐。何缘定心所生无表，是无別异大种所生；散无表生依別异大，定生无表？七支相望，展转力生，同一果故。唯从一具四大种生，散此相违，故依异大。有说：若彼同一生因，随越一时应舍一切定生无表。七支相望，生因既同，必顿舍故。岂不如对一切有情，相续所生远离杀戒，虽同一具大种所生，非越一时顿舍一切。七支相对，理亦应然。此例不然，彼虽一具大种所造，然其所对一一有情相续异故。若七支戒无异大生，所对有情相续既一，何缘越一非舍一切？是故此彼为例不齐。若尔，此应同命根理。如命根体为具身依，身不具时亦为依止。故身虽缺，随有余根，命犹能持令不断坏。如是一具大种为因，能生律仪具不具果，故支虽缺，随有余支，大犹能持令不断坏。此亦非例，以彼命根先与缺身俱时而起，中间有与具身俱生，后缺减时复有俱起，故于具缺各別任持。大种不然，一具大种为一相续无表生因，若与七支为生因者，未尝暂与缺支俱生。如何缺一时，持余令不舍？即由此理，从无贪等为因所生离杀等戒，虽有对一有情相续，而越一时非舍一切，以是各別大种果故。大种別者，果类別故。虽对別异有情相续，發多无贪所生无表，而但一具大种为因，以所生果类无別故。由是若对一有情身，一具七支生因同者，则随越一应舍一切。如是立证，理亦可成，故散七支依別大种。然依不许別舍律仪，此证不成，前说为善。如天眼起，非坏本形。表色生时，理亦应尔。故虽身表在身中生，而无异熟色断已更续过，亦无一具大种聚中有二形色俱时起过，以诸身表別有等流大种新生为所依故。随依身分表色生时，此一分身应大于本，大及形色极微增故。然不现见，其理如何？有释此言：以表及大相微薄故，如染支体，然不见有大相可得。有说：身中有孔窍故，虽得相容纳，而不大于本。