阿毘达磨顺正理论卷第十六

辩差別品第二之八

如是已辩俱有因相第三同类因相云何颂曰

同类因相似  自部地前生
道展转九地  唯等胜为果
加行生亦然  闻思所成等

论曰能养能生或远或近诸等流果名同类因应知此因唯相似法于相似法非于异类如善五蕴与善五蕴展转相望为同类因染污无记应知亦尔有余师说净无记蕴五是色果四非色因性下劣故有余师说五是四果色非四因势力劣故有余师说色与四蕴相望展转皆不为因劣异类故若就位说有余师言羯赖蓝位能与十位为同类因頞部昙等九位一一皆除前位与余为因后位望前但有缘义若尔最初羯赖蓝色应无有因最后老色应无有果故理不然复有师言前生十位一一皆与后生十位各自类色为同类因由此方隅一切外分各于自类如应当说譬喻者说诸色决定无同类因但由众缘和合资助而得生长现从井下掘出泥中有芽生故非于地下曾有种生芽从何起故知色法无同类因彼执违害本论所说故本论言过去大种未来大种因增上等彼言我说于此无违由增上缘有近有远如次说为因增上故无方逃难矫设此言虽似顺文而实违理又非许色有同类因于理于文有所违害然从井下掘出泥中有芽生者彼先有种阙和合缘未生芽等今缘和合牙等乃生若彼泥中无同类因而得生者应生一切或全不生无定因故为诸相似于相似法皆可得说为同类因不尔云何自部自地唯与自部自地为因是故说言自部自地部谓五部谓见苦所断乃至修所断地谓九地谓欲界为一静虑无色八此中欲界见苦所断还与欲界见苦所断为同类因如是乃至欲界修所断还与欲界修所断为因如说欲界五部所断静虑无色各四地中随其所应皆如是说此为一切不尔前生谓唯前生与后相似生未生法为同类因是谓圆满同类因相唯说前生与后生果为同类因于义便阙不说与未生为同类因故唯说过去与未来现在为同类因等于义亦阙不说过去有因果故若如前说通摄本论所说前生与后生法及说过去为现未因现在但为未来因义未来何故无同类因彼无前后次第义故岂不诸法于正生时已能蠲除一切障碍望未生者得说为前又异熟因于未来世亦应非有由异熟果望异熟因无前后故要依前后立同类因非正生时已越后位未有作用如余未来过去唯前未来唯后现通前后约世定故过去诸法虽皆是前而取果时已定前后非未来法于正生时作用別余可立前后要至现在已生位中方简未来令成后位己作用取彼为果若尔异熟因亦勿未来有此彼非类所以者何此同类因与等流果善等无別若无先后应互为因既互为因应互为果互为因果与理相违既无理能遮互为果则应许有果在因先亦有二心互为因义是则违害《發智论》文彼异熟因与果相別虽离前后而无上过故同类因就位建立未来非有若异熟因就相建立未来非无若同类因未来非有岂不因义今有本无许故无失约位非体由和合作用位果非体果和合作用是法差別因缘和合法行异位法行异位非离体成然异位行亦非即体如是异位从异位生同类果因名为异位故和合作用位果非体果理虽无过文而有违如本论说若法与彼法为因无时此法非彼因岂不过现与彼为因未来非因便违此说无违此过此依俱有相应异熟通三世因密意说故有余师释虽此通依六因作论而无有失未来既无同类遍行如何可说无时非因未来虽无而此意说能为因后无时非因又此未来亦定应有谓有为法于正生时定能为因殄诸障故依此密说无时非因然经主言彼非善释以未来法正生位前非同类因后方成故如是过难前已释通谓非未来有前后故就三世说无时非因意显更无第四时故若尔等无间应同此说然本论不许故本论言若时此法未至已生非等无间无斯过失所以者何等无间缘据开避力非正生位有开避能要已生时有开避力若至已灭名已开避同类因者如种子法于正生位住种法中至已生时正能取果故因非类等无间缘有余师释次正生后此同类因定取自果等无间缘则非决定有已灭位方取自果故不可依正生时说毘婆沙释为现二门如彼处说此亦应尔如此处说彼亦应尔然经主说如是作文获何功德唯显论主非善于文无斯过失转彰论主于文巧故谓能显示诸所作文有有余意有无余意何须显示有余意文有余意文处处有故于何处有次后当辩如是善通《發智论说》《品类足论》当云何通如彼论言或有苦谛以有身见为因非与有身见为因除未来有身见及彼相应苦谛诸余染污苦谛或有苦谛以有身见为因亦与有身见为因即所除法是诵者失文无此言彼论但言除未来有身见相应苦谛无及彼言设有如是言准义应知谬《施设足论》当云何通彼说诸法四事决定所谓因所依所缘应知彼文因者谓能作俱有相应异熟因果者谓增上士用异熟果所依者谓眼等六根所缘者谓色等六境又《品类足论》当云何通如说云何非心为因法谓彼已入正性离生补特伽罗初无漏心及余异生决定当入正性离生初无漏心然彼异生未来所有诸无漏心皆非心为因何故唯说彼初无漏心有作是释彼文不辩同类因义何者唯辩二种异生谓有般涅槃法及无般涅槃法文虽不举无涅槃法义准理门显示知有谓彼既说有余异生决定当入正性离生由此义准亦有异生决定不入正性离生有余师释彼文亦辩同类因义然彼唯说若心毕竟非心为因虽彼未入正性离生者诸无漏心皆非心为因然彼若入正性离生唯有初无漏心是非心为因法余心无不以心为因《识身足论》当云何通如彼论言于过去染污眼识所有随眠彼于此心或能为因非所随增或所随增不能为因或能为因亦所随增或不能为因亦非所随增且能为因非所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已断及此相应随眠已断为所随增不能为因者谓诸随眠在此心后同类遍行即彼随眠缘此未断能为其因亦所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠缘此未断及此相应随眠未断不能为因亦非所随增者谓诸随眠在此心后同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已断若所余缘若他随眠若不同界遍行随眠如彼过去染污眼识未来染污眼识亦尔过去四句其理可然未来如何可立四句有作是释彼于未来应立三句除所随增不能为因彼无后故然说未来如过去者显正生时必入现在望余未起可立为前对此可说余名后故有余师释此说未来亦有四句不言未来有在心后同于过去谓有同类遍行随眠在未来世于彼未来染污眼识缘而未断是所随增不为因故言同类因唯自地者定依何说定依有漏若无漏道展转相望一一皆与九地为因谓四静虑及三无色未至中间是名九地余无等引非猛利故皆不能發无漏圣道九地道谛展转为因所以者何此非系地故非诸地爱执为已有故由是道谛虽地不同展转为因同种类故然非一切为一切因与谁为因谓等胜果加行生故非为劣因初定圣道有依初定乃至有依无所有处二定等道应知亦尔于依自上有于依下地无谓依初定初定圣道与依九定九地圣道为同类因即此唯用依初定道为同类因不用依上圣道为因以性劣故依第二定初定圣道除依初定与依余定九地圣道为同类因即此唯用依初二定九地圣道为同类因非依上地依第三定初定圣道除依初二与依余定九地圣道为同类因即此唯用依初二三九地圣道为同类因非依上地乃至若依无所有处初定圣道唯与依此无所有处九地圣道为同类因即此通用依九地定九地圣道为同类因如依九定初定圣道余定圣道依于九地随其所应当广思择又一地摄诸无漏道亦非一切为一切因为等胜因非劣因故且如已生苦法智忍还与未来苦法智忍为同类因是名为等又即此忍复能与后从苦法智至无生智为同类因是名为胜如是广说乃至已生诸无生智唯与等类为同类因更无胜故又诸已生见道修道及无学道随其次第与三二一为同类因展转为因亦不违理如何后生胜无漏道能与前生劣无漏道为同类因而不违理谁言后生胜为前生劣因前生钝根种性修道与自相续未来决定不生利根种性见道为同类因何理为碍一切有情各別相续法尔安立六种种性无学望前应知亦尔然有差別谓有前生无学圣道于自相续后生修道为同类因无学退已于修道中可有转生利根义故若尔应与本论相违如说已知根与未知当知根为所缘增上非因非等无间如是具知根于二根亦尔此无相违有余意故如次前说有余意文处处皆有即是此等故应显示有余意文今此文中有何余意谓依后生如是根性所摄已知根即望前生如是根性所摄未知根密作如是言为所缘增上非因等无间劣故后生故此文但说已起作用依相续转诸无漏根如说有用世第一法若尔有情各別相续法尔安立三乘菩提如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因独觉乘道作佛道因无斯过失性极远故若已升陟声闻道者无容更生余乘道故若尔已升随信行道随法行道无容更生是则前生随信行道与未来世毕竟不生随法行道应不为因亦无此失诸钝根道可有转成利根道故谓即由彼随信行根诸蕴相续可有转得属随法行蕴相续根非由已升声闻乘道诸蕴相续可有转得独觉佛乘蕴相续道依如是理故有说言虽无是处而假分別若见道中有出观者随信行道亦有转得随法行根然无出义故根差別与乘不同由此故言诸钝根道与钝及利为同类因若利根道唯利道因如随信行及信胜解时解脱道随其次第与六四二为同类因若随法行及见至非时解脱道随其次第与三二一为同类因此亦准前应知不定诸上地道为下地因云何名为或等或胜由因增长及由根故为但圣道唯与等胜为同类因不尔云何余世间法加行生者亦与等胜为因非劣加行生法其体云何谓闻所成思所成等等者等取修所成等因闻思修所生功德名彼所成加行生故唯与等胜为因非劣如欲界系闻所成法能与自界闻思所成为同类因非修所成因欲界无故思所成法与思所成为同类因非闻所成因以彼劣故若色界系闻所成法能与自界闻修所成为同类因非思所成因色界无故修所成法唯与自界修所成法为同类因非闻所成因以彼劣故无色界系修所成法唯与自界修所成法为同类因非闻思所成因以无故劣故有余师说思所成法与修所成为同类因岂不欲界有思所成无修所成若于色界有修所成无思所成然世间法唯与自界为同类因前说自部自地为因依有漏故如何彼说思为修因有作是释即于欲界有胜方便所摄善根虽思所成而极寂静似修慧故名修所成思为彼因说亦无过有余师释得尽智时所修欲界思所成法是阿罗汉修慧果故似修慧故名修所成思为彼因说亦无过此闻思修所成诸法各有九品谓下下等若下下品为九品因下中八因乃至上上唯上上因除前劣故生得善法与加行善为同类因非加行善为生得因以彼劣故又生得善亦有九品一切相望展转为因容一一后皆现前故有余师说定一心中得一切故然由现行异熟九品可施设有九品差別染污九品准此应知复由对治有九品故可施设有九品差別无覆无记总有四种谓异熟生威仪路工巧处化心俱品随其次第能与四三二一为因有余师说一切相望展转为因同一缚故此说非理勿初静虑煖等四法展转为因又欲界化心有四静虑果非上静虑果下静虑果因非加行因得下劣果勿设功用而无所获因如是义故有问言颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因谓已生苦法智品于自种性未来不生苦法智忍俱品诸法如是乃至诸有已生金刚喻品与自种性下位未生诸无漏法又一切胜于一切劣以加行法为同类因所得之果或等或胜颇有一身诸无漏法前所定得非后生因谓未来苦法忍品于后已生苦法智品以果必无在因前故或同类因未来无故颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因谓前生胜无漏法于后已起劣无漏法如前已生苦法智得于后已生苦法忍得彼虽后生而是劣故如是一切圣道诸得前胜后劣准此应知经主此中以上果退下果现前用答所问此非决定退上果已容有练根起胜无漏现在前故彼应简此然此同类因与果功用无有穷尽非如异熟因与果功用定有穷尽诸阿罗汉受同类因果犹未尽而涅槃故非同类因定能生果谓有同类因由有障故果或余时起或永不生故于此中有作是问同类因与果亦能取果耶总相答言诸与果者必能取果所以者何不取而与理不成故有能取果而不能与谓阿罗汉最后诸蕴以前诸蕴虽能与果而未穷尽便般涅槃又于听诵思择等业虽同加行遇等助缘而见善根积集有故知因用非唯此生然说随俱善根力故善根生者据成就说此说意言因虽成就及不成就皆能生果而成就者生果力强强弱虽殊为因义等又近远因虽俱成就而于生果亦有胜劣若但因彼随俱善根善根生者善根断已应当毕竟不续善根故同类因约与果用受用无尽非异熟因如是义门曾何处说岂不辩此因相中言未来现在过去为因过去现在为未来因复有何缘于阿罗汉正命终位心心所法遮等无间缘许同类因性此二与果等非俱故等无间缘由开避力诸阿罗汉正命终时无无间生心心所法由阙和合生因缘故无所开避等无间果是故亦无能开避力故遮最后法等无间缘相然同类因果通近远又所引果无有限量非所取果必定当起故不可类等无间缘遮后位立同类因性有异说言定应唯许于无间果立同类因又不应言善恶无记心次起位非由前念为同类因后念心起由见世间种芽茎叶蓓蕾花果不相似物次第生时无间为因相次而起无隔越故又如毛角能生蒲苇彼言非理现见善恶随一增时余一减故又修能治所治应增则永应无解脱苦义又习所治能治应增便无不成能治道者如是等失彼不可离又见世间习学书论工巧智等已得坚住虽遇异缘于中间起而后生位还以前时同类相续为因而起故同类因亦有隔越种芽等喻于证无能外物相生次第安住内法不尔故喻无能如种无间定有芽生非茎叶等善心无间不见定有如是心生又芽无间可有茎生非茎无间可有芽生善恶心生次第无定又诸外物时分决定内法不尔故喻无能谓由功能勤勇教等力殊胜故修观行者善心多时相续而转诸习欲者恶心多时相续而转非芽茎等时分不定故内外別又稻等类次第生中无记性同可有因义心等一类次第生中善等性殊不应为喻言从毛角生蒲苇者是世俗论与理相违若许相生无简同异何不从二各二果生然彼毛角如粪煖等于生蒲苇但作顺缘故同类因唯于自类有间无间皆得成因如是已辩同类因相第四相应因相云何颂曰

相应因决定  心心所同依

论曰唯心心所是相应因岂不此中无简別故时境行相別亦相应设简別言此三同者异身同嘱应说相应故说同依总遮斯难谓要同依心心所法方得更互为相应因此中同言显所依一谓若眼识用此刹那眼根为依相应受等亦即用此眼根为依乃至意识及相应法同依意根应知亦尔今应思择眼耳等根所依性同何缘说彼能依之识所依各异何劳致问诸识所依依性虽同而类別故若尔何故知同依言唯就俱生刹那依义说眼识等同一所依非就长时种类依义说诸眼识同一所依又无间依种类同故应眼等识为相应因世尊亦依种类同义说眼等识所依诸根故契经言眼见色已生忧喜舍又契经说以眼为门唯为见色此等皆说种类同依是故颂中应如是简谓心心所同时同依故彼释中自摄二义谓若眼识用此刹那眼根为依乃至广说颂中既阙同时之言如何得知此同依者非一种类是一刹那若谓释中摄故无过应所造颂不说同依但说相应因决定心心所又相应言足遮诸难非时依异可有相应但说相应即知一切时依行相境事皆同若异时依异行相境不相应故非种类一多事俱起共相应故俱有相应二因何別且相应因法亦俱有因有俱有因法非相应因谓随转色生等大种若相应因即俱有因此中二因义有何別非相应因即俱有因由此二因义各异故然即一法是相应因亦俱有因义差別者不相离义是相应因同一果义是俱有因又展转力同生住等是俱有因若展转力同缘一境是相应因有余师说由互为果义立俱有因如商侣相依共游险道由五平等义立相应因即如商侣同受同作食等事业其中阙一皆不相应是故极成互为因义如是已辩相应因相第五遍行因相云何颂曰

遍行谓前遍  为同地染因

论曰遍行因者谓前已生遍行随眠及俱品法与后同地自部他部诸染污法为遍行因何等名为遍行品法随眠品中当广分別此因势力越同类因势力而转故別建立亦为余部染法因故由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故于自部摄诸烦恼中同类遍行二因何別由有身见诸爱得生诸爱亦能生有身见二差別相如何可知自部二因亦有差別谓执我故能令诸爱生起坚固增广炽盛我见遍缘诸爱境故爱令我见生起坚固而不能令增广炽盛不能遍缘我见境故由诸遍惑展转相望皆能遍缘所缘境故一一遍惑皆互能令生起坚固增广炽盛故此二因非无差別一时一品能为同类遍行二因有何差別虽同时取二等流果而自部果增盛非余故彼二因亦有差別何故云何自部增盛由二因门所长养故由此为彼近生因故令彼增广及炽盛故唯生自部二因何別无遍行因唯生自部谓遍行法正现前时俱时有力取五部果又已如前说彼差別有余师说俱有因一分是相应因同类因一分是遍行因彼师意说遍行因义即同类因然不应理余部亦应是同类故则非遍行应望余部成同类因是则诸因应成杂乱虽复诸因无各別体而诸因义互不相杂若遍行法能为五部染污法因则见所断应为一切染污法因是宗所许不应为难故《品类足》说如是言云何见所断为因法谓诸染污法及见所断法所感异熟云何无记为因法谓诸无记有为法及不善法或有苦谛以有身见为因非与有身见为因广说乃至除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染污苦谛若尔应违《施设足论》如彼论说颇有法是不善唯不善为因耶谓圣人离欲退最初已起染污思依未断因密作是说此染污思因虽具有不善无记而无记因先已永断圣人退位见所断惑皆已断故一切见道必无退故欲界染无记皆见所断故唯不善因退故成就说为未断是故无失若已断法亦能为因何缘诸圣补特伽罗于无有爱重嗔恚缠诸慢类中曾不现起断见邪见萨伽耶见皆已断故无有爱等随其次第彼近起故彼于今位云何为因非彼于今方成因义于异生位修所断染法已用见所断为遍行因若法与彼法为因无时此法非彼因故虽已断而因可说应知此中过去现在遍行随眠为五部因能缘五部亦是五部之所随增彼相应法除所随增生等复除能缘五部彼诸法得非遍行因或前后故性疎远故非一果故有遍行随眠非遍行因谓未来世遍行随眠有遍行因非遍行随眠谓过去现在遍行随眠一果法有俱是谓过去现在遍行随眠有俱非谓所余诸法有于此中作如是难若说诸见疑及无明为遍行因生异类果与余別故名遍行者非遍行中亦有此用谓贪随眠于境耽著能为一切邪行根本如有邪见令贪随眠于诸境中耽著炽盛如是有贪亦令邪见于自所缘炽盛增广乃至引彼令断善根如有邪见谤灭道已引贪随眠令乐生死如是有贪乐生死已能引邪见令谤灭道是故唯执见疑无明为遍行因生五部果非余贪等理定不成此难不然因用別故不遍随眠总以五部诸染污法但为士用及增上果展转可作等无间缘令现起故及彼生时不障碍故遍行随眠亦以五部诸染污法为等流果此彼何別得如是耶遍行随眠通缘一切有漏法故势力坚固炽盛增广才已生时便能引發同异类果不遍随眠则不如是缘境狭少功能劣故虽贪随眠耽著境界亦与邪见为展转因乃至引令断诸善本而非暂起顿引自他五部染法为等流果有贪随眠乐生死已能引邪见谤灭道者此一部中展转相引非于异部故亦无违或复因义甚深难了无边差別非易可知谓诸法中都无真实作者作用然复说有无量种因能招诸果谓于诸果此为近因此为远因此因令生此因令灭此因令彼有此因不为害此因能牵引此因为所依此因如助伴此因如种子此因如饮食此因如医药此等因义差別无边唯佛世尊所行境界如是已辩遍行因相第六异熟因相云何颂曰

异熟因不善  及善唯有漏

论曰唯诸不善及善有漏是异熟因异熟法故随其所应此因能感异熟果故名异熟因今于此中因是何义谓随业法能別有情故契经言诸有情类胜劣高下由业所別又契经说业为生因颂中及声显此因与果性相虽异而品类无杂唯言为遮异熟因体摄诸因义谓有余师说一切果皆名异熟彼亦应许异熟因体摄一切因唯言为令勿同如是余师横计彼复何缘执一切果皆名异熟由契经说大光明有何异熟又契经言二种施食所感异熟平等平等又说爱为受之异熟又言如来若不说此语即诸时众无如是异熟又说此梦有何异熟又诸世间亦说食等为乐异熟此类寔繁此诸异熟言皆就喻假说如眼福田爱说海火母声如何知前亦就喻说若不尔者诸无漏法应有异熟然诸契经遮无漏法有异熟义说无漏思为非黑非白无异熟业能尽诸业故说无漏法所引等流名异熟者虽彼情计立异名言而义无別又诸经中亦有如是就喻假说如人寿短说为杀生等流果故此于增上说等流言以不善业无覆无记为等流果不应理故何缘定知唯不善法及善有漏是异熟因契经说故谓契经说有黑黑异熟业有白白异熟业有黑白黑白异熟业有非黑非白异熟业能尽诸业又契经言现见领受悦意异熟或复领受悲号异熟由善不善又说我遭身业等损谓苦受生受苦异熟复言我遇身业等益谓乐受生受乐异熟如斯等证其类众多又如同类异熟二因义不相杂等流异熟二果亦应不相杂乱虽诸异熟不越等流而彼异熟非彼等流故知异熟等流果异佛观所化宜闻差別说法有殊阿毘达磨依真实理决判诸法故非异熟总摄诸果经言诸业有三果故若一切果皆异熟者经不应言果及异熟若执诸果皆异熟果应许诸因皆异熟因经说诸业为生因故如眼耳等宿业为因应从因生皆由宿业是则经说无明为因起贪嗔痴及有经说有因缘故众生耽染此等皆应因于宿业许亦何失如种种身是宿业果现行烦恼差別亦然是则应同离系邪论非佛弟子且置如斯破愚傍论根本法相今应正辩何缘无漏不招异熟毘婆沙说无爱润故贞实种无水润沃又无漏法既非系地如何能招系地异熟何缘无记不招异熟由力劣故如朽败种余善不善能招异熟如有水润诸贞实种然异熟因或持业释故契经说异熟生眼或依主释故契经言业之异熟义如前辩言异熟者或离因熟或异因熟此二属果或所造业至得果时变而能熟此一属因然经主言毘婆沙师作如是释异类而熟是异熟义谓异熟因唯异类熟俱有等因唯同类熟能作一因兼同异熟故唯此一名异熟因乃至广说皆不应理毘婆沙师非决定说六因所得皆名熟故设许尔者是果异名亦无有失此异熟因总说有二一能牵引二能圆满且众同分及与命根非不相应行独所能牵引云何知然契经说故如契经说业为生因又说业令生死轮转又言业力能別有情又言劣界思业所引应知劣界即是欲有又《品类足》说诸命根是业异熟非是业故不相应行无是业者诸有释此《品类足》言一切命根皆是异熟于招异熟业力最胜由此意趣故作是说岂不此释转复能遮不相应行有牵引力业于异熟是胜因故众同分是胜异熟许唯业招命众同分方可得说于招异熟业力最胜异不应尔要业牵引命众同分时非业缘斯亦能招异熟若执非业亦能牵引胜异熟者则不应说于招异熟业力最胜是故彼释定非应理非心随转身语二业定不能引命众同分不尔便违契经正理经言劣界思所引故此说欲有命众同分唯意业感非身语业身语表业众多极微一心所起于中唯一引众同分及与命根余无此能不应理故若许同时共感一果则应更互为俱有因有对造色为俱有因非宗所许此非展转力所生故又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起故非一心起无异功能別引生后而无过失非为满业亦有斯过于一生中各別能取色香味等圆满果故依此无表亦同此释多远离体一心起故不许互为俱有因故若无对造色有非俱有因说有对言便为无用显有对造色皆非俱有因故作是说有无对造色得为俱有因不可同彼若欲界系身语二业不能牵引便违契经如说杀生若修若习若多修习生那落迦乃至广说又违本论如说于此三恶行中何罪最大谓能随顺僧破妄语此业能取无间狱中劫寿异熟寿定说为所牵引果此说所起显能起思麁易了故无相违失于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果谓有记得及彼生等有时二蕴为异熟因共感一果谓善不善色及生等有时四蕴为异熟因共感一果谓善不善心心所法及彼生等欲界无有随转色故无有五蕴为异熟因共感一果有余师说欲界亦有五蕴为因共感一果谓同刹那表无表色及能起此心心所法彼说不然所起身语与诸能起异熟別故能起所起非定一时故所感果非定俱起谓能所起容于一时能取果故应一果者理亦不然虽能所起容有一时而果异故表与无表虽同刹那而所取果尚有差別又诸表业有多极微无表亦有多远离事必同时起果尚有殊何况能起心心所法与非随转色而同取一果故彼所说理定不然于色界中有时一蕴为异熟因共感一果谓有记得无想等至及彼生等有时二蕴为异熟因共感一果谓初静虑善有表业及彼生等非于第二静虑已上有诸表业无能起故有时四蕴为异熟因共感一果谓无随转色善心心所法及彼生等此有六心如后当说有时五蕴为异熟因共感一果谓有随转色诸心心所法及彼生等无色界中有时一蕴为异熟因共感一果谓有记得灭尽等至及彼生等有时四蕴为异熟因共感一果谓一切善心心所法如是总有九异熟因谓三界中如数次第三四二种品类差別有业唯感一处异熟谓感法处即命根等若感意处定感二处谓意与法若感触处应知亦二谓触与法若感色处定感三处谓色若感香味应知亦三谓各为一并触与法若感身处定感四处谓身色处触处法处若感眼处定感五处谓眼色及触法处感耳鼻舌应知亦五谓各为一有业能感六七八九十十一处声非异熟故此不论业或少果或多果故如外种果或少或多如莲种等有根芽茎花台须叶种种果异桃等种则不如是波沓波种有多根茎枝条花叶种种果异有诸水陆草木种类但有一茎如针茅等或但有叶无茎等生种子法然不应疑问有一念业多念异熟无多念业一念异熟勿设劬劳果减因故有一世业三世异熟无三世业一世异熟招感异熟势力法尔然异熟果无与业俱非造业时即受果故又业现在非即果熟法受业门理决定故亦非无间由次刹那等无间缘力所引故刹那正起力难制故又异熟因感异类果必待相续方能办故已说六因当说世定颂曰

遍行与同类  三世三世三

论曰遍行同类唯居过现未来世无理如前说相应俱有异熟三因于三世中皆悉遍有颂既不说能作因所居应知通三世非世不可说彼定时分故

说一切有部顺正理论卷第十六


校注

势【大】执【宫】 羯赖蓝【大】*羯剌蓝【宋】【元】【明】【宫】* 十【大】之【宫】 曾【大】首【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 性【大】*姓【宫】* 性【大】姓【元】【明】【宫】 异【大】果【宋】【元】【明】 诸【大】谓【元】【明】 知【大】智【明】 二【大】一【宫】 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 法【大】污【宋】【元】【明】 如【大】女【宫】 今【大】令【元】【明】 大【大】太【宋】【元】 漏【大】无【宋】【元】【明】【宫】 此于【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 异【大】无异【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】*真【明】* 主【大】王【宋】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 善【大】诸【宫】 桃【大】萄【明】 波【大】*彼【宋】*【元】*【明】* 准【大】唯【明】 应【大】悉【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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