阿毘达磨顺正理论卷第二十一

辩缘起品第三之一

已依三界辩得心等今应思择三界是何各于其中处別有几颂曰

地狱傍生鬼  人及六欲天
名欲界二十  由地狱洲异
此上十七处  名色界于中
三静虑各三  第四静虑八
无色界无处  由生有四种
依同分及命  令心等相续

论曰那落迦等下四趣全及天一分眷属中有并器世间总名欲界天一分者谓六欲天四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天如是欲界地狱趣等并器世间总有十处地狱洲异分为二十八大地狱名地狱异一等活地狱二黑绳地狱三众合地狱四号叫地狱五大叫地狱六炎热地狱七大热地狱八无间地狱言洲异者谓四大洲一南赡部洲二东胜身洲三西牛货洲四北俱卢洲如是十二并六欲天傍生饿鬼处成二十若有情界从自在天至无间狱若器世界乃至风轮皆欲界摄已说欲界并处不同此欲界上处有十七谓三静虑处各有三第四静虑处独有八器及有情总名色界第一静虑处有三者一梵众天二梵辅天三大梵天第二静虑处有三者一少光天二无量光天三极光净天第三静虑处有三者一少净天二无量净天三遍净天第四静虑处有八者一无云天二福生天三广果天并五净居处合成八五净居者一无繁天二无热天三善现天四善见天五色究竟天广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获得中间定故最初生故最后殁故威德等胜故名为大大梵所有所化所领故名梵众于大梵前行列侍卫故名梵辅自地天内光明最小故名少光光明转胜量难测故名无量光净光遍照自地处故名极光净意地受乐说名为净于自地中此净最劣故名少净此净转增量难测故名无量净此净周普故名遍净意显更无乐能过此以下空中天所居地如云密合故说名云此上诸天更无云地在无云首故说无云更有异生胜福方所可往生故说名福生居在方所异生果中此最殊胜故名广果离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居或住于此穷生死边如还债尽故名为净净者所住故名净居或此天中无异生杂纯圣所止故名净居繁谓繁杂或谓繁广无繁杂中此最初故繁广天中此最劣故说名无繁或名无求不求趣入无色界故已善伏除杂修静虑上中品障意乐调柔离诸热恼故名无热令下生烦恼名热此初离远得无热名或复热者炽盛为义谓上品修静虑及果此犹未证故名无热已得上品杂修静虑果德易彰故名善杂修定障余品至微见极清澈故名善见更无有处于有色中能过于此名色究竟或此已到众苦所依身最后边名色究竟有言色者是积集色至彼后边名色究竟此十七处诸器世间并诸有情总名色界有余別说十七处名初静虑中总立二处第四静虑別说无想彼师应言处有十八以彼大梵望梵辅天寿量身量无寻受等皆有別故岂不无想望广果天唯异生等有差別故前亦应言处有十八此难非理无想天生即广果天系业果故若尔大梵所受生身亦梵辅天系业果故不应別说为一天处即梵辅天上品系业招大梵果此业望彼少有差別故招寿等亦少不同若大梵天望彼梵辅寿量等別合为一处则少光等寿等虽殊应合一处成大过失此例不然大梵一故要依同分立天处名非一梵王可名同分虽寿量等与余不同然由一身不成同分故与梵辅合立一天高下虽殊然地无別少光天等与此相违故彼不应引之为例座色界立十八天故作是言修诸静虑各有三品谓上中下随三品因生三天处第一静虑大梵天王自类相望得有同分与梵辅处胜劣有殊如聚落边阿练若处虽相隣近而处不同无想有情于第四定为第四处与广果天有差別故处成十八此亦不然初静虑地处应四故无想有情应离广果不別立故若谓随修三品静虑诸静虑地处各三者则大梵王寿等胜故应异初定上中下因別用中间胜定业感故应大梵异初定三別业所招成第四处或应大梵无別有因无想有情与彼广果寿身量等无差別故应无异因处非第四故立十八理必不成又若必然应色究竟寿量身量三十二十或六十四然俱不许是故不可约修静虑三品不同立处有別因虽有四处但立三因但有三处立四故又初静虑处若有三应大梵王望梵辅处高广逈隔如上下天亦应倍增寿量身量是则一切建立不成然梵众天寿量半劫身量亦有半踰缮那至大梵天量皆一半若立大梵处为第三应寿与身量增至二是则以上皆应倍增诸所建立皆不成就是故迦湿弥罗国诸大论师咸说大梵王所居即梵辅处由兹色界处唯十六如是所说善顺契经七识住中唯举边故如极光净及遍净天若谓不然契经应说如大梵处非梵众天无想有情望广果处寿等无异如何別立彼复说言第一静虑非无寿等建立差別以彼三天半半增故若尔大梵应亦倍增是则上天建立皆坏无斯过失许少光天望大梵天亦半增故此唯妄执未见色天別处极成有半增故又坏正理所以者何既许依修三品静虑得三品果建立三天何理中天倍增于下然其上处半胜于中故彼所言唯凭妄执是故建立色界诸天唯我国师所说无乱已说色界并处不同无色界中都无有处以无色法无有方所过去未来无表无色不住方所理决然故但异熟生胜劣差別说有四种一空无边处二识无边处三无所有处四非想非非想处如是四种名无色界此四非由处有上下但由生故胜劣有殊复云何知彼无方处谓于是处得彼定者命终即于是处生故复从彼殁生欲色时即于是处中有起故虽由生故四种不同而无上下方处差別四种何缘次第如是由渐离欲渐得定故或即由生次第如是随生因力果少多故如有色界一切有情要依色身心等相续于无色界受生有情以何为依心等相续何缘于此欻复生疑以诸法中都无有我心心所法在欲色中依托色身可相续转于无色界既无色身心等应无相续转义故今于此可复生疑当知彼依同分及命心等相续非我为依及声摄余不相应行谓得非得及与生等非于此中显同分等实有自体前已成故但显彼用谓能为缘缘谓为依令心等续眼等四识一一皆用无间灭意及自色根为其所依及为依性以自色根所依大种身根及大同分命根得等生等但为依性身识即用意及身根为其所依及为依性但以身根所依大种同分命根得等生等为其依性非为所依意识但以无间灭意为其所依及为依性身根及大同分命根得等生等但为依性如是欲色有情心等依色同分命等相续无色有情以无色故但依同分及命根等心等相续非无有依依与所依二相何別今详宗趣二相別者要由彼有此方得无则不生是为依相定有彼相及随变者是谓为依及所依相岂不虽有色同分等而或有时心等不续如何说彼为心等依此责不然以有別法能违心等令不续故心等续位必有彼依故彼得为心等依相现见心等于死身内毕竟不生于生身中心心所法决定当起故彼色等依相极成由此故知色声香等于心心所不能为依以外事中有色声等然心心所曾不转故前所依相应非遍有非诸心等皆随所依而转变故心等不随无间灭意定有转变如何可说彼为所依心等定随意根转变夫随变者谓令改易无间灭意于正灭时令后心等入正生位意根已灭心等已生如是即成后随前变非同分等为心等依如眼等根无间灭意故所依相与依相別遍诸所依无相滥过如是欲色诸有情心四蕴俱生咸为依性唯一色蕴得为所依意识所依亦应兼色随色变故现见大种酒等恼时心便改易无容意识色为所依夫成所依定能生变意识非定随大变生设大种无此亦有故由是大种望于意识唯可成依非所依性是故六识欲色界中用四蕴为俱生依性无色意识无复色依彼俱生依但通三蕴若尔何故但言无色心等依于同分及命此说定同无乱依故谓心心所虽互为依而非定同不自依故亦非无乱在此地生乱起自他心心所故同分及命心等同依又此地生唯此地故依此设起不同地心由此还令自地心起唯依此二名此地生牵引业生无间断故由斯说是同不乱依心等不然故略不说若无此二余地四蕴现在前时尔时有情应名余地非此地摄自地先业所牵引果不相续故然不应许是故当知如欲色界身同分命为心等依虽或有时异地心起而依身等于此生中后定当牵自地心起如是无色虽无有身心等定依同分及命故颂偏说同分命根此是牵引业异熟故是余异熟相续住因譬如树根茎等依住现见诸树叶枝茎等虽同种生而依根住是故不应谓眼根等唯依业住无別有依由斯已释生无色界业生心等须別依因故本论中不作是说心转即用相应为依即由此因得非得等及声总显不说別名谓彼非唯业所生故设业生者非恒续故如何彼法为心等依谓彼若无自地心等必不生故犹如身等或由彼是无乱因故非生上地成就下善又无成异地异生性等故彼为依性其理极成有余师言如坑堑等虽无风等灯焰不生彼法若无心等不起故知心等用彼为依或有门人作是征不相应行应如色身亦能为依生意识等故但为说不相应行为心等依非无色界俱生四蕴无相依义然于此中心与受等为所依性非彼受等为心所依非所随故要心总了境界相时受等方能取差別相故彼随心非心随彼然心心所名互相依互随转者同一果故何缘不说欲色界中此二为依心等相续而但说彼依于色身欲色界中身同分等虽恒相续皆能为依而身麁显是故偏说或为成立同分命根离身別有故作是说非于无色或余地中业生心等恒现前故或显同分及命根等亦依身转故作是说虽彼与身互相依止而身胜故偏说为依岂不命根为身依性亦是殊胜命根若无身根等法皆不转故虽无命根彼皆不转而身多遇灾横等缘命等随身亦有损益故身与彼为依义胜即由此义对法诸师说无色中以无身故同分命等更互相依经主此中假为宾主谬增正义作是难言若尔有色有情心等何不但依此二相续谓对法者作是释言有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界二从胜定生故由彼等至能伏色若尔于彼心等相续但依胜定何用別依又今应说如有色界受生有情同分命根依色而转无色此二以何为依此二更互相依而转有色此二何不相依有色界生此二劣故无色此二因何故强彼界二从胜定生故前说彼定能伏色想是则还同心相续难或心心所唯互相依经主定于阿毘达磨无所承禀谬述此言或由自心憎厌对法矫作是说惑乱正宗谁有妙通诸法相者当作如是酬前所问彼立自宗言无色界心等相续无別有依谓若有因未离色爱引起心等所引心等与色俱生依色而转若因于色已得离爱厌背色故所引心等非色俱生不依色转此亦非理若引因力令彼心等相续转者善与染心现在前位心等相续应无所依又如有情在欲色界引因力故心等相续与色俱生依色而转如是有情在无色界引因力故心等相续与众同分命根俱生不依于色唯依同分命根而转既许欲色有情心等不依色身定无转义何因无色有情心等都无所依而有转义又彼现许欲色界中心等相续虽一业果而必依余心等方转于无色界何不许然又不应说唯有于色未离爱因所引心等依色而转现有于色已离爱因所引心等与色俱生依色而转生欲色界色爱已除无色界心现在前故彼虽无色心现在前而彼有情不名无色未离色爱因果为依此无色心相续转故下界现起无色界心既別有依上亦应尔又生无色起余地心或起无漏若无自地少法为依心相续者当言此是何地有情如是推征前已数辩是故经主所见非妙上座此中言无色界心与心所更互相依如二芦束相依而住或如下界名色相依应诘彼言如欲色界虽名四蕴更互相依而许彼名別依色转如是无色心所与心虽相依止然复应许別有所依得相续住是故违背对法正理必无有能证义真实如本论说云何欲界谓有诸法欲贪随增色无色界亦复如是为显诸法三界现行非皆彼系故作是说岂不诸法非异界地烦恼随增应举一切自界烦恼随增显別理实应然但说多分随眠显別以诸有情多分现起贪随眠故言欲贪者谓欲界贪色无色贪亦复如是略说段食婬所引贪可立欲名如经颂说

「世诸妙境非真欲  真欲谓人分別贪
妙境如本住世间  智者于中已除欲

为显贪欲名异体同故说此颂欲所属界说名欲界色所属界说名色界略去中言故作是说如胡椒饮如金刚环于彼界中色非有故名为无色所言色者是变碍义或示现义彼体非色立无色名非彼但用色无为体无色所属界说名无色界略去中言喻如前说又欲之界名为欲界由此界能任持欲故色无色界应知亦然若界有色而无定者是名欲界若界有色亦有定者是名色界若界无色而有定者是无色界或界有色有欲境者是名欲界若界有色无欲境者是名色界若界俱无是无色界或界虽有五蕴异熟而无五蕴为异熟因同得一果是名欲界若界俱有是名色界若界俱无是无色界或界多分具一切色是名欲界若界一切于色阙减是名色界若界一切色法皆无是无色界或界有色亦有多趣是名欲界若界有色而无多趣是名色界若界无色亦无多趣是无色界如是等別有无量种三界为一为复有多三界无边如虚空量故虽无有始起有情无量无边佛出于世一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空世界当言云何安住当言傍生故契经言譬如天雨滴如车轴无间无断从空下澍如是东方无间无断无量世界或坏或成如于东方南西北方亦复如是不说上下有说亦有上下二方余部经中说十方故色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟如是展转世界无边若有离一三界贪时诸三界贪无不灭离依初静虑起通慧时所發神通但能往至自所生界梵世非余所余通慧应知亦尔勿有于境太过失故已说三界趣复云何何处几种颂曰

于中地狱等  自名说五趣
唯无覆无记  有情非中有

论曰于三界中随其所应说有五趣如自名显谓前所说地狱傍生及人是名五趣唯于欲界有四趣全三界各有天趣一分为显有界非趣所摄故三界中说有五趣无记有情无情及中有等皆是界性趣体唯摄无覆无记及与有情而非中有言趣体唯摄无覆无记者唯异熟生为趣体故由此已释趣唯有情无情中无异熟生故中有非趣后当广辩趣体唯摄无覆无记有何圣教能定证知谓《七有经》且可为证经说七有谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有中有此中业有是五趣因简趣异因是故別说此经为显趣体唯摄无覆无记故简异因然经主言非別说故定非彼摄如五浊中烦恼与见別说为浊非別说故彼见定非烦恼所摄如是业有虽亦是趣为显趣因所以別说故有说趣体兼善染彼言非理无处说故有处说见亦是烦恼虽有所因別说为浊而准余说知即烦恼曾无有处说诸趣因业即趣体可为诚证虽有所因別说为有而准彼说知业是趣如何定知业是趣体有所因故有中別说而非业有体非是趣为显趣因说为业有故所引喻于证无能又彼所言有太过失应执中有亦趣摄故然彼释言由与趣义不相应故二趣中间故名中有此若趣摄应非中有如是所释后更研寻且《五浊经》于证无力曾无处说业是趣故既许中有由与趣义不相应故非是趣体业亦应然亦与趣义不相应故定非趣体业若趣体趣应相杂于一趣身中有多趣业故若趣因业即是趣者人有地狱业或现前彼应是人亦是地狱亦不应说地狱趣体虽现在前而非地狱如是则有太过失故谓异熟果正现在前应非地狱无差別故然契经说异熟起已名那落迦故业非趣又业是趣与理相违犹如中有是趣因故趣谓所往中有不应是所往处由此能往正所生处故非趣摄如是业有既许趣因非所趣处亦非趣摄是故应知趣体唯摄无覆无记其理极成唯异熟生是诸趣体何缘证知契经说故经说舍利子作是言具寿若有地狱诸漏现前故造作增长顺地狱受业彼身语意曲秽浊故于那落迦中受五蕴异熟异熟起已名那落迦除五蕴法彼那落迦都不可得此中既说除异熟生色等五蕴无別地狱异熟起已名那落迦故知趣体唯是异熟虽彼释言为遮实有能往诸趣补特伽罗故作是说除五蕴法彼那落迦都不可得非遮余蕴故作是言然是自心虚妄计度经说异熟五蕴起已方得名为那落迦故又言除此异熟蕴法彼那落迦不可得故非蕴法言是总相说乘前异熟五蕴起故此言亦能兼遮实有能往诸趣补特伽罗许异熟蕴总遮余故又彼所言异熟起已名地狱者说异熟起方名地狱非说地狱唯是异熟此亦随情妄作斯解其次即有简別说故谓除次前异熟蕴法彼那落迦都不可得若诸趣体非唯异熟何故要言异熟起已方名地狱非于前位异熟诸蕴先未起时已有地狱能招业有非于尔时已名地狱故知地狱唯异熟生非彼地狱能招业有于异熟起未起位中现行成就少有差別是故趣体唯异熟生非善染等理极成立有余师说亦通长养彼违契经不可依信言地狱诸漏现在前故者应言地狱烦恼是何而今说为地狱诸漏非地狱等诸趣烦恼如初定等系地各別然诸趣业定有別故能起烦恼如业而说非趣体唯无覆无记便与《品类足论》相违彼说五趣一切随眠所随增者彼依五部能结生心故作是说趣及人心总说为趣无相违过譬如村落及村落边总名村落中有非趣何缘故知由经论理为定量故且由经者谓《七有经》別说五趣因方便故言由论者《施设论》说四生摄五趣非五摄四生不摄者何所谓中有《法蕴论》说眼界云何谓四大种所造净色是眼眼根眼处眼界地狱傍生天趣修成中有言由理者趣谓所往中有不然如前已说又彼即于死处生故非所往处故非趣体然有难言若尔无色亦应非趣即于死处受生故者彼难非理以诸无色死处即生不往余处故是趣体中有虽是死处即生然往余处故非趣体经主复言既尔中有名中有故不应名趣二趣中故名中有者此不应理因不成故若许中有非趣极成可作是言二趣中故名为中有中有非趣既不极成如何可言二趣中故名为中有名中有故因义不成设许中有是趣体者顺彼受业若未离贪定在死生二有中起故名中有非说彼在二趣中故名为中有然无本有名中有过在中有地生死中间容有不起本有者故谓或容有生有无间死有现前非起本有必无容有在中有地死有无间生有现前故中有名不滥余有虽亦有说欲色界中非定一切有中有者此后思择中有义中当立定有破彼所说或容彼在异类二生中间起故名为中有非在二趣中间有故其本有等无如是事又经主言若趣摄非中间故是则不应名中有者亦不应理所以者何设是趣摄如前所释成中有故中有非趣前说理成经主后言不堪为证此中上座作如是言若许中有非趣所摄彼即应说离五趣外別有能感中有起业此无有失是所许故谓我宗中许五趣体唯是无记中有起业唯是不善善有漏故由是当知离五趣外別有能感中有起业然此中有即趣业果谓业能招诸趣果者此即能感往趣方便往趣方便即名中有如同所许化非化生是一业果如是应许趣非趣摄一业所招中般涅槃由此成立顺定受业已与果故若別业果生有等业未与果故应不能起永断余结圣道现前岂不生结彼已断故能起如是圣道现前如契经说应知如是补特伽罗已断生结未断起结故不成证如何二结同一地系而前后断与理无违故应思求彼经意趣我今于此审谛思求见彼契经有如是意谓依二断说如是言二断者何一得永对治断二得永不行断此中初断谓起结全生结少分于色界贪得永离故于无色贪未永离故若第二断唯是生结于欲色界未离贪者二时容有起结现行谓住本有發满业时及住中有续中有时异生位中造牵引业已能感此应所受生彼对治力伏相续故觉了生有深过患故住本有中不能现起能發生有圆满业结由此毕竟彼业不生住中有中彼无现起圣道障故未至生处便断余结而般涅槃由彼无容结生有故第二生结永不现行先已得彼非择灭故由此诸趣与彼中有是一业果其理极成又必应然除在中有般涅槃者无住中有不至生有而命终故若別业果应同所余別异业果以何因故诸受中有必复至生若余有情在中有位生有等业亦已与果何不同彼中般有情未至生处中有便死此例不齐以不还果是中般者一切生结皆已断故与生相违胜对治道已现行故顺彼受业已与果故不至生有便般涅槃诸余有情住在中有生结未断又无违生胜治道故顺彼受业虽已与果而必当受生有异熟诸业异熟势猛速故然彼上座觉慧衰微于无过中妄兴过难言若中有非趣所摄彼即应说离五趣外別有能感中有起业胜智于中不应收采如是总释诸趣体已次应別解一一趣名那落名人迦名为恶人多造恶颠坠其中由是故名那落迦趣或近人故名那落迦造重罪人速堕彼故或复迦者是乐异名那者言无落是与义无乐相与名那落迦或复落迦是救济义那名不可不可救济名那落迦或复落迦是爱乐义不可爱乐名那落迦言傍生者彼趣多分身横住故或彼趣中容有少分傍行者故又类多故多愚痴故名曰傍生言饿鬼者谓余生中憙盗他物习悭贪等又复多是所祀祖宗又多希求以自存济又多怯劣其形瘦悴身心轻躁故名饿鬼人谓令天缘之起慢我于此类善趣中尊或彼自心多增上慢或多思虑故名为人天谓光明威德炽盛游戏谈论勇悍相或复尊高神用自在众所祈故名为天有作是言阿素洛者与诸天众违诤交通言本是天威德殊胜由斯等故天趣所收谛现观中无堪能故似非人故多谄曲故定非天趣是鬼趣摄与诸天众相违诤等皆非证因以不定故且相违诤非证天因曾闻有人共罗刹鬪又闻罗刹与猕猴鬪曼駄多王破阿素洛如斯等事其类寔多然诸天中苏陀味胜阿素洛女容貌端严由是相侵数兴违诤不由同趣故彼非天言互交通亦不成证现见贵贱亦互交通耽欲人重色非族曾闻大树紧那罗王有女端严名为夺意善财菩萨纳以为妻言本是天亦不成证是天帝释赞妻父言诸赞美言或实非实重设支故矫赞其父谄爱發言岂足为证又彼本住妙高山顶为天所逼退就下居言本是天亦无有又彼傲慢自谓是天数与诸天兴师相伐释天为止巧慰令欣应时处言设虚无过威德殊胜亦非证因曾闻曼驮多王威德胜于天故难陀跋难陀等虽是傍生然其威德自在胜诸天众故阿素洛唯鬼趣收亦非第六曾不说故然不说为恶趣摄者恐彼于佛起毒恶心因兹长夜受诸剧苦又由训词遮彼天摄素洛名天是自在义阿是非义显彼非天自在减天名阿素洛又素洛者谓极可爱天极可爱得素洛名虽彼亦多受诸快乐由多谄曲非极可爱有说诸趣或体相杂异趣相因而生子故如鱼身者鹿子仙人自昔传闻其类无量一身两趣故有相杂彼说不然自业趣定而彼生缘有种种故见非情内有有情生岂彼一身情非情摄如庵罗女因树而生乔答摩宗因日光起故相因有非证杂因传说化生有因胎藏既因胎藏何谓化生俗论多虚不应依信或异相托理亦无违鹿子仙人鱼身者等由满业异形相不同其实是人故趣无杂自余感赴因果不同思择业中当广分別

说一切有部顺正理论卷第二十一


校注

三藏【大】*唐三藏【明】* 诏【大】*制【圣】* 各【大】名【宋】【元】【明】 若【大】并【宋】【元】【明】 异【大】果【圣】 令【大】全【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】 成【大】或【宫】 与【大】兴【圣】 座【大】生【宋】【元】【明】 无【大】天【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【圣】 今【大】命【宫】 生无【大】无为【宋】 诘【大】请【宋】【宫】【圣】 受【大】*爱【宋】* 相【大】根【宋】 想【大】相【圣】 三【大】〔-〕【圣】 诸【大】一切【圣】 无不【大】皆【圣】 及【大】反【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】【圣】 虽【大】难【宋】【元】【明】【宫】 名中有故【大】〔-〕【圣】 若【大】苦【宋】【元】【宫】 起【大】趣【圣】 释【大】择【宋】【元】【明】【宫】 那【大】辩【宋】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 告【大】造【圣】 苏【大】酥【元】【明】 耽【大】说【宋】 失【大】天【宋】【元】【明】 两【大】*雨【圣】* 此下圣本有光明皇后愿文 说一切有部【大】*阿毘达磨【明】* 卷第二十一【大】*卷第二十一(说一切有部)【明】*

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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