阿毘达磨顺正理论卷第七十九

辩定品第八之三

辩等至云何等持经说等持总有三种一有寻有伺三摩地二无寻唯伺三摩地三无寻无伺三摩地如是三种相別云何颂曰

初下有寻伺  中唯伺上无

论曰前来因事屡辩此三今于此中略显別相有寻有伺三摩地者谓与寻伺相应等持此初静虑及未至摄无寻唯伺三摩地者谓唯与伺相应等持此即中间静虑地摄无寻无伺三摩地者谓非寻伺相应等持此从第二静虑近分乃至非想非非想摄契经复说三种等持一空三摩地二无愿三摩地三无相三摩地如是三种相別云何颂曰

空谓空非我  无相谓灭四
无愿谓余十  谛行相相应
此通净无漏  无漏三脱门

论曰空三摩地谓空非我二种行相相应等持故说空等持近治有身见身见亦有二行相故谓空行相近治我所见非我行相近治我见观法非我名非我行相观此中无我名空行相由此空行相近治我所见以此中都无我故此法非我所岂不空行相即非我行相知此非我此中无我二种行相竟有何別非无差別言此中无我不能显我毕竟无体故谓此但显彼此互无不能显成毕竟无我以有体法亦互无故若言此法非我便显我毕竟无以一切法法相等故由此若修非我行相便治我见修空行相治我所见如何无別无相三摩地谓缘灭谛四种行相相应等持涅槃离诸相故名无相缘彼三摩地得无相名相略有十谓色等五男女二种三有为相或复相者是因异名涅槃无因故名无相或相谓世蕴上中下涅槃异彼故名无相无愿三摩地谓缘余谛十种行相相应等持十行相者谓苦非常如是空等三三摩地三摩地相虽无差別而依对治意乐所缘如其次第建立三种由意乐故不愿三有理且可然有过患故宁由意乐不愿圣道以诸圣道依属有故若尔何用修习圣道以是涅槃能趣因故非离圣道有得涅槃为求涅槃故修圣道道如船筏必应舍故亦由意乐不愿圣道故缘道行相亦得无愿名以本期心厌有为故空非我相非所厌舍以与涅槃相相似故由此二行相虽缘可厌法不取可厌相不得无愿名此三等持通净无漏世出世间等持摄故世间摄故通十一地出世摄者唯通九地上七定边无胜德故于中无漏者名三解脱门与涅槃为入门故非诸有漏法是真解脱门性住世间违解脱故三三摩地缘境別者若有漏空缘一切法若无漏空唯缘苦谛无愿能缘苦集道谛无相唯缘灭谛为境三三摩地念住別者无相唯法余皆通四契经复说三重等持一空空三摩地二无愿无愿三摩地三无相无相三摩地如是三种相別云何颂曰

重二缘无学  取空非常相
后缘无相定  非择灭为静
有漏人不时  离上七近分

论曰此三等持缘前空等取空等相故立空空等名空空等持缘前无学空三摩地取彼空相空相顺厌胜非我故谓彼先起无学等持于五取蕴思惟空相从此后起殊胜善根相应等持缘前无学空三摩地思惟空相于空取空故名空空如烧死尸以杖回转尸既尽已杖亦应烧如是由空烧烦恼已复起空定厌舍前空重空等持空行相后起即复还与空行相相应唯此最能顺厌舍故非我行相则不如是见无我者于诸有为法起厌背心不如见空故诸有已见诸法无我而于诸有犹生乐者以于诸行中不审见空故由此空定虽二行相俱而但名空不说为非我空于厌舍极随顺故无愿无愿缘前无学无愿等持取非常相谓彼先起无学等持于五取蕴中思惟非常相从此后起殊胜善根相应等持缘前无学无愿三摩地思惟非常相于无愿不愿名无愿无愿举喻显示如前应知重无愿等持非常行相后起即复还与非常行相相应唯此可能缘厌道故非苦行相能缘圣道圣道非苦趣苦灭故苦法不能趣苦寂灭亦非因等四能缘圣道以圣道不能令苦续故非道等四者此厌舍道故非欣行相能为厌舍岂不如无愿不愿圣道而作道等四此亦应然此例不然无愿正厌有兼于圣道起不愿心故谓前无愿正厌于有圣道依有故兼不愿虽望意乐说不愿道而于圣道非正憎厌故亦能作道等四种无愿无愿正憎厌道故以非常观道过失道等行相无容厌道是故于此不作彼四若道非常故可厌者应于圣道作苦行相有彼相故如契经言诸非常即是苦非诸圣道可有苦相安立谛理相各別故谓依別相立苦谛名圣道如何亦有苦相又契经中简別说故如契经说略说一切五取蕴苦若道非常故有苦相应但说蕴既言取蕴方是苦摄由此证知圣道非苦若谓譬如观集为苦谛相虽別而见非以五取蕴通苦集故如是应知观道为苦谛相虽別见亦非倒以无漏蕴通苦道故由此不坏安立谛理此亦非理且定不应观集为苦见非颠倒以五取蕴因性名集果性名苦其性各异若观因为果必观果为因差別因缘不可得故则是倒见非谛观摄宁为不坏安立谛理是则应无苦集智异或应苦道智如苦集智所缘无別故共立遍知谓彼既言苦集同体观集为苦非颠倒见二智境同故不別立遍知如是应言苦道同体观道为苦非颠倒见二智境同故不別立遍知既不许然道宁是苦又道与苦事各別故谓契经说无漏五根于去来今能断众苦又说道能断以生为本苦又契经说道应修习苦应永断故道非苦若谓经言法如船筏亦应断者理亦不然经不说法治所断故谓于先时修圣道法所作已办更不应修依应舍义说名应断非治所断与苦不同或经中法声目契经等法应断言显得旨忘诠或经所言法尚应断显已与果无用因法可舍名断如顺住分非如苦性道亦可断是故苦道其体各异又若经言诸非常即是苦即言圣道亦有苦相经次亦言诸是苦即非我应执涅槃非非我性或应亦许是苦非常许则定应非涅槃性若谓但言诸是苦皆非我不言非我皆是苦何不亦言诸是苦皆非常不言非常皆是苦若谓非常体即是苦苦即非我但名有异则空无愿应无差別以许非我即苦等故若谓经言苦即非我许一切苦皆非我性此经既说非常即苦应许非常皆是苦性理实如是以此经中所言非常不说道故为依何法说非常言以诸愚夫于五取蕴执为常等起四颠倒为破彼执说非常言乘此复言非常即苦此言意显有漏非常皆是苦性苦皆非我非说一切非常非我理必应尔以契经中于计常境说非常故或于此中言非常者非唯带生灭要命终受生谓诸愚夫计人天乐故经依彼有麁非常说即是苦如三恶趣以何为证知此经中非常等言唯依有漏由此经后复作是说色受等诸法非我故非常岂可涅槃亦非常性故知此经唯约圣慧四种行相缘苦谛说若谓圣道非常故应苦宁不许道无漏故非苦若谓于乐计为苦见如何但言见灭断者于灭谓苦其过重故谓见涅槃以为苦者极能增长乐生死心见道不然是故偏说如病厌药易可疗治若厌病愈难为救疗或诸圣道依苦而转故见为苦过非甚重由此论中略而不说有余说故义不相违又契经言若于喜乐如实知乐我定说彼于四谛理如实现观故知有为非全是苦由此于道可观非常成重无愿必不观苦无相无相即缘无学无相三摩地非择灭为境以无漏法无择灭故但取静相非灭妙离谓彼先起无学等持于择灭中思惟静相从此后起殊胜善根相应等持即缘无学无相三摩地非择灭为境思惟静相于无相灭复观为无相名无相无相举喻显示如前应知重无相等持静行相后起即复还与静行相相应唯此能观非择灭故非妙行相境无记故非离行相以虽证得彼非择灭犹缚随故非灭行相以非择灭非永解脱一切苦故又若观灭滥非常故所言静者惟显止息故非择灭得有静相以修圣道经久劬劳于彼息中便生乐想故重无相取静非余重三等持唯是有漏以于圣道生厌舍故非无漏定厌舍圣道二缘圣道取空非常理可名为厌舍圣道无相无相但缘无为作静行相何名厌道此欣无学无相等持不转之因故名厌道谓彼定起义作是言无相等持不生为善此既欣赞圣道不生如何不名厌舍圣道前无相定非此所缘如何此名无相无相或应许此定不缘非择灭但缘无学无相不生此亦不然准前释故谓缘无相定非择灭此非择灭亦离诸相缘无相无相故得无相无相名缘无相境作静行相是故此定从境立名唯三洲人能起此定通依男女以依女身亦能自在延促寿故唯无学位以有学者但欣圣道未能厌故此亦非一切唯不时解脱以时解脱爱圣道故依十一地除上七边以上七边无胜德故若在欲界从未至摄圣道后起若在有顶无所有摄圣道后生余皆自地圣道后起就总类说此从法类苦灭四智无间而生若就別说欲界摄者非类后生上界摄者非法后起前二非灭后起第三非苦后生余行相后起此定故应得此者皆尽智时由离染得后由加行方起现前唯我世尊不由加行顺趣解脱起此现前于道尚厌岂欣诸有此后亦起圣道现前然厌道故非无间起欲界摄者是思所成余修所成依定起故契经复说四修等持一为住现法乐修三摩地二为得胜知见修三摩地三为得分別慧修三摩地四为诸漏永尽修三摩地如是四种相別云何颂曰

为得现法乐  修诸善静虑
为得胜知见  修净天眼通
为得分別慧  修诸加行善
为得诸漏尽  修金刚喻定

论曰如契经说有修等持若习若修若多所作得现乐住乃至广说善言通摄净及无漏修诸善静虑得住现法乐而经但说初静虑者于中乐想最增盛故谓超欲界众多过失故于此中乐想增盛如游砂碛热渴疲劳创饮浊水亦生胜乐或圣道乐此具有故谓具一切菩提分法四沙门果九断遍知三界对治又诸定首诸定乐因是故偏说岂不经说如是苾刍住此先受离生喜乐后生梵众受乐同此何故不言住后法乐详此唯说现法乐者为令弃舍乐现欲乐说现定乐令其欣乐或现乐住是后乐依但说所依能依已显如契经说先住此间入诸等至后方生彼或现法乐三乘皆住后乐不定是故不说谓或退堕或上受生或般涅槃便不住故虽诸静虑即现法乐依近分故说为得言修近分力得根本故或即依现乐说为得言如言石子体故无有过有说此定佛依自说如说菩萨居赡部林起初世间似无漏定能引一切有情共乐由此不说后法乐住即由此故亦但说初菩萨尔时唯得初故若依诸定修天眼通便能获得殊胜知见此依何义立知见名本静虑中有遍照智此遍照故立以见名见体即知故名知见眼根名见世所极成为简异彼以知标见或即此见决断所缘故名为知即亦名见谓本静虑是乐行道不多劬劳而现前故不劬劳故其体坚牢由体坚牢故用决定用决定故立以知名见义如前故名知见为知为见修此等持即是为求决定照义此亦善逝依自而说谓为显佛以天眼通观诸有情死生险难方为拔济起静虑等故为知见修天眼通有余师言为欲胜伏诸随烦恼起胜知见起此胜知见不离光明想此光明想引天眼通由天眼通得胜知见若修三界诸加行善及无漏善得分別慧谓从欲界乃至有顶诸闻思修所成善法及余一切无漏有为总说名为加行善法修此善法能引慧生于诸境中差別而转故言修此得分別慧如说善逝住二寻思能如实知诸受起等此显修善得分別慧说加行言为简生得非修习生得得未曾得故若修金刚喻定便得诸漏永尽谓若修习第四静虑金刚喻定并随转法便能获得诸漏永尽第四静虑佛依自说无上菩提依此得故金刚喻定顿证漏尽引尽智生是故偏说有说一切有顶断治第四静虑皆此所摄此经所说若习若修若多所作义差別者为欲显示习修得修所治更远如其次第如是已辩所依止定当辩依定所起功德诸功德中先辩无量颂曰

无量有四种  对治嗔等故
慈悲无嗔性  喜喜舍无贪
此行相如次  与乐及拔苦
欣慰有情等  缘欲界有情
喜初二静虑  余六或五十
不能断诸惑  人起定成三

论曰无量有四一慈二悲三喜四舍言无量者无量有情为所缘故此四能引无量福故无量爱果此为因故有说此能违无量戏论故贪等诸惑皆名戏论何缘无量四无增减对治四种多行障故如契经说若习若修若多所作慈能断嗔悲能断害喜断不欣慰舍断欲贪嗔唯有四嗔谓心所欲杀有情欲恼有情心所名害耽著境界于诸善品不乐住因名不欣慰于妙欲境起染欣乐情无厌足名为欲贪此中慈悲无嗔为性若尔此二有何差別性虽无別然慈能治杀有情嗔欢行相转悲是对治恼有情嗔戚行相转是谓差別如苦与乐领纳虽同而损益殊故体有別苦乐体別如先已辩悲二种差別亦然有作是言悲是不害近治害故理实如是但害似嗔似嗔名说悲之行相亦似无嗔立无嗔名实是不害诸古师说喜即喜受何缘观行者尔时喜受生若缘与乐与慈无异若缘拔苦应与悲同又契经言欣故生喜喜即喜受如先已辩此喜行相与彼欣同喜故生喜义有何异若言下上义有异者轻安与乐义亦应然差別因缘不可得故又违本论云何名喜谓喜喜相应受想行识等此中意显喜俱品法喜增上故总立喜名非受受俱其理决定若喜即喜受何言与受俱若言对法以理为量应如无过诵本论文此亦不然理为量论要有经证方可定文若与经违理必可坏不应随意辄改论文是故此喜定非喜受以欣为体或即无贪谓別有贪是恶心所于有情类作是思惟云何当令诸所有乐彼不能得皆属于我喜能治彼故是无贪此与喜根必俱行故三地可得如悔忧俱喜亦无贪分明相者于他盛事心不贪著知他获得深生欣慰心热对治说名为喜故知此喜亦无贪性舍无量体唯是无贪此与第三有差別者离爱恚想等缘有情如创入林等生树觉平等行因说名为舍若舍无量亦能治嗔宁唯无贪与慈何异又许此舍正治欲贪与不净观有何差別且舍与慈有差別者慈能对治嗔所引嗔无嗔为体舍能对治贪所引嗔无贪为体岂不如舍无贪为性亦能对治贪所引嗔如是许慈无嗔为性亦应能治嗔所引贪此难不然行相违故谓舍行相双违贪嗔舍亲非亲差別相故从此爱恚俱不生故即由此故舍唯无贪正能治贪兼治嗔故慈之行相违嗔非贪于诸有情与乐转故由此慈舍虽俱违嗔而慈顺贪舍能违害是故此二极有差別或修舍者治非处嗔慈治处嗔故有差別不净与舍如次能治婬贪余贪故有差別此四无量非损益他何缘唯善非无记性能近对治贪嗔等故爱非爱相不能引故力能令心自在转故慈等体相已略分別此阿世耶有差別者观有情类如己谓慈乐有情类离苦谓悲于他兴盛欣慰谓喜于亲怨相不思谓舍又不观他有损有益等观一切如友谓慈于遭苦者哀愍谓悲由胜解力想有情类得益离损欣慰谓喜于有情相等观谓舍此四行相有差別者云何当令诸有情类得如是乐如是思惟入慈等至云何当令诸有情类离如是苦如是思惟入悲等至诸有情类得乐离苦岂不快哉如是思惟入喜等至诸有情类平等平等无有亲怨如是思惟入舍等至如是所愿竟无有成岂不唐捐修定功力能伏嗔等宁谓唐捐应是颠倒何能伏惑愿得乐等宁谓颠倒谓此不言已得乐等但由胜解愿诸有情当得乐等能伏诸惑故修此四功不唐捐于定蕴中说四行相云何令等具如前说言如是思惟入某等至者此言若就等无间缘慈等应无无间生理別別思惟所引起故若俱生者入言相违初业位中別加行引至成满位亦有俱生定蕴就初说入无过且慈无量愿得何乐有说愿得第三定乐诸受乐中此最胜故若自未证由闻故知有说愿得涅槃妙乐于诸乐中此最胜故有说愿得阿罗汉乐此已解脱诸烦恼故初修业者未证此乐未现证故不能运心但缘己身随所证乐及他所证现可知者愿诸有情同证此乐故但缘现如理所生无染污乐愿他同受若于所受已舍苾刍设未获得真实对治亦处空闲受远离乐力能映夺天帝等喜如五乐等伽他中说又住远离勤修善者定有善得念念恒流如大海水遍满相续喜轻安乐由此引生以无悋心缘如是乐愿诸含识一切同受有余受胜学无学乐如何观劣以授于他不于当来还招劣果若谓不欲以此与胜便违遍缘有情为境但由无悋福资所依实不能令他得乐故如有贫者以己所受麁弊资具召施富人虽诸富人不求此惠而彼施者亦无有失表自敬心无所悋故此亦如是故无有失如于良田殖一细种后所得果多而复大如半核娑诸瓜瓠等故非观劣以授于他便于当来还招劣果皆缘欲界有情为境能治缘彼嗔等障故谓于欲界有怨中三聚有情能生嗔等于中有舍怨亲等相便能伏除嗔等烦恼是故此境唯欲有情必不能缘色无色界大悲体是无痴善根由此力能通缘三界若四无量唯缘有情何故经言思一方等此由胜解总缘器中一切有情故无有失此四通在欲色界系以契经说无量能招梵释轮王殊胜果故《品类足论》依修所成说七智知色界修断及彼遍行随眠随增有余师言此四无量加行通欲本唯色界此四无量依地別者若喜即喜受唯是修所成彼应说喜唯初二定以于余地无喜根故若喜异喜受亦通思所成彼应说喜通依七地与乐舍受亦相应故有余说喜唯喜受俱彼则应言喜通三地或应如颂唯二非余慈悲舍三通依六地谓四静虑未至中间或有欲令唯依五地谓除未至是容豫德已离欲者方能起故有说此四唯欲及初得无量名余地不尔经说无量名梵住故又说修无量生梵世故又说招梵释轮王果故有说随应通依十地谓欲四本近分中间若悲亦依下三静虑如何得与喜乐相应悲缘苦有情戚行相转故此如无漏厌作意生是故通依下三静虑彼真实作意能顺生欣喜乐相应可无有过此胜解作意不顺生欣如何可言与彼相似疑是戚性不顺生欣如何许疑喜乐俱起胜解作意应与彼同然此于欣极相随顺力能引生真作意故疑则不尔极违真故彼尚相应此宁不许此胜解作意理应违欣有欢戚处中行相別故悲既戚行相转应非喜乐相应勿二行相俱时转故若尔应不许与舍受相应舍受处中行相转故既非不许舍受相应与喜乐俱理定应许勿全不与受相应故虽言此四能治嗔等而不能断诸烦恼得胜解作意相应起故真实作意方能断惑又此唯缘有情境故缘法作意方能断惑又此唯缘现在境故通缘三世或缘非世方能断惑又解脱道此可得故要无间道方能断惑有作是说有漏根本静虑摄故此因有失不应说三依六地故未至中间此应无故经何故说此断嗔等亦不相违断有二故或由此力引断道故谓伏嗔等引断道生是故经中说断嗔等若尔何故契经中说由善修慈住不还果此中圣道以慈名说如于余处说想名等或依圣者先得慈心后数修行得离欲说或依为得修所成慈精进修行得离欲说有说此四依欲色身无色不缘怨亲等故修此必应先缘彼故如实义者唯依欲身于欲界中唯人能起若喜非喜受成一必具四若喜即喜受成一定成三生第三定等唯不成喜故依何义故契经中说修四无量慈极至遍净悲极至空无边处喜极至识无边处舍极至无所有处云何色界法能招无色果又四静虑无不有慈何缘修慈唯极遍净有余于此倦于思寻推慈尊当解此义传闻具寿迦多衍尼子曾以此义问设摩达多彼尊寻思便入寂定至明清旦欲为解释时衍尼子复入寂定时未会遇各般涅槃由此迄今无能释者毘婆沙者作是释言应知此经依相似说谓乐受法与慈相似慈作与乐行相转故乐至遍净上地皆无故说修慈极于遍净求离苦法与悲相似悲作拔苦行相转故色身能作麁苦生因有身便有断首等故空处近分厌离色身故说修悲极于空处轻安乐法与喜相似喜作安乐行相转故识无边处轻安乐增缘自无边识为门故无边识相极增安乐故说修喜极于识处能弃舍法与舍相似舍作弃舍行相转故无所有处由近分中弃舍无边行相成满是故说修舍极无所有处有言此经依相顺说谓从慈定起欣等流顺第三定从第三定起欲等流亦顺慈定如是乃至舍无所有起欲等流展转相顺此不显理但有虚言或应于中更求深趣有言此经就意乐说谓乐慈者乐第三定乃至乐舍者乐无所有处此亦无理由何证知是故应如前释为善初欲引起四无量时先于有情分为三品所谓亲友处中怨仇三各分三谓上上亲友者谓生法身赖彼重舍便难住中亲友者谓财法交极相亲爱下亲友者谓唯财交亦相亲爱上处中者谓于自昔曾不见闻中处中者谓虽见闻而不交往下处中者谓虽交往而离恩怨上怨仇者谓夺名誉命及亲友中怨仇者谓夺己身命缘资具下怨仇者谓夺亲友命缘资具于诸有情分品別已初修慈者先于上亲發起清净与乐胜解若由无始数习所成恶阿世耶令心刚强少遭逼恼便怀深恨缘此还息与乐胜解复应策励思其重恩于彼复生与乐意乐数习力故恨意永亡与乐胜解相续无替此既成已于中下亲亦渐次修如是胜解于亲三品既得等心次总于处中下中上怨所渐次修习与乐意乐乃至最后于上怨亲得平等心都无升降齐此名曰修慈成满修悲及喜例此应说谓观三苦遍逼有情不应于中复加以苦但应如己勤加济拔渐次修习欲济拔心乃至怨亲等无升降齐此名曰修悲成满想诸有情得乐离苦深生欣慰如己无差齐此名曰修喜成满初修舍者先舍处中非先舍怨亲恚爱难舍故又处中品顺舍力增于中如前先舍上品次舍中下及与怨亲从下至中从中至上先舍怨者以亲难舍故如契经说贪难断非嗔如是渐次修习于舍至上亲友等上处中普于有情舍差別相齐此名曰修舍成满若于有情乐求功德彼于慈等能速修成非于有情乐求过者以断善者有德可录麟喻独觉有失可取先福罪果现可见故

说一切有部顺正理论卷第七十九


校注

辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】混用 我【大】成【元】【明】 三【大】相【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 与【大】于【明】 憎【大】增【圣】 可【大】若【宋】【元】【明】 倒【大】*例【宋】【元】【明】【宫】* 办【大】辨【明】 目【大】因【宋】 释【大】择灭【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【圣】 天【大】初【圣】 得【大】德【宫】【圣】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 悲【大】非【宋】【元】【明】【宫】 似【大】*以【圣】* 法【大】治【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 云【CB】【宋】【元】【明】【宫】六【大】 殖【大】植【明】 核【大】橠【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 推【大】惟【宋】【元】 今【大】令【明】 修【大】作【圣】 拔【大】状【圣】 欣【大】欲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恩【大】*思【圣】* 下【大】上【明】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 卷第【CB】第卷【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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