阿毘达磨顺正理论卷第三十一

辩缘起品第三之十一

如是已辩有情世间器世间今当颂曰

安立器世间  风轮最居下
其量广无数  厚十六洛叉
次上水轮深  十一亿二万
下八洛叉水  余凝结成金
此水金轮广  径十二洛叉
三千四百半  周围此三倍

论曰此百俱胝四大洲界如是安立同坏同成谓诸有情法尔修得诸静虑故下命终已生第二等静虑地中下器世间三灾所坏经久远已依下空中由诸有情业增上力有微风起后后转增蟠结成轮其体坚密假设有一大诺健那以金刚轮奋威悬击金刚有碎风轮无损如是风轮广无数厚十六亿踰缮那又诸有情业增上力起大云雨澍风轮上滴如车轴积水成轮如是水轮于未凝结位深十一亿二万踰缮那广称风轮有言狭小有情业力持令不散如所食饮未熟变时终不移流堕于熟藏有余师说由风所持令不傍流如篅持谷有情业力引別风起抟击此水上结成金如熟乳停上凝成膜故水轮减唯厚八洛叉余转成金厚三亿二万二轮界別有百俱胝一一二轮广量皆等谓径十二亿三千四百半周围其边数成三倍谓周围量成三十六亿一万三百五十踰缮那已辩三轮山今当辩颂曰

苏迷卢处中  次踰健达罗
伊沙駄罗山  朅地洛迦山
苏达梨舍那  頞湿缚羯拏
毘那恒迦山  尼民达罗山
于大洲等外  有铁轮围山
前七金所成  苏迷卢四宝
入水皆八万  妙高出亦然
余八半半下  广皆等高量

论曰于金轮上有九大山妙高山王处中而住余八周匝绕妙高山于八山中前七名内第七山外有大洲等此外复有铁轮围山周匝如轮围四洲界持双等七唯金所成妙高山王四宝为体谓四面如次北东南西吠瑠璃颇胝迦宝随宝威德色显于空故赡部洲空似吠瑠璃色如是宝等从何而生从诸有情业增上力复大云起雨金轮上渧如车轴经于久时积水奔涛深踰八万猛风钻击宝等变生如是变生金宝等已复由业力引起別风简別宝等摄令聚集成山成洲分水甘醎令別成立内海外海云何一类水別类宝等生雨水能为异类宝等种所依藏复为种种威德猛风之所钻击生众宝等故无有过如是九山住金轮上没水量皆等八万踰缮那苏迷卢山出水亦尔如是则说妙高山王从下金轮上至其顶总有十六万踰缮那其余八山出水高量从内至外半半渐卑谓初持双出水四万乃至最后铁轮围山出水三百一十二半如是九山一一广量各各与自出水量同已辩九山海今当辩颂曰

山间有八海  前七名为内
最初广八万  四边各三倍
余六半半狭  第八名为外
三洛叉二万  二千踰缮那

论曰妙高为初轮围为后中间八海前七名内七中皆具八功德水一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹如是七海初广八万约持双山内边周量于其四面数各三倍谓各成二亿四万踰缮那其余六海量半半狭谓第二海量广四万乃至第七量广一千二百五十此等不说周围量者以烦多故准前知故第八名外醎水盈满量广三亿二万二千理实应言其量复有一千二百八十七半已辩八海当辩诸洲形量有异颂曰

于中大洲相  南赡部如车
三边各二千  南边有三半
东毘提诃洲  其相如半月
三边如赡部  东边三百半
西瞿陀尼洲  其相圆无缺
径二千五百  周围此三倍
北俱卢畟方  面各二千等
中洲复有八  四洲边各二

论曰于外海中大洲有四谓于四面对妙高山南赡部洲北广南狭三边量等其相如车南边唯广三踰缮那半三边各有二千踰缮那唯此洲中有金刚座上穷地际下据金轮诸最后身菩提萨埵将登无上正等菩提皆坐此座上起金刚喻定以无余依及余处所有坚固力能持此故东胜身洲东狭西广三边量等形如半月东三百五十三边各二千此东洲东边广南洲南际故东如半月南赡部如车西牛货洲圆如满月径二千五百围七千半北俱卢洲形如方座四边量等面各二千既说畟方面各二千以其义已显故等言无用或应但说圆及等言无缺畟方便为无用又应说如满月方座不应但说圆无缺等随自洲相人面亦然复有八中洲是大洲眷属谓四大洲侧各有二中洲赡部洲边二中洲者一遮末罗洲二筏罗遮末罗洲胜身洲边二中洲者一提诃洲二毘提诃洲牛货洲边二中洲者一舍搋洲二嗢怛罗漫怛里拏洲俱卢洲边二中洲者一矩拉婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所住由下劣业增上所生故住彼人身形卑陋有余师说遮末罗洲逻刹娑居余皆人住辩诸洲已无热恼池何方几量颂曰

此北九黑山  雪香醉山内
无热池纵广  五十踰缮那

论曰依至教说此赡部洲从中印度渐次向北三处各有三重黑山有大雪山在黑山北大雪山北有香醉山雪北香南有大池水名无热恼出四大河从四面流趣四大海一殑伽河二信度河三私多河四缚刍河无热恼池纵广正等面各五十踰缮那量八功德水盈满其中非得通人难至其所于此池侧有赡部林树形高大其果甘美依此林故名赡部洲或依此果以立洲号复于何处置㮈落伽何量有几颂曰

此下过二万  无间深广同
上七㮈落迦  八增皆十六
谓煻煨尸粪  锋刃烈河增
各住彼四方  余八寒地狱

论曰此赡部洲下过二万有阿鼻旨大㮈落迦深广同前谓各二万故彼底去此四万踰缮那何缘唯此洲下有无间狱唯于此洲起极重恶业故刀兵等灾唯此有故唯此洲人极利根故以无乐间立无间名所余地狱中虽无异熟乐而无太过失有等流乐故有说无隙立无间名虽有情少而身大故情其中受苦无间谓彼各为百钉钉身于六触门恒受剧苦居热铁地铁墙所围猛焰交通曾无暂歇身遭热逼苦痛难任虽有四门远观开辟而走求出便见关闭所求不遂荼毒怨伤以己身薪投赴猛火焚烧支体骨肉焦然恶业所持而不至死余七地狱在无间上重累而住其七者何一者极热二者焰热三者大叫四者号叫五者众合六者黑绳七者等活有说此七在无间傍八地狱因差別无量世尊虽有委说胜能宜闻者无彼不委说少有所说具如经等如伽他言

「多百踰缮那  周遍焰交彻
闻举身毛竖  生极大怖畏

如是等颂其类寔多皆为显成地狱因果若外若内自身他身皆出猛火互相烧害热中极故名为极热火随身转炎炽周围热苦难任故名炎热剧苦所逼發大酷声悲叫称怨故名大叫众苦所逼异类悲号怨發叫声故名号叫众多苦具俱来逼身合党相残故名众合先以黑索拼量支体后方斩锯故名黑绳众苦逼身数闷如死稣如本故名等活谓彼有情虽遭种种斫刺磨𢭏而彼暂遇凉风所吹寻稣如本等前活故立等活名八㮈落迦增各十六谓四门外各有四增以非皆异名但标其定数故薄伽梵说此颂言

「此八㮈落迦  我说甚难越
以热铁为地  周匝有铁墙
四面有四门  关闭以铁扇
巧安布分量  各有十六增
多百踰缮那  满中造恶者
周遍焰交彻  猛火恒洞然

此十六中受苦增剧过本地狱故说为增或于此中受种种苦苦具多类故说为增或地狱中适受苦已重遭此苦故说为增有说有情出地狱已数复遭苦故说为增门各四增名差別者煻煨尸粪锋刃列河门门四增名皆相似彼有情类从大门中排极艰辛冲门走出求离求救求安所居忽复坠初煻煨增内谓此增内煻煨没膝其量宽广多踰缮那有情游中才下其足皮肉与血俱焦烂坠举足还生平复如本经极艰阻从煻煨出复堕第二尸粪增中谓此增中尸粪泥满查濑臭澁深没于人又广于前煻煨增量于中多有娘矩咤虫嘴利如针身白头黑有情游彼皆为此虫赞皮破骨唼食其髓遭苦既久从尸粪出复涉第三锋刃增内谓此增内复有三种初刀刃路谓于此中仰布刀刃以为大道有情游践才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本次剑叶林谓此林上纯以铦利剑刃为叶有情游下风吹叶坠斩刺支体骨肉零落有乌駮狗𢷏令僵啮首𫜪足䶗颈擘胛攫腹搯心摣掣食啖后铁刺林谓此林内铁树高耸量过百人有利铁刺长十六指有情被逼上下树时其刺铦锋下上镵刺有铁嘴鸟探啄有情眼睛心肝争竞而食刀刃路等三种虽殊而铁仗同故一增摄久经苦毒越此增已复溺第四烈河增中谓此增河其量深广热醎烈水盈满其中有情溺中或浮或没或逆或顺或横或转被蒸被煮骨肉糜烂如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂有情亦然设欲逃亡于两岸上有诸狱卒手执刀枪御捍令回无由得出复有狱卒张大铁网漉诸有情置于岸上洋铜灌其口令吞热铁丸众苦备经还掷河内此河如堑前三似园围绕庄严诸大地狱已说有八热㮈落迦寒㮈落迦亦有八种何等为八一頞部陀二尼剌部陀三頞哳咤臛臛婆虎虎婆六嗢钵罗七钵特摩八摩诃钵特摩此中有情严寒所逼随身声疮变立差別想名二三三如其次第此寒地狱在绕四洲轮围山外极冥暗所于中恒有凄劲冷风上下冲击纵横旋拥有情由此屯聚相依寒酷切身肤皮疱裂体战僵硬各出异声疮开剖坼如三华相多由谤贤圣招如是苦果有说此在热地狱傍以赡部洲上尖下阔形如谷聚故得苞容是故大海渐深渐狭十六大狱皆诸有情增上业感余孤地狱或多二一各別业招或近江河山间旷野或在地下空中余处无间大热及炎热三于中皆无狱卒防守大叫号叫及众合三少有狱卒琰魔王使时时往来巡检彼故其余皆为狱卒防守有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故火不焚烧有情卒者彼身別禀异大种故或由业力所遮隔故一切地狱身形皆竖初同圣语曾闻有以圣语告言汝在人中不观欲过又不承敬梵志沙门是故于今受斯剧苦彼闻领解生惭悔心后不分明苦所逼故诸地狱器安布如是傍生所止谓水陆空生类显形无边差別其身行相少竖多傍如水逻刹娑及紧㮈落等虽傍生摄而形竖行本住海中后流五趣初同圣语后渐乖讹诸鬼本住琰魔王国从此展转散趣余方此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都纵广量亦尔鬼有三种谓无多财无财复三谓炬臭口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰炽然无绝身如被燎多罗树形此受极悭所招苦果针口鬼者此鬼腹大量如山谷口如针孔虽见种种上妙饮食不能受用饥渴难忍臭口鬼者此鬼口中恒出极恶腐烂臭气过于粪秽沸溢厕门恶气自熏恒空欧逆设遇饮食亦不能受饥渴所恼狂叫乱奔少财亦有三谓针臭毛针毛鬼者此鬼身毛坚刚铦利不可附近内钻自体外射他身如鹿箭中毒晞狂走时逢不净少济饥渴臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常秽熏烂肌骨蒸坌肠冲喉变欧荼毒难忍攫体拔毛伤裂皮肤转加剧苦时逢不净少济饥渴言瘿鬼者谓此鬼咽恶业力故生于大瘿如大痈肿热晞酸疼更相㓟𮊞臭脓涌出争共取食少得充饥多财亦有三谓希希弃大势希祠鬼者此鬼恒时往祠祀中飨受他祭生处法尔能历异方如鸟𣣋虚往还无碍由先胜解作是希望我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食由胜解力生此鬼中乘宿善因感此祠祭或有先世性爱亲知为欲皆令丰足资具如不如法积集珍财悭悋居心不能布施乘斯恶业生此鬼中住本舍边便秽等处亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福彼鬼见已于自亲知及财物中生己有想又自明见悭果现前于所施田心生净信相续生长舍相应思由此便成顺现法受乘斯故得资具丰饶希弃鬼者此鬼恒欲收他所弃吐残粪等用充所食亦得丰饶谓彼宿生悭过失故有饮食处见秽或空乐秽见空乐净见秽亦由现福如其所应各得丰饶饮食资具生处法尔所受不同不可推征祠到所以如地狱趣异熟生色断已还续余趣则无于人趣中有胜念智修梵行等余趣中无天中随欲众具皆现如斯等事生处法然不可于中求其定量大势鬼者谓诸药叉及逻刹娑恭畔荼等所受富乐与诸天同或依树林或住灵庙或居山谷或处空宫然诸鬼中无威德者唯三洲有除北俱卢若有威德天上亦有赡部洲西有五百渚于中有二唯鬼所居渚各有城二百五十有威德鬼住一渚城一渚城居无威德鬼曾闻昔有大转轮王名曰尼弥将欲巡境先告御者摩怛黎言宜引我车从是道去使吾现见罪福果殊时摩怛黎如王所勅引车至彼二渚中间处上空中令王俯见有威德鬼处妙宫台富乐庄严𣣋下天众无威德鬼处秽城村老瘦饥穷露形被发手执瓦器乞匃支身王睹如斯弥鉴因果诸鬼多分形竖而行于劫初时皆同圣语后随处別种种乖讹日月所居量等义者颂曰

日月迷卢半  五十一五十
夜半日没中  日出四洲等
雨际第二月  后九夜渐增
寒第四亦然  夜减昼翻此
昼夜增腊缚  行南北路时
近日自影覆  故见月轮缺

论曰日月众星依何而住依风而住谓诸有情业增上力共引风起绕妙高山空中旋环运持日等令不停坠彼所住去此几踰缮那持双山顶齐妙高山半日等径量几踰缮那日五十一月唯五十星最小者半俱卢舍最大者十六踰缮那日轮下面颇胝迦宝火珠所成能热能照月轮下面颇胝迦宝水珠所成能冷能照随有情业增上所生能于眼身果花稼穑药草等物如其所应为益为损四洲日月各有別耶不尔四洲同一日月俱时四处作所作耶不尔云何夜半日没日中日出四洲时等俱卢赡部牛货胜身隔妙高山相对住故若俱卢夜半则赡部日中胜身日没牛货日出若牛货日中则胜身夜半赡部日没俱卢日出此略义者随何洲相对日中月中余二洲随应西没东出第三洲处夜中昼中由是若时胜身牛货如其次第日中月中尔时光明四洲皆有然光作事在东南洲于西北洲唯明作事俱见两事在北南洲谓赡部洲见日出月没见月出日没谓俱卢洲东胜身洲唯得见日唯得见月谓牛货洲如是所余例应思择何缘昼夜有减有增日行此洲路有別故从雨际第二月后半第九日夜渐增从寒际第四月后半第九日夜渐减昼增减位与此相违夜渐增时昼便渐减夜渐减位昼则渐增昼夜增时一昼夜增几增一腊缚昼夜减亦然日行此洲向南向北如其次第夜增昼增何故月轮于黑半末白半初位见有缺耶世施设中作如是释以月宫殿行近日轮月被日轮光所侵照余边發影自覆月轮令于尔时见不圆满理必应尔以于尔时亦见不明全月轮故由是日没月便出时相去极遥见月圆满有余师说由日月轮行度不同现有圆缺此不应理应无定故或应思求余决定理日等宫殿何有情居四大天王所部天众是诸天众唯住此耶若空居天唯住如是日等宫殿若地居天住妙高山诸层级等有几层级其量云何何等诸天住何层级颂曰

妙高层有四  相去各十千
傍出十六千  八四二千量
坚手及持鬘  恒憍大王众
如次居四级  亦住余七山

论曰苏迷卢山有四层级始从水际尽第一层相去十千踰缮那量如是乃至从第三层尽第四层亦十千量此四层级从妙高山傍出围绕尽其下半最初层级出十六千第二第三第四层级如其次第八四二千住初层天名为坚手持鬘居第二恒憍处第三四大天王及诸眷属各一方面住第四层坚手等三天皆四王众摄持双山等七金山上亦有四王所部村邑是名依地住四大王众天于欲天中此天最广三十三天住在何处颂曰

妙高顶八万  三十三天居
四角有四峰  金刚手所住
中宫名善见  周万踰缮那
高一半金城  杂饰地柔软
中有殊胜殿  周千踰缮那
外四苑庄严  众车麁杂喜
妙地居四方  相去各二十
东北圆生树  西南善法堂

论曰三十三天住迷卢顶其顶四面各二十千若据周围数成八万有余师说面各八十千与下际四边其量无別山顶四角各有一峰其高广量各有五百有药叉神名金刚手于中止住守护诸天于山顶中有宫名善见面二千半周万踰缮那金城量高一踰缮那半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔软如妬罗绵于践蹑时随足高下是天帝释所都大城城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉勇健端严踰缮那量各严铠仗防守城门于其城中有殊胜殿种种妙宝具足庄严蔽余天宫故名殊胜面二百五十周千踰缮那是谓城中诸可爱事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车苑谓此苑中随天福力种种车现二麁恶苑天欲战时随其所须甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘杂类俱臻历观无厌如是四苑形皆畟方一一周千踰缮那量居中各有一如意池面各五十踰缮那量八功德水弥满其中随欲妙华宝舟好鸟一一奇丽种种庄严四苑四边有四妙地中间各去苑二十踰缮那地一一边量皆二百是诸天众胜游戏所诸天于彼捔胜欢娱城外东北有圆生树是三十三天受欲乐胜所盘根深广五踰缮那[榦-木+禾]枝条傍布高广量等百踰缮那挺叶开花妙香芬馥顺风熏满百踰缮那若逆风时犹遍五十若谓经遮故无逆风熏经就人间香校量无失谓现见故引校德香且对人间香赞德香为胜诸天福胜感此树香虽天和风力所拥遏然能相续流趣余方非人间香能有是事业果差別难可思议不应以人贬量天福城外西南角有大善法堂三十三天时集详制伏阿素洛等如法不如法事如是已辨三十三天所居外器余有色天众所住器云何颂曰

此上有色天  住依空宫殿

论曰从夜摩天至色究竟所住宫殿皆但依空有说空中密云弥布如地为彼宫殿所依外器世间至色究竟上无色故不可施设如是所说诸天众中颂曰

六受欲交抱  执手笑视婬

论曰梵众天等由对治力于诸欲法皆已远离唯六欲天受妙欲境六欲天者四大王众天谓彼有四大王及所领众或彼天众事四大王是四大王之所领故三十三天谓彼天处是三十三部诸天所居夜摩天谓彼天处时时多分称快乐哉睹史多天谓彼天处多于自所受生喜足心乐变化天谓彼天处乐数化欲境于中受乐他化自在天谓彼天处于他所化欲境自在受乐六中初二依地居天形交成婬与人无別然风气泄热恼便除非如人间有余不净夜摩天众才抱成婬俱起染心暂时相抱热恼便息唯一起染虽受抱乐而不成婬若俱无染心虽相执抱如亲相敬爱而无过失睹史多天但由执手热恼便息乐变化天唯相向笑便除热恼他化自在相视成婬如是后三俱一无染成婬乐爱差別如前后二天中唯化资具若异此者俱染不成实并形交方成婬事施设所说显时不同由上诸天欲境转妙贪心转重身触有殊故经少时数成婬事不尔天欲乐应少于人中随彼诸天男女膝上有童男童女欻尔化生即说为彼天所生男女初生天众身量云何颂曰

初如五至十  色圆满有衣

论曰且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人已身形速得圆满色界天众于初生时身量周圆具妙衣服一切天众皆作圣言谓彼言词同中印度然不由学自解典言欲生乐生云何差別颂曰

欲生三人天  乐生三九处

论曰欲生三者有诸有情乐受现前诸妙欲境彼于如是现欲境中自在而转今人趣及下四天有诸有情乐受自化诸妙欲境彼于自化妙欲境中自在而转谓唯第五乐变化天有诸有情乐受他化诸妙欲境彼于他化妙欲境中自在而转谓第六他化自在天此欲生三依何建立依受如生现前欲境故依受如乐自化欲境故依受如乐他化欲境故又依所受下中上境故又依受用有罪有劳现前欲境故依乐受用无罪有劳自化欲境故依乐受用无罪无劳他化欲境故依如是等故有差別乐生三者三静虑中于九处生受三种乐以彼所受有乐异熟无苦异熟故名乐生此乐生三依何建立依多安住离生喜乐定生喜乐离喜乐故或依三种灾所及故或依寻喜乐增上故或依身想异无异故依如是等故有差別大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失所说诸天二十二处上下相去其量云何颂曰

如彼去下量  去上数亦然

论曰一一中间踰缮那量非易可数但可总举彼去下量去上例然随从何天去下海量彼上所至与去下同谓妙高山从第四层级去下大海四万踰缮那上去三十三天亦如去下海量如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦尔如是乃至如善见天去下大海从彼上去色究竟天其量亦尔如是悬远多踰缮那如明眼人暂见色世尊能以意势神通运身往来自在无碍故佛神力不可思议于下处生升见上不颂曰

离通力依他  下无升见上

论曰如四大王天众升见三十三天非三十三天升见夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能升见于上或依他力升见上天谓得神通及上天众引接往彼随其所应或上天来下亦能见若上界地来向下时非下化身下眼不见非其境界故如不觉彼触故上界地来向下时必化下身为令下见有余部说如欲界中若往若来下眼见上如是色界诸地往来设离下化身下眼亦见上彼说非理以色界中诸地相望因果断故要离下地染方得上生故下地眼根不见上色是卑下业所感果故虽欲见上而无见能依地居天已说处量夜摩天等处量云何有说四天如迷卢顶有说此四上倍倍增有余师言初静虑地宫殿依处等一四洲第二静虑等小千界第三静虑等中千界第四静虑等大千界有余师言下三静虑如次量等小中大千第四静虑量无边际齐何量说小中大千颂曰

四大洲日月  苏迷卢欲天
梵世各一千  名一小千界
此小千千倍  说名一中千
此千倍大千  皆同一成坏

论曰千四大洲乃至梵世如是总说为一小千千倍小千名一中千界千中千界总名一大千此中小千唯举至梵世故少光等非小千界摄积小千等为中大千故中大千亦不摄彼又言小者是卑下义以除上故如截角牛积小成余亦非摄彼此三千界同坏同成其中有情坏成亦等如外器量別身量亦別耶亦別云何颂曰

赡部洲人量  三肘半四肘
东西北洲人  倍倍增如次
欲天俱卢舍  四分一一增
色天踰缮那  初四增半半
此上增倍倍  唯无云减三

论曰赡部洲人身多长三肘半于中少分有长四肘东胜身人身长八肘西牛货人长十六肘北俱卢人三十二肘欲界六天最下身量一俱卢舍四分之一如是后后一一分增至第六天身一俱卢舍半色天身量初梵众天半踰缮那梵辅全一大梵一半少光二全此上余天皆增倍倍唯无云减三踰缮那谓无量光天倍增二至四乃至色究竟增满万六千身量既殊寿量別不亦別云何颂曰

北洲定千年  西东半半减
此洲寿不定  后十初叵量
人间五十年  下天一昼夜
乘斯寿五百  上五倍倍增
色无昼夜殊  劫数等身量
无色初二万  后后二二增
少光上下天  大全半为劫

论曰北俱卢人定寿千岁彼于人趣福力最强钝根薄尘多诸快乐无摄受过死必上生少受士用果离诸违诤浊以彼有情所受种种衣服严具皆从树生诸妙花香处处皆有宫殿台阁池路桥船婇女园林自然华丽其地平坦无有丘坑荆棘瓦砾毒刺醎卤亦无毒虫诸恶禽兽一切资具非工所成昼夜虽恒受用无罪诸善业果而不耽著西牛货人寿五百岁东胜身人寿二百五十岁南赡部人寿无定限劫后增减或少或多少极十年多极八万于劫初位人寿叵量非百千等所能计故已说人间寿量长短先建立天上昼夜方可算计天寿短长天上云何建立昼夜人五十岁为六天中最在下天一昼一夜乘斯昼夜三十为月十二月为岁彼寿五百年上五欲天渐俱增倍谓人百岁为第二天一昼一夜乘斯昼夜成月及年彼寿千岁夜摩等四随次如人二八百千六百岁为一昼夜乘斯昼夜成月及年如次彼寿二八千万六千岁持双以上日月并无昼夜光明依何而有依华开合鸟鸣不鸣悟寐不同立有昼夜外光明事依内身成已说欲天寿量长短色天无有昼夜差別但以劫数知寿短长彼劫寿短长与身量数等谓若身量半踰缮那寿量半劫若彼身量一踰缮那寿量一劫乃至身量长万六千寿量亦同万六千劫已说色界天寿短长无色四天从下如次寿量二八万劫上所说劫为定依何为坏为成为中为大少光以上大全为劫自下诸天大半为劫即由此故说大梵王过梵辅天寿一劫半空成住坏各二十中总八十中为一大劫取成住坏总六十中为大梵王一劫半寿故以大半四十中劫为下三天所寿劫量已说善趣寿量短长恶趣云何颂曰

等活等上六  如次以欲天
寿为一昼夜  寿量亦同彼
极热半中劫  无间中劫全
傍生极一中  鬼月日五百
頞部陀寿量  如一婆诃麻
百年除一尽  后后倍二十

论曰恶趣亦无如人昼夜然其寿量比况可知四大王等六欲天寿如其次第为等活等六㮈落迦一昼一夜寿量如次亦同彼天谓四大王寿量五百于等活地狱为一昼一夜乘此昼夜成月及年以如是年彼寿五百乃至他化寿万六千于炎热地狱为一昼一夜乘此昼夜成月及年彼寿如斯万六千岁极热地狱寿半中劫无间地狱寿一中劫傍生寿量多无定限若寿极长亦一中劫谓难陀等诸大龙王故世尊言大龙有八皆住一劫能持大地鬼以人间一月为一日乘此成月岁寿五百年寒那落迦云何寿量世尊寄喻显彼寿言如此人间佉黎二十成摩揭陀国一麻婆诃量有置巨胜平满其中设复有能百年除一如是巨胜易有尽期生頞部陀寿量难尽此二十倍为第二寿如是后后二十倍增是谓八寒地狱寿量此诸寿量有中夭耶颂曰

诸处有中夭  除北俱卢洲

论曰诸处寿量皆有中夭唯北俱卢定寿千岁此约处说非別有情有別有情不中夭故谓住睹史多天一生所系菩萨决定尽彼天中寿量若最后有佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时此等有情事未究竟终不中夭非谓必尽随所生处寿量短长

说一切有部顺正理论卷第三十一


校注

辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 亿【大】意【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 埵【大】捶【明】 围【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 娑【CB】【宋】【元】【明】【宫】婆【大】 情其【大】说于【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】故【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】墨【宋】【元】【明】【宫】 稣【大】*苏【宋】【元】【宫】* 列【大】烈【宋】【元】【明】【宫】 门【大】狱【宋】【元】【明】【宫】 娘【大】蜋【宋】【元】【明】【宫】 唼【大】𠯗【宋】【元】【明】【宫】 仆【大】什【宫】 睛【大】精【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】 臛臛【大】嚯嚯【明】 虎虎【大】唬唬【明】 二三【大】一二【宋】【元】【明】 僵硬【大】彊鞭【宋】【元】【明】【宫】 坼【大】拆【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】呕【宋】【元】【明】 晞【大】*脪【宋】【元】【明】【宫】* 胃【大】腹【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】*呕【宋】【元】【明】【宫】* 咽【大】胭【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】茶【明】 怛【大】恒【元】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 匃【大】句【宫】 光【大】*先【宋】【元】【明】【宫】* 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】 辨【大】*辩【宋】【元】【明】【宫】* 快【大】慢【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】全【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 无【大】天【宫】 大王天【大】天王【宋】【元】【明】大王【宫】 婇【大】采【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宫】 云【大】若【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夭【宋】【元】 显【大】为【明】 黎【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 巨胜【大】*苣胜【宋】*【元】*【明】*
[A1] 被【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K27n0956_p0967b05)
[A2] 剌【CB】刺【大】
[A3] 祠【CB】词【大】
[A4] 已【CB】己【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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