辩随眠品第五之一

广辩诸业并决择已。诸契经中说感有处，皆言诸业能为引因。然见世间有离染者，虽亦造善身语意业，而无功能招后有果。故于感有，业应非因。业独为因非我所许，要随眠助方有感能，非离随眠业独能感，故缘起教初说随眠。此复何因？随眠有几？颂曰：

论曰：由此随眠是诸有本，故业离此无感有能。何故随眠能为有本？诸烦恼现起，为十六事故。一、坚固根本令得坚牢，对治远故。烦恼根本谓烦恼得。二、生依麁重，能辩所依中无堪任性故。三、建立相续，能数令余连续起故。四、修治自田，令所依止顺彼住故。五、憎背功德，性相能违诸功德故。六、为厌诃本，發智所厌诃身语意业故。七、引毒等流，能引如自随烦恼故。八、拥解脱路，弃背亲近正说者故。九、能發业有，發起能招后有业故。十、摄自资粮，能数数摄起非理作意故。十一、迷于所缘，能害自身正觉慧故。十二、殖众苦种，能生一切生死苦故。十三、将导识流，于后有所缘能引發识故。十四、违越善品，令诸善法皆退失故。十五、广系缚义，令不能越自界自地，以能长养染污界故。十六、摄世非爱诸增上果，因此外物皆衰变故。由是随眠能为有本，故业因此有感有能。虽离染者亦造善业，而无势力能招后有，是故智者应勤精进，思择随眠速令除灭。以何门义思择随眠？谓观随眠此见所断、此修所断，此唯一部、此二此四、此通五部，此是遍行、此非遍行，此自界遍、此他界遍，此有漏缘、此无漏缘，此有为缘、此无为缘，此云何起、云何随增，此由遍知所缘故断、此由断灭所缘故断、此由永害助伴故断、此由清净相续故断，此与彼相应、此与彼不相应，此断已可退、此断已不可退，此有非爱异熟、此全无异熟，此是彼等无间、此是彼所缘，此因所缘断、此因所缘不断，此体虽已断而所缘故缚，此于定地无容得有，此非世间治道所灭，此唯意识身、此通六识身，此能等起身语二业，此能断善根、此能续善根，此是见性、此非见性，此唯九品断、此唯一品断、此一品断或九品断，此田彼故成就、此由彼故不成就，此由彼故相应、此由彼故不相应，此于彼位容有现行、此虽未断而不现行，此唯在欲界断、此亦在上界断，有成就此果、有不成就此果，此同对治、此別对治。以如是等众多义门，应善思择诸随眠相。如是善知随眠相已，方能决定除灭随眠，亦能为他无倒显说，自他相续善品更生，能速了知遣除方便。是故若欲利乐自他，应于随眠如是思择。随眠差別略有六种，谓贪、嗔、慢、无明、见、疑。经主于此作如是释，颂说亦言意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言：因爱生恚。如嗔由贪力于境随增，慢等亦由贪，故复言亦。此释无理，非文意故。谓此本为标数列名，不明此因彼于境随增义。今详亦字为满句言，若必欲令此有別义，更为方便作无过释，谓嗔如贪虽有多类，而可总说为一随眠。慢等亦然，故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同，是故別立。如是慢等行相虽同，余义有殊，故亦別立。及声为显释据相违，或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六，何缘经说有七随眠？颂曰：

论曰：即前所说六随眠中分贪为二，故经说七。何等为七？一欲贪随眠、二嗔随眠、三有贪随眠、四慢随眠、五无明随眠、六见随眠、七疑随眠。欲贪随眠依何义释？为欲贪体即是随眠、为是欲贪之随眠义？于余六义，征问亦尔。经主于此作是释言：此是欲贪之随眠义。然随眠体非心相应、非不相应，无別物故。烦恼睡位说名随眠，于觉位中即名缠故。何名为睡？谓不现行种子随逐。何名为觉？谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子？谓自体上差別功能，从烦恼生、能生烦恼，如念种子是证智生、能生当念功能差別，又如芽等有前果生、能生后果功能差別。今详彼释，于理不然，自许随眠离诸烦恼无別物故。不染污法为烦恼体，理不成故，不可说为睡随眠体，故无少物名睡随眠。又若随眠是烦恼种，离诸烦恼无別有物，则不应说谓自体上差別功能，从烦恼生、能生烦恼，名烦恼种。又彼所执烦恼功能，若是烦恼以生为性，则不可说此睡烦恼离觉烦恼无別有物。若非烦恼以生为性，如是生性岂非別物？又不应说烦恼睡位说名随眠，若此功能即是烦恼亦非烦恼，如是言义曾所未闻。若此功能非烦恼性亦非余性而说是生，此极希有，无体而许，是现在故。非无体法可得说言从烦恼生、能生烦恼。又彼所立宗因相违。所以者何？谓彼所说然随眠体非心相应非不相应，无別物故。今应责彼无別物言，为离觉时诸缠自体、为离睡位所依自体、为离异二第三聚法无別物耶？然皆非理，彼法非此品类性故，又此离彼无別体故。又离相应不相应外，应別有一违二法生，然此第三必不可得，故彼所说但有虚言。又彼初言然随眠体非心相应非不相应，此言诚实都无体故，后不应说差別功能从烦恼生能生烦恼，以无体法非因果故。又彼此中据何別理，唯执烦恼不现行位种子随逐说名随眠，非余法种亦立斯号？如彼所执，亦有心等差別功能从心等生能生心等名为种子，何不亦说心等随眠？上座此中立多因证，谓随眠者，是诸有情相续所持烦恼类故，不由功力恒随逐故，由遍知彼息众苦故，观彼速能依对治故，智者恒观为病性故。如是所立皆非证因，许有情身中具五蕴类故，或且彼许有业类故，心等功能不由功力亦恒随故，契经中言遍知诸法息众苦故。若观现行缠过失者，彼最能速，依对治故。经言：有智应常观察五种取蕴为病性故。谁有鉴者于彼所立证随眠因心能生喜？又随眠体于自相续既恒随逐，何非现行？以现行名目现在故。由此经主恶立随眠。又所立喻，如念种子是证智生能生当念功能差別，亦不相似。以我宗言念种子者，即于证智后，初重缘实念，从先证智俱起念生，能生后时忆智俱念。此显即念前后相引，为能赴感差別功能，彼自体俱生，无別实烦恼从前缠起能生后缠可名随眠烦恼种子，故喻于法相去极遥。由此应知彼第二喻，于所况法亦无证能。谓芽等中有实色等，从前果位实色等生，生后果时实色等法。彼宗所立烦恼随眠差別功能无如是事。又无芽等同类相续因果俱时，有自体中烦恼种子与缠俱义，则不应计于自体中烦恼功能，从前已灭诸烦恼起。犹如芽等从前果生功能差別。如斯乃是食米脐宗，岂得引来摸托圣旨？恶说法者妄所执故。况经主论劣甚彼宗，谓彼宗中许有別法说名为行，是智果因。然经主宗无別实物名为种子，如何说是烦恼果因？故为甚劣。上座于此谓佛世尊自说诸缠与随眠异，谓诸烦恼现起名缠，以能现前缚相续故；烦恼随界说名随眠，因性恒随而眠伏故。以契经说：幼稚童子婴孩眠病，虽无染欲而有欲贪随眠随增。此唯说有诸随眠性。又说一类于多时中为欲贪缠缠心而住。此文唯说有烦恼缠。又说一类非于多时为欲贪缠缠心而住。设心暂尔起欲贪缠，寻如实知出离方便，彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。此文通说缠及随眠。由此故知，现起烦恼烦恼随界名缠随眠。若随眠声目烦恼得，此不应理，曾无说故。又已除遣別有得故。如是随眠以何为体？若彼随眠以彼为体，是随彼法功能性故。或此通用四蕴为体，功能随逐心心所故。此相应性亦不相应，如诸心所，然其自体不可说故而不记別。遣此多同破经主义，再详仍有麁过未除。且彼叙前宗，随眠声目得，便作是斥，此不应理。复辨因言，曾无说故。又已除遣，別有得故。此因无能，随界同故。谓曾无处说随界名随眠。不说虽同，而许得理胜，以契经说并随眠断，故非无实体法可与有俱断。由此已遣已遣得言，离得说何为随眠性，而说遣缠位并随眠断耶？非经部师能定显示此随眠性是有可断又非随眠体。有说：随眠声故，随眠声目得无失。谓佛但说有七随眠，而随眠声有处说色，如契经说：有色随眠若觉若思便随增故。如是随眠得虽非随眠，而说随眠声，理亦为善。又彼所释前后相违，许贪等言说随眠故。谓彼先释贪等非随眠，后释经言随眠即贪等。又审思择上座所宗，缠与随眠断俱非理，是故应舍。随眠异缠俱非理因，如后当辩。今引违彼前所引经，谓有经言：汝今何故乔答摩所修梵行耶？为求断故。求断何法？断贪嗔痴及三结等。此中不別说断随眠。上座此中作如是释：此中贪等即是随眠。岂不前言并随眠者，是随眠得，非目随眠？不尔，二经应相违害。曾无说故，已显非理。非经部宗经有断义，心相应故，去来无故，非随眠断故缠后不生名断。经说并断言，显二俱时断故。又此经说缠胜随眠，先说遣缠并随眠故。不尔应说随眠并缠。若断随眠缠方断者，则随眠胜，理应先说。又随眠未断，缠容有不生，故非不生即名为断，或缠不生位即得断名。非随眠断故缠方名断，或应随眠断缠方不生，非于未断时有不生理。彼随眠体亦无断义，无別物故，如空花等。又彼所说，若彼随眠以彼为体，是随彼法功能性故。此亦非善，若欲贪缠所引随眠即欲贪者，学心应与欲贪体一，与彼随眠无別体故。学心是学，诸欲贪缠非学、无学，如何可说若彼随眠以彼为体？又随眠位，诸欲贪缠已灭无体，如何可说有欲贪随眠以欲贪为体？故彼所说有言无义。又彼所言，或此通用四蕴为体，功能随逐心心所故。亦不应理，欲贪随眠体无差別。执差別法以为自体，非观理者生喜处故。又受想识欲贪所随，即说名为欲贪自体，亦非鉴者生喜处故。又彼所说，此相应性亦不相应，如诸心所。彼言如有不识槃豆时缚迦花拘枳罗鸟。有作是问：拘枳罗鸟其色如何？答言：鲜白，正似槃豆时缚迦花。曾无处说，亦无理证，诸心所体是不相应，宁说随眠如诸心所是相应性亦不相应？若作是言：心所自体异类行相则不相应，所许随眠与随眠体异类行相既得相应，则不应言诸随眠体如诸心所亦不相应。又不应许诸心所法有不相应，非待相应方建立有不相应故。又彼所言，随眠自体不可说故而不记別。诚如所言，彼宗随眠犹如马角不可说故。以要言之，彼宗所执多分无有实体可记，欲于佛教求正解者，不应习近如是论师，以聪慧人习彼论者，所有觉慧皆渐昧劣，彼论所说多不定故、前后义文互相违故、不任诘故、越圣教故。对法诸师咸作是说：欲贪等体即是随眠，如契经言：若触乐受便生欣悦。庆慰耽著坚执而住，即于乐受有贪随眠。此中随眠声，即说欣悦等。经主此中作如是释：经但说有，不言尔时即有随眠，何所违害？于何时有？于彼睡时，或假于因立随眠想。此释非理，尔时随眠说现有声，理不成故。谓非正起贪缠刹那，有贪随眠可说现有，即于乐受有贪随眠，言显乐受中现有随眠故。又随眠自体应不可知故，谓经所说有随眠声，若有性俱、若即有性，于无体法理俱不成，无非有俱及有性故。又经但说有随眠言，宁知非尔时，于余时方有？有谓有体，是现有义，如契经说：于诸欲中若有欲贪，心被缚住，乃至广说。又如经说：有诸有情于可爱境有欲有贪，乃至广说。岂亦执此有及缚言，非于尔时，余时有缚？又如经说：此无故彼无。岂亦可言是余时无义？故经主释，定为非理。由此已遣于因假立。谓经但说有随眠言，宁知说因非随眠体？又随眠体尔时无故，不应于有立非有名，故知随眠即欲贪等，于自相续随增眠故。然我今释大母经中欲贪随眠即欲贪体，非此意辩诸随眠得，欲贪随眠所随增者是随缚义。如何随缚非由自体？由起得故。如强怨敌虽住远方，密遣使随伺求瑕隙。故本论释总随眠名。谓恒随行及恒随缚，此说起得非显得体。又即彼经言并随眠断者，显欲贪缠无余尽义。谓断八品修所断时，一品随眠犹能随缚，为显体断说正遣除并随眠断，言显随缚皆尽。如契经说：于此所生无量种类恶不善法，无余永灭并随缚断。此意亦显并随眠灭，是故随眠即欲贪等、非随界等，其理善成。分別论师作如是说：诸随眠体是不相应，不觉不思有随眠故，谓契经说：不觉不思亦为随眠随增随缚。又道烦恼应俱时故，谓圣道起与心相应，若断与心相应烦恼，则应圣道有烦恼俱。又应非无学，亦无烦恼故，谓执随眠心相应者，异生有学善无记心现在前时应无烦恼。然非所许，故知随眠是不相应行蕴所摄。此可破经部，非预我宗，我宗许去来有实体故。谓虽现在不觉不思，而为去来觉思所引，诸随眠体与心相应，实相随眠随增随缚。乃至未断觉思等前，于相续中恒现起得，随增随缚曾无间断。由此亦无道惑俱失，亦无非无学有无烦恼过，以烦恼得非烦恼故，由此去来烦恼缚故。如汝宗圣者现起烦恼时，无烦恼道俱及成异生过；我宗有学起圣道时，无道烦恼俱及无烦恼失，又何用执此不相应？以能为因生诸缠故。此不应理，曾无说故。佛说烦恼，但以无明相不律仪，非理作意邪分別等为因故生，不说随眠为因故起，然分別论及经部师妄执随眠为缠因性。又此所计有太过失，谓若随眠为缠因故，执随眠体是不相应。经说无明因谓非理作意，此非理作意应是不相应。此不许然，彼云何尔？又随眠体若许相应，可能为缠随眠因性，非余妄计不相应者，以契经说：诸有苾刍于彼彼事中，若多起寻伺，由此由此心便沈著。又如是理世现可知，以下欲贪先数现起，后便数起上品欲贪。又若随眠非相应性，唯此能作贪等缠因，未离欲贪诸有情类若遇境界缠起应同，以现生因无差別故。既不许尔，故执随眠与缠为因，定为横计。然随眠体定是相应，以经说随眠为欢悦等故。谓前所引契经中说，若触乐受生欢悦等，即于乐受有贪随眠，非不相应名欢悦等。又经说随眠映蔽心等，故谓契经说贪映蔽心，由此便能行身语意恶行。若随眠体是不相应，应一切时造诸恶行。又契经说心受贪染，若随眠体是不相应，应不染心或应恒染。若谓所引皆是诸缠，此中并无随眠声故。如何不谓皆是随眠？以于此中无缠声故。又彼所释违害自宗，若无随眠声即执为缠者，如契经说：无明为因生贪嗔痴。亦应执缠为因生缠，非随眠力。是则违害先所立宗，随眠为因生诸缠义。又随眠体若不相应，彼与善心为相违不？若相违者，则诸善心应毕竟不生，随眠恒有故。不相违者，则诸随眠应不染恼心。然经说染恼，如契经说：贪染恼心令不解脱，无明染慧令不清净。若谓贪染恼非贪随眠，以何理为因证知如是？如贪染为性能染恼心，如是贪随眠亦染为性，如何不说能染恼心？又如爱结，体即是爱，能染恼心；应贪随眠体即是贪，亦能染恼。或彼应辨差別因缘，由何爱结是相应性，贪随眠体是不相应？佛观有情意乐差別，于诸烦恼立种种名，如一欲贪说名欲漏、欲取、欲扼、欲贪随眠、欲瀑流贪、欲盖、爱结等种种名。于一欲贪差別名内，若随眠体是不相应，执是欲贪之随眠者，则欲漏等应不相应，亦应执为欲之漏等。若欲漏等非不相应，应许随眠是相应法，等是欲贪名差別故。由此理证，欲贪随眠体即欲贪，能为染恼。以契经说贪染恼心令不解脱，故不可执随眠恒有是不相应，以诸善心容有起位，故随眠体定是相应。经主此中先叙尊者法胜所说，以诸随眠染恼心故、覆障心故、能违善故，非不相应。后即斥言：此皆非证，许随眠体是不相应，不许随眠为上三事，但许三事是缠所为。此都未详彼大德意。彼大德意如我先辩，若谓随眠如烦恼得，体虽恒有不障善心，此亦不然，随眠烦恼差別名体曾无说故。且分別论执随眠体是不相应，可少有用，彼宗非拨过去未来，勿烦恼生无有因故。然犊子部信有去来，执有随眠非相应法，如是所执极为无用。如彼论言：诸欲贪缠一切皆是欲贪随眠，有欲贪随眠非欲贪缠，谓不相应行欲贪随眠。何缘彼部作如是执？以经论文俱可得故，释彼一切皆如前说。若但如文而取义者，如契经说有色随眠，此文亦应不別观察，解释理趣如文而取，则随眠体非唯可执通相应性及不相应，亦应执通有色无色、有见无见等种种差別门。又彼何缘憎背诸得？若信有得，具能释通诸圣教中幽隐文义。诸邪执类，不能如实设难弹斥信有得宗。执不相应随眠论者，常为无量过难所随，不能释通圣教文义，而固方便背正执邪，未审蕴何在心故尔？何劳征问，以诸世间得及前因无始皆等，而现见有唯贪猛利，广说乃至，有杂行者非无別因有如是事，故应由別有不相应随眠。此亦不然，若信实有去来二世，虽不別立不相应行名为随眠，贪猛利等皆得成就。谓由近远二同类因境等別缘资助觉發，令其引果势力別故。且止广诤。如契经言：有贪随眠此何为体？色无色爱。佛说有贪，此名何因唯于彼立？彼贪多托内门转故。谓欲界贪多于欲境外门而转，不名有贪；上二界贪多于定境内门而转，故名有贪。又由有人于色无色起解脱想，为遮彼故。谓上二界有求解脱，妄想为先得生于彼，故有计彼为真解脱，佛为遮其真解脱想，故于上界立以有名，贪二界贪立有贪想。夫言有者是生身义，此则显示欲求解脱，于一切有不应希求。经主于斯复作是释：此中自体立以有名，彼诸有情多于等至及所依止深生味著，故说彼唯味著自体非味著境，离欲贪故，由此唯彼立有贪名。此释与前义有何別？谓前已说上二界贪多于定境内门而转，又说有人于色无色生身有境起解脱想，则为已说定及生身皆得有名俱自体故。详经主释，义不异前，但搆浮词似有少异。上座说有二类随眠，一唯欲缠、二通三界。自兴疑问，岂不有贪有论说言唯上二界，都无圣教于色无色偏说有声，故难依信。然于处处诸圣教中，皆以有声通说三界，岂不于境亦说有声，欲贪随眠不应別立？此难非理，转有异故。谓诸欲贪于外门转，内门转者说名有贪。又如耽境与耽有异，所引随眠差別亦尔。又缘境界缘生身贪，对治不同，故別立二。又必损伏欲贪及嗔，外仙方能入色无色，故欲贪体非即有贪，以彼有情缘自相续，我爱随逐恒无断故。上座于斯极为恶立随眠差別，以欲贪声容说一切欲界贪故。欲界生身亦欲界摄，如何缘彼贪非欲贪？如说色贪非唯缘色，总说一切缘色界贪；如是欲贪非唯缘欲，总说一切缘欲界贪。上座所持契经亦说：若缘欲界起染起贪、起阿赖耶、起尼延底、起诸耽著，是欲贪相。故执有贪通三界者，非为善执。又非佛说唯通三界可说有声。所以者何？有声或说一界少分、二界少分、三界少分。如《七有经》极七有等，如应配释。故此所说欲贪随眠，通摄一切欲界贪尽，余二界爱总名有贪。立名因缘，如先已辨。若唯缘内贪名有贪，则色界中色声触爱非缘内起应非有贪，则诸随眠应立有八。又言有者，不唯生身，以契经中说业有、中有故，如欲有声兼说欲境。如是欲界缘生身贪，亦是欲贪随眠所摄。是故一切欲界系贪，皆以欲贪随眠声说。或于欲境亦说有声，欲贪随眠別说无用，言转异故。理亦不然，说多分言，容可尔故。谓约多分理则可然，以欲界贪多外门转，色无色爱多于内门，非执欲贪唯缘外起，唯缘内起方名有贪，可说二贪转异故別。或彼应许色无色贪一向无缘外门转者。又诸耽境即是耽有，以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境，诸有亦为境界摄故。由此所言又如耽境与耽有异，非为善说。又彼所说由境身贪对治不同別立二者，此言对治，为別为通？若谓此言约別对治，即境界贪应分多种，谓色声等诸境界贪，制伏对治各有异故。若谓此言约通对治，此二对治有异有同，如何定言对治有异？或色无色二界中贪治有不同，应亦分二。又言损伏欲贪及嗔，外仙方能入色无色，故欲贪体非即有贪，以彼有情缘自相续，我爱随逐恒无断者。此言极与圣教理违，唯不现行名为损伏。若欲界系缘生身贪，亦名有贪亦名我爱。若此我爱恒随现行，彼定无容入色无色。若不损伏下生身贪，而诸外仙容入上地，则不应说伏欲贪嗔，外仙方能入色无色。若谓现起欲境贪嗔，能障外仙入色无色，非欲界系缘生身贪能障外仙，此有何理？厌下身境方生上故。虽彼复言：岂不乃至阿罗汉向住欲界者，于欲界身有我慢爱必无是事。或何不许阿罗汉果亦有是事？若离欲界染不断欲界贪，离有顶染时亦应无断理，由彼于此非对治故。或应一切下地烦恼与有顶染俱时断灭，修前治道便为无用。或应说彼差別因缘，等欲界贪断有渐顿。若谓此证由《安隐经》，不尔，不了彼经义故。谓彼具寿已见谛理，依修所断欲界所系我爱我慢，故作是言我色等中不随执我，然于如是五取蕴中有我慢爱随眠未断。谓此烦恼随身见行，身见断故此不现起，然犹未永断，未得对治故。作如是释，何所相违？有所相违，谓彼经说，佛为彼说此法门时，具寿安隐成阿罗汉，诸漏永尽心善解脱。由此知彼先是不还，曾已进修阿罗汉向，于出观位作如是言：我色等中，乃至广说，佛为说法。经但言成阿罗汉果，不言余故。此不成证，彼契经中偏举所得最胜果故，如拊掌喻契经等说。非诸圣者作是寻思：我我似何，乃至广说，世尊方便开悟其心。经但言成阿罗汉果，谓经说彼悟佛所言，成阿罗汉心善解脱，非说异生闻法顿证阿罗汉果。作是说者，偏举最胜，此亦应然。或彼契经约取蕴类作如是说，然于如是五取蕴中，有我慢爱随眠未断，理实但有上取蕴中我慢我爱。自称释子，必不应言已离欲贪，犹有欲界我慢我爱随眠未断，况言此二恒随现行。是故有贪唯色无色，非于欲界，其理极成。既说有贪在上二界，义准欲界贪名欲贪，故于颂中不別显示。