辩随眠品第五之三

如前所辩六随眠中，由行有殊见分为五，名先已列，自体如何？颂曰：

论曰：由因教力，有诸愚夫五取蕴中执我我所，此见名为萨迦耶见。有故名萨，聚谓迦耶，即是和合积聚为义。迦耶即萨，名萨迦耶，即是实有非一为义。此见执我，然我实无，勿无所缘而起此见，故于见境立以有声。复恐因斯执有是我，为遮彼执复立身声。谓执我者于一相续或多相续计有一我，此皆非身，身非一故。由如是见缘萨迦耶，故说名为萨迦耶见，即是唯缘五取蕴义。如契经说：苾刍当知，世间沙门婆罗门等诸有执我等，随观见一切，唯于五取蕴起。由此但于我我所见，世尊标別萨迦耶名，勿以我无许智缘无境，或智缘有执我体非无，不尔则应缘有漏见无不建立萨迦耶名。经主此中作如是释：坏故名萨，聚谓迦耶，即是无常和合蕴义，迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴，为遮常一想故立此名，要此想为先方执我故。若尔，何用标以萨声？但迦耶声足遮常故，则应但立迦耶见名。无法是常而可聚集，何用身上标以坏声？即于所执我我所事，执断执常名边执见，以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中，起见拨无，名为邪见。五种妄见皆颠倒转，并应名邪，而但拨无名邪见者，以过甚故。如说臭酥恶执恶等，此唯损减余增益故。于劣谓胜，名为见取。有漏名劣，圣所断故，执劣为胜总名见取。理实应立见等取名，略去等言但名见取。或见胜故但举见名，以见为初取余法故。于非因道谓因道见，一切总说名戒禁取。谓大自在、时、性或余，实非苦因妄起因执。道有二种：一增上生道、二决定胜道。投水火等种种邪行，非生天因，妄执为因，名第一道。唯受持戒禁性士夫智等，非解脱因，妄执为因，名第二道。如前际等或戒禁胜，是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因，如是戒禁取迷于因义，此见何故非见集断？颂曰：

论曰：于自在等非因计因，彼必不能观察深理，但于自在等诸蕴麁果义，妄谓是常一我作者，此为上首，方执为因，是故此执见苦所断。谓执我者是有身见，于苦果义妄执为我，故现观苦我见即除。无我智生非于后位，若有身见见集等断，于相续中我见随故，则无我智应不得生，以见唯法时我见则灭故。无我智起我见已除，然有身见于自在等相续法中计一我已，次即于彼相续法上起边执见计度为常。由此应知于自在等法常我二执，唯见苦所断。故有颂言：

由此已显灭边执见，以无我论宗断见是正见摄，执有我论者断见是边执见，故知二见俱见苦断，以无常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因，随二见生亦俱时灭，故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中，若违见道强则见道所断。岂不如计自在等为因，执苦为因唯许见苦断非见集断，如是亦应于非道计道执苦为道，唯许见苦断非见道断。此难不然，以于苦谛见为无常等非彼对治故。谓若有执自在等为因，必先计为无始无终等故。此因执唯见苦断，以无常等想治常等想故，非见苦谛、无常等时能治非道计为道执，故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断，由见因等非彼治故。谓非于集见因等时能治非道计为道执，要于道谛见道等时方能治彼非道道执，故彼道执应见道断。若尔，如是非道道执，理必应通见集灭断，谓如邪见拨无真道，后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭，后亦计为能得清净，彼二戒禁取应见集灭断。此难不然，体不成故，谓戒禁取其体有二，一非因计因、二非道计道，若有计彼谤集邪见能得清净，岂不此见无断集用则不应生，以都无心信有因故。又苦与集无別物故，自在等蕴亦应被拨，若有计彼谤灭邪见能得清净，岂不此见无证灭用则不应生。如何拨无灭谛见后计灭方便非不唐捐？如是不成戒禁取体而言应有，故彼非难。如何非难？见道所断戒禁取体亦应不成，以于拨无道谛见后即计有道，应不成故。谓缘道谛邪见或疑，若拨若疑无解脱道，如何即执此能得永清净？此戒禁取体非不成，以许有于谤道邪见执为能证永清净道，由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中，后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者，彼谓拨疑真解脱道是不颠倒，以如理故执为净因，由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道，非见道所断戒禁取所缘，以彼唯缘自部法故。道有多类，于理无失。由此经主所作是言：若彼拨无真解脱道，妄执別有余清净因，是则执余能得清净非邪见等，此缘见道所断诸法。理亦不成，彼全未详对法宗义。若尔，见灭谛所断戒禁取体亦应成，与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中，后执谤真解脱邪见为如理觉，以如理故执为净因，如前应成戒禁取体。无如是理，总计解脱是常是寂，执谤彼心为清净因，理不成故，如计涅槃体实非实。谓若希求解脱方便，彼应必定计有解脱。诸计解脱决定有者，必应许彼体是常寂。若不许尔，不应希求。如正法中于涅槃体，虽有谓实、谓非实异，而同许彼是常是寂，故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱蕴在心中，彼必总计涅槃常寂，由此不执谤解脱见为如理解，故见灭所断戒禁取定无。又如天授，虽总许有常寂涅槃，而离八支別计五法为解脱道。外道所计，理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见谓如理觉，无于谤灭。谓如理解以戒禁等自体行相与圣道殊，无谓涅槃常寂体相有差別者，是故无灭与道同义。有余师言：有执于道谓非道邪见为道戒禁取，不言此是彼灭道故。设执于灭谓非灭邪见，言此是道戒禁取不成。谓执此为所拨灭道，定不应理，适拨无故。若执此为余涅槃道，则应一体有二解能，见此是彼得方便故。又无见灭所断诸法，用余部法为所缘义，然彼外道必应计度余苦差別为解脱故。今应思择非道计道，谓执戒禁为解脱因，或执我见能证解脱，此为见苦断、为见道断耶？若执二俱见苦断者，则见道断毕竟应无。或应说別因等，非道计道何缘此二见苦所断，所余乃是见道断耶？若执二俱见道断者，应说何故见道断耶？非见道时能了彼境、或了彼自体、或断彼所缘。或应遍知建立理坏，谓若见道所断随眠，能缘见苦所断为境，谁遮遍知建立坏失？如现观位苦智已生集智未生，见苦所断犹为见集所断缘缚，虽已永断未立遍知。如是乃至灭智已生道智未生，见苦所断犹为见道所断缘缚，亦应虽断未立遍知。然非所许，应辩理趣。我宗说二俱见苦断，如本论言：有诸外道起如是见、立如是论：若有士夫补特伽罗，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清净解脱出离，永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因，一切应知是戒禁取，见苦所断，如彼广说。此复何因见苦所断？唯见苦所断缘牛戒等故，但计麁果为彼因故。由此己遮经主所难，迷苦谛故有太过失，缘有漏惑皆迷苦故，以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶？非许二俱见苦所断，见道所断便毕竟无，非道计道有二类故，一缘戒禁等、二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信，力不如缘亲迷道者，缘戒禁等者行相极麁故、不远随逐故、意乐不坚故，少设劬劳即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道诸戒禁取有二类別：一见苦断、二见道断。如前所说常我倒生，为但有斯二种颠倒？不尔，颠倒总有四种：一于无常执常颠倒、二于诸苦执乐颠倒、三于不净执净颠倒、四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何？颂曰：

论曰：从于三见立四倒体，谓边见中唯取常见以为常倒，诸见取中取计乐净为乐净倒，有身见中唯取我见以为我倒，如是所说是一师宗。然毘婆沙决定义者，约部分別十二见中，唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全，边执见中取计常分，断常二见行相互违，故可说言二体各別。诸计我论者，即执我于彼有自在力是我所见，此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转故，应皆是倒，非唯四种。不尔，建立倒相异故。何谓倒相？谓具三因。何谓三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增声亦显体增胜故。非余烦恼具此三因，谓戒禁取非一向倒所计，容有能离欲染等故，少分別时得清净故。断见邪见非妄增益，于坏事门此二转故，余部见取非增胜故，所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二，如契经言：于无常计常，有想心见倒。于苦、不净、无我亦然。不尔，想心非推度故。随见倒力亦立倒名，与见相应，行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。谓于无常等起常等见时，必由境中取常等相，能取相者是想非余，故立倒名，非于受等。又治倒慧亦立想名，谓无常等行中说为无常等想，由慧与想近相资故，相从立名，受等不尔。由所依力有倒推增，取境相成故心名倒，如契经说：心引世间于惑瀑流处处漂溺。毘婆沙说：唯想与心可立倒名，世极成故。谓心想倒世间极成，受等不然，故经不说。由此心想随见倒力立颠倒名，非于受等。上座于此言：以何缘颠倒唯三不增不减？唯有尔所应成倒故。谓此三倒，想倒摄想、心倒摄识、见倒摄行。不可说受亦倒所摄，触为因生，如应领故。岂不行蕴更有所余作意等法，彼何非倒？不尔，但由彼颠倒故，令心想见成颠倒体，故契经言：所有无量恶不善法，一切皆由非理作意为根本起，广说乃至，一切皆是作意所生，触为其集。由此证知，想心见倒皆非理作意无明触所生，由彼倒故此成倒体。今观彼说前后相违，由是定知非契经义。若想心见由从非理作意等生，彼颠倒故此成倒体；受亦非理作意等生，何缘非倒？若受从倒作意等生非颠倒者，想心见三应非倒体，无別因故。又言不可受亦倒摄，触为因生，如应领故。岂不想倒亦应不成，触为因生，如应想故。由说想等倒无明触所生，岂不触为因，如应领故，弥能证受体是颠倒摄？受亦无明触所生故。由此彼说，唯有尔所应成倒故，倒唯有三不增减者，言成无义。又若非理作意力故，想等成倒非理作意，亦应是倒，然曾不说，故彼所言从自执起。或虽许彼体是颠倒，而不说为颠倒体者，则应想等亦不说倒，是则违害经说倒名。若谓如仁有別因故，虽由见力诸心心所皆有倒义，而经但说想心倒名，非余受等。我宗亦尔，即由此因，是故定无想等非倒。或余是倒，违经过失。此亦非理，不相似故。谓如我宗由见势力，虽心心所皆有倒义，由別因故唯于想心立颠倒名，非于受等。然所由见正立倒名，如是汝宗由作意力，令心心所皆有倒义，所由作意应立倒名。又如我宗想等体非倒，但由见力假立以倒名，真实倒名目所由见。汝宗应亦尔，由作意力，想等实非倒假立倒名。则真实倒名目所由作意，不应由非倒诸法势力，令余非倒法得倒名故。又何不许由想势力能令作意成颠倒体？要由妄想取相势力，方起俱生非理作意，故契经说：由取相势力，能令贪等恶不善法生。又契经言：由想乱倒故心焦热。不言心热由于非理作意故生。又理应由胜倒法力，令想心体亦名颠倒，理非作意倒胜想等，如何但言由作意力想等成倒，非想等力能令作意成颠倒耶？故彼所言唯凭自执。又经亦说欲为法本，或说烦恼无明为根，如何不言由彼势力能令想等亦成颠倒，但说颠倒由作意成？是故应知依对法理立颠倒体最为殊胜。如是诸倒何所断耶？正理论者言：唯见苦所断，以常颠倒等唯于苦转故，了无常等觉唯缘苦生故，不应后见集灭道时方舍常乐我净见故。若尔，便违经论正理。且违经者，谓契经言：若有多闻诸圣弟子，于苦圣谛如实见知，如是于集灭道圣谛如实见知，当于尔时彼圣弟子无常计常想心见倒皆已永断，乃至广说。若诸颠倒唯见苦断，经不应说如实见知集等谛时皆已永断。又契经说：若闻如来说苦集灭道四圣谛法已，便能永断常等四倒。非诸颠倒唯见苦断，佛为断彼可说余三见集等觉非彼治故。又庆喜告辩自在言：

言违论者，如本论言：此四颠倒诸预流者，几种已断几未断耶？应作是言：一切已断。若四颠倒唯见苦断，则随信法行亦有已断者，何故唯说预流已断？违正理者，未离欲圣若离乐净想，如何起欲贪？我宗于三皆无违害。且我今见初经义者，若圣弟子于四圣谛得现观时，无始时来所集四倒皆已永断，不可由此便证四倒一一皆由见四谛断。前已成立身边二见，唯见苦断常我倒体，即是身边二见所摄，如何见集等断常我倒耶？然此经中于具见谛说已永断，何所相违？于第二经无违害者，非薄伽梵说四谛法唯为断，斯四种颠倒总为毕竟静息众苦，然有闻已随对治力永断四倒，何所相违？理实应然，故彼经说：

非四颠倒总摄众苦，故知彼经义如我释。又彼经说：若诸有情为此四种想心见倒乱倒其心，彼心便于彼彼迷乱，乃至广说。此中可说由想见倒乱倒其心，心相应故。如何心倒能乱倒心？是故彼经应观密意，不可如说执为定依。所引伽他，于对法理亦无违害。所以者何？非我等言欲贪映蔽想无乱倒，但作是言：非诸乱倒皆名颠倒。所以然者，见倒俱行，乱倒想心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者，则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时，想乱倒力心便迷谬。或想乱倒见绳谓蛇，故乱倒中少分立倒，以要最胜方立倒名，最胜因缘如先已辩，故有染想学位现行非得倒名，何所违害？又经不说彼辩自在定居学位，为证不成。论说预流已断倒者，为除疑故作如是言，勿诸世间见预流者，以花严体用香熏衣，贮畜珍财耽婬嗜味，便疑颠倒仍未全除，无知覆心故为此事。为除如是世间所疑，故说预流诸倒已断。或预流者已断无別，随信法行有断未断，显定已断故说预流。正理无违。如伽他释或太过失，谓何不言诸圣犹应我想现起，非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。不应许圣有我想心，于唯有法智已生故。由此颠倒唯见苦断。分別论者作如是言：常我各三乐净见倒，如是八倒唯见所断。四通见修断，谓乐净想心。破此如前释伽陀理，故彼所说唯凭妄计。彼上座言：诸预流者见倒已全断，心想倒有余。非于无常乐我净想不忘失者烦恼可行，故《安隐经》作如是说：圣者安隐，作如是言：我色等中不随执我。然于如是五取蕴中，有我慢爱随眠未断，故知圣者有我想心。常乐净三准亦定有。上座此说违自意趣、违经违理，不可信依。言彼说违自意趣者，且彼自释倒经起因，言为有愚流转还灭次第理者，欲令于彼解无颠倒。故说此经非善遍知四圣谛理，于诸生死已作分齐，诸烦恼障极少为余，将得涅槃如临至掌，具如是德补特伽罗，可有愚于流转还灭次第理趣，起颠倒者圣智照明在身中故。又彼自辩诸倒体中，问言：见倒何见为体？即自答言：且苦谓乐、不净谓净，邪见为体。复自问言：岂不邪见拨无施与，乃至广说。还自答言：若于生死计乐计净，彼定拨无真阿罗汉正至正行。岂不此言便显圣者既于生死有乐净想，彼定应有拨阿罗汉正至正行邪想现行。若谓圣者邪见断故无邪想者，则应圣者见倒断故无颠倒想。言违经者，谓契经说：想心见倒皆见谛断。二经证此，具引如前。若谓此八想心颠倒，于修位中终由如实见知圣谛方得永断，离此无余永断方便，故此所说不违经者，岂不见倒应同彼执，同想心说见谛断故。若谓诸见有余经中遮修所断，故但应说想心二倒通修断者，余经合说心想见三有四倒故，何缘不许离见倒时心想非倒？若谓经说有学圣者有想乱倒，此前已释。前释者何？谓非乱倒皆名颠倒，或非彼经说辩自在定居学位。言违理者，且有学圣为求乐故受用境时，境中虽无谛理乐净，而有事乐净能引想心，故乐净想心圣容现起；都无常我诸行聚中，常我想心何容现起？以乐净倒托有事生、托无事生？常我二倒由有乐受是胜义摄，此义决定，如后当辩。有漏法中有少分净，契经说有三净业故。净解脱境，经所说故。乐净实有，世极成故。诸行聚中若事若理，都无常我实体可得，故未见谛者于诸行中妄起执常我想心见倒，亦托少分事乐净中一向执为理实乐净，故有执乐净想心见倒成。已见谛者于行聚中以毕竟无常我事故，亦定不起常我想心。由此应知圣者相续常我二倒决定非有，乐净想心托有事故于圣相续亦得现行，有得乱倒名、无名颠倒者，倒唯迷理分別起故。然彼所引安隐契经，不能证圣有常我想心倒，不成倒义如前已辩。如是详察上座所言，于圣教理无不违害，故彼所说不可信依。辩见随眠差別相已，为余亦有差別相耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：有愚痴者，先于有事非有事中校量自他，心生高举，说名为慢。由行转异分为七种：一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。于他劣等族朋等中，谓己胜、等，高举名慢。岂不此二俱于境中如实而转，不应成慢？方劣言胜，方等言等，称量而知，何失名慢？于可爱事心生爱染，如实而转，如何成贪？此既耽求诸可意事，无有颠倒，应非烦恼。然由此起能染恼心，既许成贪是烦恼性，如是虽实胜劣处生，而能令心高举染恼，名慢烦恼，于理何失？故先略述慢，总相中说讫。有非有二俱容起慢，如于处非处愤恚俱名嗔。于他等胜族朋等中，谓己胜等，名为过慢。于他殊胜族朋等中，谓己胜彼，名慢过慢。于五取蕴执我我所，心便高举，名为我慢。由此证知，于未缺减有身见位，可言有我想心二倒，非缺减时。于未证得地道断等殊胜得中，谓已证得，名增上慢。未得得言，其义何別？前得后得义无异故。此言为显未得德得。得复有得，宗所许故。诸有在家或出家者，于他工巧尸罗等德多分胜中，谓己少劣，心生高举，名为卑慢。此中于己心高举者，于他多胜谓己少劣，有增己故，亦说为高。有余师言：于己功力不信谓劣，名为卑慢。如是谓劣，高举不成，是故应知前说为胜。于无德中谓己有德，名为邪慢。言无德者，谓诸恶行，违功德故立无德名，犹如不善。彼于成此无德法中，谓己有斯殊胜功德，恃恶高举，故名邪慢。若谓无德者是遮有德言，于实无德中谓有，名邪慢。彼辩增上邪慢別中，说无种子名增上慢，有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢，少分增益名为邪慢。如是差別，理应不成，是故应知前说为胜。有说：唯除我我所见，以余邪见为先所生，令心高举，名为邪慢。有余师说：恃全实事高举，名慢。恃少实事心生高举，名为过慢。恃无实事心生高举，名慢过慢。于五取蕴我爱为先，恃我高举，名为我慢。于证少德谓已证多，心生高举，名增上慢。摄受少事心谓为足，恃生高举，名为卑慢。实鄙恶类，自谓有德，心生高举，名为邪慢。然本论说慢类有九，类是品类义，即慢之差別。九类者何？一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。此九皆依有身见起。我胜者是过慢类，我等者是慢类，我劣者是卑慢类，有胜我者是卑慢类，有等我者是慢类，有劣我者是过慢类，无胜我者是慢类，无等我者是过慢类，无劣我者是卑慢类。是故此九从三慢出，谓慢、过慢及卑慢三，行次有殊，成三三类。无劣我慢类，高举如何成？谓有如斯于自所乐胜有情聚，虽于己身知极下劣，而自尊重如呈瑞者。或旃荼罗，彼虽自知世所共恶，然于呈瑞执所作时，尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶？有余师言：我慢、邪慢唯见所断，余通见修。理实应言七皆通二，故能安隐作如是言：我色等中不随执我。然于如是五取蕴中，有我慢爱随眠未断，谓修所断圣未断时定可现行。此不决定，谓有已断而可现行，如已离欲贪，信苦眠眼等。有虽未断而定不行，如未离欲贪，圣者杀缠等。言杀缠者，谓由此缠發起故思断众生命。等者等取盗婬。诳缠无有爱全，有爱一分。无有名何法？谓三界无常，于此贪求，名无有爱。由此已简无漏无常，彼定非贪安足处故。有爱一分，谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。等言为显阿素洛王、北俱卢洲、无想天等。此杀缠等虽修所断，而诸圣者定不现行。此修断不行，言成无用，以当说圣有而不起故。若圣身中有容现起，遮言不起，是有用言。非圣身中有见所断，容可现起而更须遮。既有而遮，已知修断及不行义，何烦预说？若谓前说慢通见修，勿杀等缠亦通见断，故说修断。此亦不然，说杀缠等言已简见断故。又观后释义足可知，如慢类等见所增故。由是此言但应在法。又释中言：此诸缠爱，一切皆缘修所断故。唯修断者此非定因，见所断亦缘修所断法故。若作是释，此含唯言，是则此因能为定证。岂不见所断亦有无常，无有爱何缘唯修所断？实亦见断，且随经说。谓契经中说有三爱，欲爱、有爱、无有爱三。于此经中说无有爱，取缘众同分无常为境者，贪求异熟相续断故。如契经言：一类苦逼，作如是念：愿我死后断坏，无有无病，乐哉。今且据斯，说唯修断非见所断。无无有爱，如前已说。慢类我慢有修所断，圣者犹有，不说自成。此等何缘圣者犹有而不现起？颂曰：

论曰：等言为显杀等诸缠，无有爱全、有爱一分，以诸圣者善修空故，善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔，圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故，见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增，杀生等缠邪见所增，诸无有爱断见所增，有爱一分常见所增，不善恶作是疑所增，故圣身中虽有未断，而由背折皆定不行。