辩本事品第一之五

又上座言：火界或少或不增强，即名为冷。所以者何？于彼无日或去日远便有冷故。又如极大炎热起时，无別少分所造触起，同许唯有火大增多；热减少时亦应如是，无別少分所造触生，应许唯是火大减少。若別有冷，亦应许有別所造触非煖非冷，是故定无冷所造触非火界少或不增强即名为冷。现见冷触所损害者，火界增时能摄益故。损害因增转应损害，谁有智者作如是执，被少火害归投大火？若谓彼由匮乏火故有损害者，理必不然，定有余因能损害故。谓火少故有余冷增能为损害，非即由火。由此准说冷摄益者谓为少因，所摄益者此因若增转应摄益，是故彼论非为应理。又彼所说，热增减时无所造生唯即火者，亦不应理，现见二法更互相违，一法增时余法减故。如能断道与所断惑，非道增时无別惑起，例道退位无別惑生。又冷生时和合异故，谓水风界增盛聚中有冷生因非由火界，不应就火增盛为难。又执火界少为冷者，彼雪聚中火微极少，不应于此冷微极多。智不应言如如火界渐渐微少。如是如是火界转多，为应理论。彼执冷火无別体故，不可金少即为非金。故有別物异诸大种，由火界减彼物体增，是所造触说名为冷。有执此宗，谓有大种增生冷触，冷触即是此大种者，理亦不然，冷与水风相各异故。又二物成，体应是假，便应不为身识所缘，以非冷煖无別性故。例无別冷，理亦不然，彼即冷等下等品类，分位別故。有余师说：冷等唯用煖无为体。此亦不然，品类异故，犹如煖等不容无法有异品类。或应地等用无为性，谓亦可说唯水等无名地等界，故彼所说非破冷触是造色因。又冷能为觉生缘故，如火界等非即煖无，应有色聚全无有火，有非有俱不应理故。诸色聚中既必有火，是则冷触应毕竟无，故知离火別有冷触。又诸冷触其体实有，相状分明，现可觉故，犹如煖等。又契经中如煖说故体必应有，故契经言：我于冷煖皆能堪忍，若于尔时冷煖调适，即能成熟取证成就，非于尔时极冷极煖。若极冷煖不能修业，故冷造色实有义成。又上座言：饥、渴二种非所造色，希求性故。理亦不然，此二于因说果名故。由触差別逼切其身，生食饮欲，是饥渴因，故名饥渴。如说轻安，谓身轻性，轻安果故说名轻安。若尔，此因应煖为性，由火界煖能熟能消便能發生食饮欲故。此言非理，食饮二欲应是造色，火为因故。又非火界是二欲因，应一切时生一欲故。现见二欲非恒时有，岂不自宗欲因造触所依大种虽恒非无，而此造触体非常有？此例不然，欲因造触待风火界增强生故。若谓二欲亦应尔者，理亦不然，如前已说二欲应是造色性故。若谓如因所触大种發生身识，而非身识是造色性，欲亦应然。此不相似，识不要因大种增盛方得生起，欲即不然，因增生故由彼身识不因大种。或等或增差別生起，但随所依不由差別。身触为缘而得生起，二欲不然，如所造色？要因大种增盛而生。既随大种差別而生，何缘所遮令非造色？风火若盛二欲便增，风火若微二欲便减，既随大种增微不同，二欲何缘非造色性？若言二欲虽因大种而不依彼，故非造色，谓欲依心不依大种，故不应难令成造色。若尔，此欲应不要因大种增盛方得生起。不见不依大种身识，随诸大种差別而生；唯见身识大种为缘，若等若增但触便起。二欲若尔，应一切时不待增盛有因便起，则前所说应一切时生二欲难坚住难遣。又风火界有时虽增，而不现起食饮二欲，故知二欲因现不生。彼因尔时何缘不起？由所依身有过患故，或为余缘所障碍故。岂不即由此故二欲不生，何须复別计有欲因造触？此不应然，欲与身识俱时起故，虽有障碍而识得生、欲不得生。此有何理？心所法生必定系属依缘识合彼三具有。又彼希求大法地摄，故与一切心品俱生。生欲胜因尔时具有而不生者，必为所余生缘𨵗故。所余缘者，谓所造触。故离大种实有饥渴，造色为性。又不应言造触生障即障心心所，勿心等生障即障造触，无异因故。且止广诤，必应信有饥渴二体造触为性。今应思择：若诸大种色聚中增，为体、为用？何缘复劝如是思择？为欲蠲除不实过故。经主自论有处说言：此是彼宗所有过失。彼宗谓彼毘婆沙师。言诸聚中一切大种，体虽等有而或有聚、作用偏增，如心心所。又如所觉团中盐味。未审此中经主意趣，定谓谁是毘婆沙师？若谓善释阿毘达磨诸大论师，彼无此说。彼说大种由体故增，石水焰风诸色聚内坚湿煖动体相偏增，一一聚中各了一故。若诸聚内大种体均，不应此中各唯了一。又随世想立地等名，应全无因，空有言说，以诸色聚形显皆同。若执坚等体均无异，因何得生地等別想？若谓因用，理必不然，用与自体无差別故。用若是实，即体增成，实即体故。用若非实，亦体增成，不异体故。无非实用异体有增，由此即释彼心心所。团中盐喻，谓盐受等，用即体故，即体用增。总说如是，然有差別，谓诸大种有对碍故、可积集故，方处差別分明可了。受等无对不可积集，但由用別、了增微异。是故大种体可积集，就体说增；心心所法就用差別，说增微异。岂不色法亦见用增？如酢和水、良药和毒、盐和水等，虽两数同而用有异，如何言色就体说增？此不相违，以酢与水触微虽等而味不同，酢味微多、水味微少，故酢味胜还由体增。于诸聚中有味等物体增强故，谓是用增。良药毒等，缘起理门有差別故，体类如是。由此虽少而能伏多，非异体类有別用生，故执用增是为邪计。或如类別，品別亦尔，故唯心等就用说增。就体说增，谓诸色法，譬如依多依一成故。又诸大种就体说增，现可得故，教故、理故。谓大种增即体可得，非用非业，有集碍故。教者，谓如《种喻经》说：若有地界无水界者，应不聚集，无能摄故。如是一一广说如经。此经意言，非有色聚全无水界，若全无者应不和合。然有不能摄余色聚令和合者，以其少故。自余诸界准释应知。理谓大种若但用增非体聚积而说增者，应有大种或所造色一极微上亦有用增。如于受等一法体上，有时用增独能为境，何缘极微一一別住？不能为境生五识身。又诸极微用增强者，其相麁著应非极微，故诸色法由可积聚、体有对碍，就体说增；诸无色法不可积聚、体无对碍，就用说增。此义既成，不可倾动。而经主说：毘婆沙师言诸聚中一切大种体虽等有，而或有聚用偏增者，此未识宗故作是说。又今应说：坚等何因是色所依？非余色等以此遍满一切处故。谓诸聚中地等四相皆遍具有，色等不然，由此地等三义成立：一所依义、二能生义、三广大义。又是色等所随逐故。现见世间，瓶盆等物由火成熟，便有色等转变可得，扣击弹抚有差別故，声转变生。余色等中无如是事。是故坚等，色等所随，是色所依，非余色等。又能损坏余色物故，色等依地无能坏用。若尔，久观雪等盛色，根不应坏。不尔，彼色所依能坏根所依故。以于暗中觉彼生苦，故知唯坏大种非根，若坏于根不应觉彼發生身识。又色不能损坏大种，非所触故。是故大种，独能损坏余色物故，是色所依，非余色等。有说：坚等所触性故，能为所依。此说非理，冷等应成大种性故。然冷等触非遍满故，不成大种。岂不煖中无有冷触，于冷触中亦无有煖，煖应如冷亦非大种。此难不然，冷有煖故，由被冷覆而不可知。若尔，冷触应同煖遍。不尔，冷用煖中无故，以于冷中煖用可得，非于煖中冷用可得。冷同煖遍，此难应止。煖用者何？谓能成熟。岂不见冷亦能成熟，如有煖故物不烂坏，不烂坏因名能成熟；冷亦如是，应与煖同。此亦不然，水风界盛暂时凝结，此中成熟即煖用故，是故不应说言坚等所触性故能为所依，冷等应成大种性故。然彼冷触，水风界增、四大果故，是所造色。又彼冷触，持、摄、熟、长四决定用不可得故，体非大种。岂不由冷雪等凝结有胜用耶？此言非理，水风界盛如造冷触生彼果故。亦由煖故，甘蔗汁等凝结可得。若言冷是大种果者，冷煖相违，不应和合，如何从煖生于冷耶？如坚与湿同一事故互不相违，水火亦然，既同一事，理无相反。如以冷水浇灌石灰，从冷生热，此亦应尔，以诸大种同一事故，虽性相违而恒和合。冷是水风近所生果，地界与彼都不相违。火性虽违而不为损，同一果故，何妨和合？又若见彼诸界增故，于诸聚中立异大种，即彼诸界是能生长诸造色因，名为大种。非冷增故，于诸聚中立异大种，故非大种。然煖增故，于诸聚中异大想灭、异大想生。冷即不尔，是故冷煖能依所依二性差別。岂不现见由冷增故水界凝结，世间于此亦立种种氷雪雹名？此难如前水风界盛如造冷触生彼果释。或氷雪雹即水异名，非草木等异名称火，故彼所难理定不齐。是故冷触唯所造性，由斯触界有二义成。余九色界唯是所造，谓五色根、色声香味，法界一分亦唯所造。此复云何？谓无表业依大种生，故名所造。然声为显定无一界唯大种性。余七心界、法界一分除无表色，俱非二种，义准已成。譬喻论师作如是说：诸所造色非异大种。所以者何？契经说故。如说：云何名内地界？谓于眼肉团中若内各別坚性坚类隣近执受，乃至广说。若异大种別有诸根，不应于根说大种性。又余经说：苾刍当知，诸有士夫皆即六界。既定说六为假有情所依实事，故知眼等色等造色非异大种。若所造色异诸大种，有何意趣此经不说？彼言非理，不了契经深意趣故。前所引经，顺世名想故作是说。谓诸世间眼肉团中起眼名想，此眼名想依眼所依大种等起。眼肉团者，总说一切不离眼根大种所造。若不尔者，此经唯应说谓于眼内各別等、坚性等言。已遮慧眼，应不须说肉团中言。又于眼言是因第七，肉团中言是依第七。由此表知，总摄一切因眼所起，不离眼根大种所造是因。于眼所起肉团其中所有内各別等名内地界，此则显示眼等生因、依因等地，由此重说二第七言，总摄一切眼及肉团所依大种。后所引经，唯说六界不言余者，有別意趣，谓续生时眼等无故。虽于此位亦有身根，而犹未能觉冷等触。若法有体未起作用，不应立在有用品中。又唯六界是诸有情有用本事，从续生心至命终心常有用故。住灭定者识有何用？彼过去识能作未来等无间缘，由此当果决定现起，是彼识用。若尔，身根亦应有用，同类因用未尝无故。此难不然，非定成就与定成就有差別故。谓有身根虽不成就，而有与果同类因用；定无彼识体不成就，能作当果等无间缘，故识与身义非均等。又身根用非同类因，为识生依是身根用。入灭定者决定当出后识生依是前识用。故唯六界是诸有情有用本事，理极成立。或举空界表诸造色，故引此经非遮所造。空界实有，是所造色，前已成故。又执造色不异大种，则应色等皆同一相，谓坚等相。若尔，眼等五根所行应无差別，是则违经所说眼等所行各异。如何所执色等境界皆同一相谓坚等相？然非一切境一切根所行，此不能令智者心喜。若言如说色等五境虽同一相谓造色相而无此失。如是大种与所造色虽同一相谓坚等相而无失者，此亦不然，非许造色性有別法体故。又眼等根于色等境取定別相，非定总故。所以者何？此宗不许所造色性如坚等相有別法体，故不可谓如说色等虽同所造一法自性，而眼根等境別义成。如是色等虽同坚等一法自相，而眼等根境別义立。又眼等根于色等境取定別相非定总相，勿眼等根与色等境总相同故，亦是眼等五根所取，成大过失。又受等法与色等境亦同一相所谓行相，受等亦应眼等所取。是故决定应许色等有不共相种类差別，由此眼等虽一一根能取多相，而无五根境杂乱失，种类別故。若谓如彼眼等五根，虽同一相谓澄净相，而能各各別取境界，如是色等虽同一相谓坚等相而是眼等各別所行。此亦不然，余法亦有澄净相故。若澄净相是眼等根差別相者，是则不应许所余法亦有此相。然澄净相亦许信有，是故澄净于眼等根非差別相，然坚湿等是差別相。若执色等此相皆同，而言眼根唯取色处非触处者，无別因证。或复眼等虽净相同而功能异，故別取境。功能异者，由因別故。眼等虽同四大种果，而诸大种增减不同，因既不同果功能异，由斯取境差別义成。又不应言色等差別亦由大种增减不同，若尔极微有不成过。故汝此救，理定不然。又彼具寿云何安立境有境异？谓若有人自触身分，既执身触皆同一相，一刹那中互无差別，立谁为境？谁为有境？若有差別，性別义成。谓坚等相所触名境，与此相违身名有境，许身触性有差別故。若无差別，则无安立境有境异，便违理教。若言如意虽同一相而一刹那立境有境不相违者，理亦不然，意虽为境而一切时立为有境，故无斯过。然身根境坚等大种，未尝有时立为有境，故彼例救理极不齐。许身根境坚等大种亦是有境，复有何失？如意唯应立为一处，是则应无决定安立此为身处、此为触处。应说此中有何定理，判此唯境、此唯有境？故彼所宗杂乱难辩。又若色等即诸大种，彼说一一青色极微，即四大种、或唯是一，二俱有过。然色处等，虽色名同，而有青雄香甘冷等性相差別，由此五境展转不同，眼等五根无共境过。若诸大种性相各別，与青极微体无异者，岂不一故四性不成。若青极微唯一大种，即四大种应互相离，一聚唯有一大种故。是则违害《种喻》等经，不应別异性相大种成无差別。一青色聚若言随一增故尔者，应说何界增故为青？若谓地界，陂池河海应无青色。若谓水界，玉青石等应不极青。若谓火界，世间盛火不应极赤。若谓风界，风中不应色不可得。若说青色异诸大种，实有一体随一界增，多四大种各生青色合成一聚，于理无违，故异大种有所造色。复有至教分明证成，如契经言：诸所有色，皆四大种及四大种所造摄故。复有何理，知所造言异诸大种別有所目？然契经说：有诸愚夫，由六触处诸所触对觉乐觉苦，或有随一，由彼所造。不可由斯所造言故，別有第七触处可得。此非定证，有于异体亦说如是所造言故。如告具寿阿难陀言：所造我见，谁之所造？谓色所造，乃至广说。若见余处有所造言无別所目，谓此亦尔，应有身见以色为体，便有乖违自所宗过。又不应以余所造言所目法体或异不异，便疑此经说大种所造言，有余契经定证异故。如契经说：苾刍当知，眼谓内处四大种所造净色，有色无见有对，乃至身处广说亦尔。苾刍当知，色谓外处四大种所造有色有见有对，声谓外处四大种所造有色无见有对，香味二处广说亦尔，触谓外处是四大种及四大种所造有色无见有对。此中分明显诸大种唯是触处一分所摄，余有色处皆非大种，故定知此及所造言，如我见经所造我见別有所目，定非如彼六触处经随一所造无別所目。是故九色法界一分，异四大种所造义成。如是已说大种性等。十八界中，五根五境十有色界，是可积集，以是极微体可聚故。义准余八非可积集，体非极微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中，几能斫、几所斫？几能烧、几所烧？几能称、几所称？如是六门今应总答。颂曰：

论曰：色香味触成斧薪等，此即名为能斫所斫。唯者定义，意显斫等决定是外四界非余。及言为显能斫所斫俱通四界。岂不有为刹那性故，都无能斫所斫义耶？理虽如是，而诸色聚相逼续生，异缘分隔令各续起，是故非无能斫所斫。此所斫义，身根等无，非诸色根异缘分隔可令成二各相续起，支分离身则无根故。又身根等亦非能斫，净妙相故，如珠宝光。此等义言，唯言所显如能斫所斫体唯外四界。所烧能称其体亦尔，谓唯外四界名所烧能称。身等色根净妙相故，亦非二事，如珠宝光。声非色等相续俱转，有间断故，六义皆无。能烧所称，有异诤论。谓或有说：能烧所称，体亦如前，唯外四界。或复有说：唯有火界可名能烧，所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中，几异熟生、几所长养、几等流性、几有实事、几一刹那？如是五问今应总答。颂曰：

论曰：内五谓眼耳鼻舌身，有异熟生及所长养，遮等流性是故不说。岂不前生眼等五界应言与后生及未生眼等诸根为因决定，如是眼等应有等流，同类因生等流果故。何缘乃说遮等流性？不说眼等全无等流，但即长养异熟生性无別等流，故应遮止。如异长养有异熟生、异异熟生有所长养，非异此二有別等流，为辩异门废总论別。离因而熟故名异熟，异熟体生名异熟生。或是异熟因所生故名异熟生，略去中言故作是说，譬如牛车。或所造业至得果时变而能熟故名异熟，果从彼生名异熟生。或于因上假立果名，如于果上假立因名。如契经说：今六触处应知即是昔所造业，饮食资助眠睡等持胜缘所益名所长养，饮食等缘于异熟体唯能摄护不能增益，別有增益名所长养。应知此中长养相续，常能护持异熟相续，犹如外廓防援内城。无异熟生离所长养，有所长养离异熟生，如修所得天眼天耳。既说声界无异熟生，义准非无等流长养。何缘声界非异熟生？数数间断复还生故。异熟生色无如是事。非随欲乐异熟果生，声随欲生故非异熟。岂不如彼《施设论》言：善修远离麁恶语故，感得大士梵音声相。虽由业感而非异熟，以声起在第三传故，谓从彼业生诸大种，从诸大种缘击發声。若尔，身受因业所生，大种發故应非异熟。此难不然，非诸身受皆因大种及因业生大种所發，亦非一切皆是异熟。然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故，谓身受起要假身触、身识等缘，由此亦缘外大种起，非要待业所感大生，于理无违故通异熟。若执声界是异熟生，如是声界唯因大种；唯因异熟大种而生，不离如前所说过失。若说声界非异熟生，如是声界唯因大种，通因异熟及非异熟大种而起，于理无违，亦无如前所说过失。故应如是分別声界。非诸身受唯因大种是异熟者，非唯异熟大种为因，又不同彼有违理失，是故所例理极不齐。有余师说：声非异熟，如何异熟大种所生？故应许声属第四传或第五传，故非异熟。谓从业生异熟大种，从此传生长养大种，此复传生等流大种，长养大种發长养声，等流大种發等流声。此说非理，岂不如从无记大种發善恶声，从有执受發无执受，从身境界發耳境界？如是若从异熟大种發非异熟，有何相违？是故彼说定为非理。八无碍者，七心法界此有等流异熟生性，若非异熟同类遍行因所生者名等流性，若异熟因所生起者名异熟生，岂不此中亦有长养，谓先因力引后果生亦令功能转明盛故。契经亦言：诸无色法增长广大。应有长养。虽有此言而非长养，即说等流增长广大。若先因力引后果生令其功能转明盛者，此亦即依等流性说，同类遍行因所生故。诸有碍法极微所成同时积集可名长养，诸无碍法非极微故无积集义不名长养。轨范诸师咸作是说。余谓余四色香味触，皆通三种，谓异熟生亦所长养及等流性。实唯法者，实谓无为，以坚实故。此法界摄，故唯法界触名有实。意、法、意识名为后三，于六三中最后说故。唯此三界有一刹那，谓初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那。此说正现行亦非等流者。余有为法无非等流，唯初无漏五蕴刹那，无同类因而得生起。余有为法无如是事，等无间缘势力强故，前因虽𨵗而此得生。等无间缘势力强者，与初圣道品类同故，无量善法所长养故，与初圣道性相等故，为此广修诸加行故。苦法忍相应心名意界意识界，余俱起法名为法界。复有余师此中异说，谓一切法皆有实事，有实相故，除无为法。皆一刹那速谢灭故，除初无漏心及助伴。余有为法皆是等流。十色少分是所长养，十七少分是异熟生。由此眼等五内色根各有二种，谓所长养及异熟生。虽有余三而无別性，义杂乱故所以不说，余皆准此。声界有二，五识亦然，意意识三色等亦尔。法界有四，除所长养。上座此中依十二处立一切种皆异熟生，非异熟生为所长养，如所缠裹周匝护持。又一身中眼等应有二种类故，不见別有二所作故，无別长养。又彼声处应异熟生，以许彼因是异熟故。又异熟者，因顿引發任运随转，不须数数重起加行方得生起。又于眼等此事应同。若言声处若是异熟，处无心位应恒行者，意等云何？若言意等有相续者，此亦不然，非异熟生，所间绝故。彼上座宗略述如是，而彼所说理皆不然。且十二处，非一切种皆异熟生，善染污等异熟生性不成立故。若善染污是异熟生，已断善根及阿罗汉，如异熟意应得现行，差別因缘不可得故。又无漏法，是异熟生不应理故。又十二处摄一切法，若立一切皆异熟生，则应非情亦是异熟；若是异熟，与理相违。上座所宗不可依据，如凭巨石难以浮深。若立异熟生通一切种，非一切种唯是异熟生，除异熟生应说別相，便与对法义有相符。对法诸师亦无定立一处一界唯异熟生，随其所应非异熟者，立长养等诸门差別。又彼所说非异熟生为所长养，如所缠裹周匝护持者，此非宗所许。但许身中有所长养异熟生色，长养相续常能护持异熟相续令不间断。岂不一切皆唯异熟势力所引，随力胜劣故有相续或有间断。此非佛教，说一切果皆宿因造，同外道故。无同彼失，亦许现在众缘功能助引生故。若尔，不应说彼一切皆唯异熟势力所引。又异熟力一业所引，不应或时有胜有劣，不应计度一业力势或时增胜、或时微劣。异熟势力随业所引，不应或时有胜有劣。又于忧喜勇怯等位，种种色相差別而生，此不可为异熟生性，以非相似相续转故。此色与心俱起俱灭，依心转故名所长养。又现见身增减可得，异熟不应随缘增减。若遇现缘而增益者，此所增益非业所生，现缘生故定非异熟。若虽有业势力所随，由𨵗资缘而损减者，此所损减非业所生亦非异熟。由此道理，应决定知，若有增减则非异熟，若是异熟则无增减。由有此二，知所长养离异熟体別有义成。亦不应言异熟生色离极微增而有增益、离极微减而有损减。彼极微聚，系属现缘暂时体生、还即灭故。用增非体，理相违故；极微用增，过如前说。若执一切唯异熟生，即一切果皆宿因造，便同宿作外道论失。又言一身眼等应有二种类者，此无所妨，事聚种类二差別故。谓异熟生与所长养，事种类別因有异故。由此眼等无別等流，离前二因无別因故，依聚种类说一无失，二事成一聚种类故。又言不见二所作者，应见为依發生眼识及相应法。是二所作，不应唯说异熟生眼，为识生依非所长养，勿彼天眼不能为依發生眼识成过失故。异熟生眼离所长养，不能为依發生眼识，故生一识是二功能。又彼应说，许一身中有二眼等总別生识。此于法性有何伤损？但应勿如彼许二共一根，彼违圣言、谬显法性，尚无愧怯况此顺理。正显圣言而怀惭怖，故定应许一总身中眼等五根各二种类总別生识，于理无违。又言声处应异熟生，以许彼因是异熟者，理极麁浅，则声处所因异熟大种应非异熟生，成过失故，由是不应定执此义。从异熟生者皆名异熟生，若如是说复有何过？声处唯应非染触摄，由彼所因性类尔故。又声不应是所造色，彼因大种非所造故。又因染等所依所缘，發生意识如是意识，应唯染等成过失故。又一意识一时应成善染等过，彼所依缘一时容有善染等故。由此等过，不应执声异熟生故成异熟生。是故应知，初释为善。又言异熟因顿引發任运随转，不须数数重起加行方得生者，此不能立声是异熟生性，由此反能立声非异熟生。若执声为异熟生性，一起断已应不更生，由异熟生一起断已无加行因能重起故。我等皆许业感异熟不由重起加行方生，汝等何缘重述斯旨？计彼所说，无所证声异熟生用，只应为满己论文数致此浮词。又彼所执別有随界便为无用，于业所引异熟转中彼无用故。既许业因顿引异熟不须数数加行重發，何须別执此随界为？或应许此引业无用。又我意说，声数间断随欲重生，异熟生色无如是事。汝今何故言于眼等此事应同？岂异熟色断已重起？又我难意，声既是色，与异熟色起法不同，应非异熟。何预意等？而汝欻责意等云何，汝自许声所因大种是异熟故，声异熟生。若许意等亦如是者，从非异熟所生意等则应一向非异熟生，若从异熟所生意等亦应一向是异熟生。既不许然，如何例责？又色非色，法有异故，异熟相续亦应不同。非不生盲，异熟生眼起已断坏终不重生，即令意等异熟生法相续间绝亦不重起。又异熟心为非异熟间。复异熟生时，即非异熟能为彼生因复能断彼类，非声生因即令声断，是故异熟色与意等相续各异，不应为例。以要言之，彼于此论异熟、长养、等流义言都不解了，致斯纷竞。故应且止，鉴者当知。如是已说异熟生等。今应思择：若有眼界，先不成就今得成就，亦眼识耶？若眼识界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等问，今应略答。颂曰：

论曰：独得者，谓或有眼界，先不成就今得成就，非眼识，谓生欲界渐得眼根，及无色殁生二三四静虑地时。或有眼识，先不成就今得成就，非眼界，谓生二三四静虑地眼识现起，及从彼殁生下地时。俱得者，谓或有二界，先不成就今得成就，谓无色殁生于欲界及梵世时。非者俱非，谓除前相。等者摄余所未说义。此复云何？谓若成就眼界亦眼识界耶？应作四句。第一句者，谓生二三四静虑地，眼识不起。第二句者，谓生欲界，未得眼根或得已失。第三句者，谓生欲界得眼不失及生梵世，若生二三四静虑地眼识现起。第四句者，谓除前相。如是眼界与色界、眼识与色界、得及成就，如理应思。由斯理路，例应思择，后五种三得与成就，并互相望及舍不成。如毘婆沙广文示现，恐词繁杂故今不述。