阿毘达磨顺正理论卷第三十九

辩业品第四之七

別解脱律仪从何而得复从何而得余二律仪颂曰

从一切二现  得欲界律仪
从根本恒时  得静虑无漏

论曰欲界律仪谓別解脱此从一切根本业道及从前后近分而得从二得者谓从二类即情非情性罪遮罪于情性罪谓杀等业遮谓女人同室宿等非情性罪谓盗外财遮谓掘地断生草等从现得者谓从现世蕴处界得非从去来由此律仪有情处转去来非是有情处故有情处者谓诸有情及诸有情所依止处现蕴处界内者即是有情所依外者名为有情所止非过未故若得静虑无漏律仪应知但从根本业道以定中唯有根本业道故非从前后近分而得以在定位唯有根本在不定位中无此律仪故从有情数所發遮罪尚不得此二种律仪况从非情所發遮罪从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得如与此戒为俱有心由此不同应作四句有蕴处界从彼唯得別解律仪非余二等第一句者谓从现世前后近分及诸遮罪第二句者谓从去来根本业道第三句者谓从现世根本业道第四句者谓从去来前后近分有言非得善律仪时可有现世恶业道等故应別立此四句文谓应说言有一类法于彼唯得別解律仪非二律仪乃至广说第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离余随所应皆如是说于业道等处置业道等声故前四句义亦无失由如是理亦通防护过现业道等非唯防未来以业道等声说彼依处故若异此者则应但说防护未来律仪但能防未来罪令不起故非防过现已灭已生律仪于彼无防用故诸有获得律不律仪从一切有情支因皆等不非一切等其相云何颂曰

律从诸有情  支因说不定
不律从一切  有情支非因

论曰律仪定由调善意乐普缘一切有情方得非少分缘恶心随故支因不定支谓业道且于別解诸律仪中有从一切支谓苾刍戒有从四支得谓余律仪许因不同略有二种一无贪等三种善根二下中上等起心就初因说一切律仪由一切因一心有故就后因说一切律仪各由一因以下品等不俱时起如先说故此中且就后三因说或有一类住律仪者于一切有情得律仪非一切支非一切因谓以下心或中或上受近事勤策戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切支非一切因谓以下心或中或上受苾刍戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切支及一切因谓以三心受近事勤策苾刍戒或有一类住律仪者于一切有情得律仪由一切因非一切支谓以三心受近事近住勤策戒无有不遍于诸有情得律仪者已说因故非于一分诸有情所誓受律仪恶心全息今应思择于佛乃至蚁子身上所得律仪为有別不若有別者趣不定故于诸有情所得律仪应有增减若无別者何缘杀人犯他胜罪杀非人者唯犯麁恶若杀傍生犯堕落罪非有情境身差別故令所受戒亦有差別然罚罪业有差別者应知但由別加行故杀人加行与杀非人乃至杀蚁皆有差別且杀同趣同部罪中由加行殊业尚有异如杀香象所获罪多若杀蚊虻所获罪少何况异趣加行有別异部罪中而无轻重由总意乐建立律仪谓普于有情无有差別起调善意乐求得律仪非于一有情不舍恶意乐而可求得別解律仪故得律仪无有差別以得律仪者必不別观补特伽罗支处时缘故谓定不作如是別观于某有情我离杀等于某支戒我定能持于某方域我离杀等我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等如是受者不得律仪但得律仪相似妙行是故无有由诸有情身差別故戒有差別又于自身不得根本业道所摄別解律仪勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业得眷属摄于理无遮谓离最初众余罪等又此所受別解脱律仪通于一切能不能境得非唯于能境得此律仪要普于有情起无损恼意乐无別方可得故若谓不然于睡闷等皆不可杀故应不得律仪若谓彼觉得本心已还可杀者此亦应然以非所能有可改易为能境已还可杀故有作是说若唯于能则此律仪应有增减以所能境与非所能二类有情有转易故此不成难境转易时无此律仪得舍因故谓所能境及非所能后转易为不能能境无理令彼舍得律仪总于所能得律仪故若必欲令能不能境有转易故戒有舍得则成律仪增减过者岂不有草本无而生有诸有情永入圆寂由此应有舍得律仪亦不离前戒增减失是故前说于理无过又非过去一一如来及所化生入圆寂故后佛于彼不得律仪有后律仪减于前失律仪非对一一有情各异相续別發得故又前后佛戒支等故谓诸律仪随无贪等为因差別生別类支一一类支各一无表总于一切有情处得如是无表既无细分不可分析为少为多如何言有后减前失又一切佛遍于有情具一切支律仪无表以支数等无差別故无后佛戒减于前失已说从彼得诸律仪得不律仪定从一切有情业道无少分境及不具支不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故若有一类由下品心得不律仪后于异时由上品心断众生命彼但成就下不律仪亦成杀生上品表等中品上品例此应知此中应思于屠羊等事有唯受一得不律仪不应言亦有受一事得若尔何故无从一切因得不律仪如得律仪者虽于杀等差別表中先已受一后更別受而不律仪非更新得谓先总望一切有情起无所遮损害意乐为活命故受不律仪彼于今时复何所得故此无有从一切因然律仪中有从近事受勤策戒勤策复受苾刍律仪別別受时所受业道眷属异故随要期异得先未得由此可得从一切因此中何名不律仪者谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗及罝弶等等言类显谗搆讥刺伺求人过憙说他非非法追求以活命者及王典刑罚断罪弹官等但恒有害心名不律仪者由如是种类住不律仪故有不律仪故行不律仪故巧作不律仪故数习不律仪故名不律仪者言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲害羊余随所应当知亦尔诸屠羊者唯于诸羊有损害心非于余类宁于一切得不律仪遍于有情界得诸律仪其理可尔由普欲利乐胜阿世耶而受得故非屠羊等不律仪人于己至亲有损害意乃至为救自身命缘亦不欲杀如何可说普于一切得不律仪此亦可然不律仪者遍于有情境善意乐坏故虽无是处而假说言设诸有情及父母等一切皆作羊像现前屠者遍缘皆有害意谓彼久习不律仪心乃至己亲亦无所顾为活命故设己至亲现变为羊尚有害意况命终后实受羊身于彼能无杀害意乐不律仪者受恶戒时必起如斯凶勃意乐设我母等身即是羊我亦当杀况余生类由此意乐得不律仪异此但应得处中罪由此虽了亲现非羊而亦有害心故遍得恶戒虽无圣者当作羊身而同至亲亦有害意经主于此作是例言若观未来羊等自体于现亲等得不律仪羊等未来有亲等体既于彼体无损害心应观未来至亲等体于现羊等不得恶戒如是等例于理不齐无善意乐故有恶意乐故谓彼正受不律仪时无正思惟调善意乐我当不害一切有情有邪思惟凶勃意乐我当普害一切有情事虽主羊而心宽遍是故容有观未来羊于现圣亲亦發恶戒非观来世圣及至亲于现羊身不發恶戒或无劳诤理应同许且如有一受屠羊人虽一生中不与不取于己妻妾住知足心痖不能言无语四过而因羊坏善阿世耶具得七支不律仪罪如是于亲等虽无害心而善阿世耶因羊坏故遍有情界得不律仪若先要期受善学处后不全损善阿世耶由遇別缘唯受杀者得处中罪非不律仪但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支经部诸师于此僻执随所期限支具不具及全分一分皆得不律仪律仪亦然唯除八戒由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故若尔应受不律仪人亦名近事应诸近事亦得名为不律仪者云何应尔理逼应然谓屠羊人立如是誓我为活命虽受杀羊然受离余不与取等或诸近事作是誓言我定受持离杀生戒为活命故唯受盗等无如是理一相续中二阿世耶互相违故理应如是所以者何不律仪人若于是处阿世耶坏唯于是处勿有律仪近事亦然若于是处阿世耶不坏唯于是处勿有不律仪许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故若一一处得不律仪即能总遮一切善戒及一一处得善律仪即能总遮一切恶戒是故无有不律仪人亦名近事及无近事亦得名为不律仪者此亦非理违前说故虽屠羊人为欲活命但受杀业然于有情意乐坏故亦应成就不与取等诸不律仪由是理应离盗等者亦应遮止杀不律仪若汝意谓诸屠羊者于他物等意乐不坏不应获得彼不律仪岂不亦应离盗等者有于羊所意乐既坏不应遮遏杀不律仪如是还应不免前过若于是处有善意乐即于是处唯得善尸罗及于是处有恶意乐即于是处唯得恶尸罗则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止此显所受善恶尸罗非一一支遍能遮故若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔谓如有受近事近住勤策律仪虽不具支而亦得彼缺支摄戒受不律仪亦应如是此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故谓诸善戒要借用功善阿世耶方能受得以难得故理数必应非受一时总得一切若诸恶戒不借用功恶阿世耶便能受得非难得故理数必应随受一时总得一切以于欲界不善力强恶阿世耶任运而起造诸重恶不待用功善阿世耶易毁坏故随受一种便总得余善则不然故例非等现见秽草不用功生要设劬劳嘉苗方起又如有受不律仪人作是要期我于尽寿每昼或夜半月月等一度屠羊等亦得不律仪由不律仪易受得故以于欲界不善力强虽不恒为而得恶戒诸有欲受出家律仪若作要期我于尽寿每昼或夜半月月等一度离杀等不得善律仪由善律仪难受得故以于欲界善法力劣若不恒持不得善戒此亦应尔为例不齐故经部师避无根过而反堕在难拔过中智者应详无倒取舍已说从彼得不律仪得不律仪及余无表如何方便未说当说颂曰

诸得不律仪  由作及誓受
得所余无表  由田受重行

论曰不律仪人总有二种一者生在不律仪家二生余家后受此业诸有生在不律仪家若初现行杀等加行是人由作得不律仪若生余家后方立誓谓我当作如是事业以求财物养活自身初立誓时便發恶戒是人由受得不律仪由三种因得余无表余无表者谓非律仪非不律仪处中摄故由三因者一者由田谓于如斯有德田所初施园林等善无表便生如说有依诸福业事二者由受谓自要期言我从今若不供养佛及僧众不先食等或作誓限于斋日月半月及年常施食等由此有善无表续生三由重行谓起如是殷重作意行善行恶谓淳净信或猛利缠造善恶时能發无表长时相续乃至信缠势力终尽如前已说如是已说得律仪等舍律仪等今次当说且云何舍別解律仪颂曰

舍別解调伏  由故舍命终
及二形俱生  断善根夜尽
有说由犯重  余说由法灭
迦湿弥罗说  犯二如负财

论曰调伏声显律仪异名由此能令根调伏故由五缘舍別解律仪一由故舍谓于律仪由阿世耶不怀欣慕为舍学处对有解人發起相违表业差別非但由起舍学处心如得律仪心无能故又在梦中舍不成故非但由起表业差別忿癫狂等舍不成故非但由二对傍生等起心發表舍不成故二由命终谓众同分增上势力得律仪故三由依止二形俱生谓身变时心随变故又二形者非增上故四由断灭所因善根谓表无表业等起心断故是此律仪因缘断义舍尽寿戒由上四缘近住律仪亦由夜尽谓近住戒由上四缘及夜尽舍过期限故夜尽者谓明相出时诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘有余部师执随犯一感堕重罪舍出家戒有余部执正法灭时別解律仪无不皆舍以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故尔时虽无得未得律仪而先得律仪无有舍义迦湿弥罗国毘婆沙师蕴理教于心作如是说非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义然犯重者有二种名一名具尸罗二名犯戒者若于所犯应可悔除發露悔除唯名具戒如有财者负他债时名为富人及负债者若还债已但名富人此亦应然故非舍戒以何理教蕴在心中辨心中所蕴正理谓如受一一非遍得律仪应犯一一时非遍舍一切本于一切有情处所受得律仪不应今时于一犯罪便舍一切若汝意谓出家律仪必无別受还別得义如何可说如非別受遍得律仪应无犯一遍舍一切故例非等此诘不然自所许故谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切或汝自许別解律仪随別受时还得尔所如是应许犯律仪时随所犯舍非舍一切且所受戒有是极成非犯一时顿舍一切苾刍勤策理亦应然设犯重时无容皆舍或先已说先说者何𨵗律仪若名近事苾刍勤策𨵗亦应成故无近事𨵗律仪者如彼別犯非舍一切苾刍勤策例亦应然或于此中有何理趣于四重罪随犯一时出家律仪一切顿舍非于三种有善意乐乃至为救自身命缘亦不欲犯非舍一切如汝宗说得不律仪若尔何缘薄伽梵说犯四重者不名苾刍不名沙门非释迦子破苾刍体害沙门性坏灭堕落立他胜名依胜义苾刍密意作是说且汝应说何缘犯重便舍一切非犯所余以犯所余可悔除故若犯余罪未悔除时不失苾刍性悔除何所益更求何益此令苾刍性不缺漏不朽不能令如是成何功德若令如是便得生天若尔诸天对持戒者应极可供养执于尸罗无违犯者专求生彼故然非圣教专为生天令苾刍等清净持戒故非悔者专为生天既尔应言非犯戒者可能现证出世功德故悔除者异不悔除岂不对于出世功德可悔除罪未悔除时彼亦非全破苾刍体何缘不许犯重苾刍犯不可除他胜罪故虽亦成就所余律仪于出世德毕竟非器故世尊言非苾刍等又可除罪未悔除时如何有余苾刍性在以彼于入正性离生及余一切无漏功德皆能为障乃至为修不净观等尚不能令心住一境况能成就若如是类有苾刍体当自归礼如是苾刍与犯重人有何差別是故应许犯重苾刍如无子能子说非子于无人用人说非人于无形男说非男等于苾刍事既不能成虽有余律仪说非苾刍等佛如是说于义何违非唯能持別解脱戒于佛圣教少有所成由此律仪招有果故然诸佛意憎背有果持戒无缺尚未称情况犯重人能适佛意以违佛意如子违父所作事业不称本期由此故言非苾刍等此言非证舍律仪因毘婆沙师以如是理蕴在心首决判此言依胜义苾刍密意作是说此中经主作如是说此言凶勃凶勃者何谓于世尊了义所说以別义释令成不了与多烦恼者为犯重罪缘宁知此言是了义说由律自释有四苾刍一名相苾刍二自称苾刍三乞匃苾刍四破戒苾刍此义中言非苾刍者谓非白四羯磨受具足戒苾刍非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍故知此言是了义说岂唯白四羯磨受具足戒苾刍有犯重罪非由三归三说受具足戒苾刍亦犯重罪何理遮此三归得戒令不犯重成非苾刍设许此言是了义说唯白四羯磨受具戒者若有犯重罪成非苾刍由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍非舍律仪失苾刍号故广论者作是判言依胜义苾刍密意作是说此为善说以犯重人无生圣道苾刍用故非由执此是了义言能遮我宗决判意趣若异此者复有何缘同犯尸罗于中则有失戒不失戒苾刍非苾刍故离对法宗无令生喜理虽作是谤与多烦恼者为犯重罪缘然应详审谁最能作犯重罪缘为作是言虽犯一戒而有余戒应勤护者为作是言既犯一戒余戒皆失任造恶者非对法者此决判言少障生天解脱爱果然唯示导令彼修因如何谤言劝他犯重谓我但作如是诫言犯一戒时余戒不舍应于余戒专精护持如是真名遮他犯重汝说犯一顿舍一切岂不专作犯重罪缘故造罪缘在汝非我虽作是说非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍此言麁浅虽先未证望当证能若后无能亦名失故如契经说观此世间及天放逸退失圣慧又先已说先说者何谓彼永非出世德器故于胜义言非苾刍宁知大师有斯密意由此中说彼非沙门余处复言沙门有四更无第五故知于此唯就胜义言非苾刍由彼补特伽罗名污道沙门故非彼先证道后污如何成经主释言虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门如被烧材假鹦鹉嘴涸池败种火轮死人此但有言所引众喻皆无能故以诸材木少被火烧世间说名被烧材木非全成炭名被烧材若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材则喻及法二俱犹豫喻于所喻无证功德名涸池中容有少水但无池用故立涸名设水全无亦名涸者同前犹豫于证无能由此已遮死人败种谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种或虽不败被损功能不复生芽亦名败种有同死法亦名死人故契经中言放逸者常死假鹦鹉嘴及旋火轮二喻皆违契经所说沙门有四更无第五若唯形相得名沙门如世有人须沙门相矫设方便作沙门形应名沙门说为第五非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮余相非实嘴轮为其先故如是应有先非沙门作沙门形立为第五然佛说四无第五言为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能又经主宁知佛如是意说以余处说不名苾刍不名沙门非释子等岂不数劝应审寻思宁随一文便为固执又先已说先说者何谓此沙门名污道故知此唯约胜义苾刍密意说言非苾刍等故非顿舍一切律仪名非苾刍理极成立非此唯有余沙门相故名沙门如被烧材鹦鹉嘴等理可成立以世尊说彼人应名犯戒苾刍恶苾刍故若彼顿舍一切律仪应但名为无尸罗等宁标犯戒恶苾刍名上座此中作如是诘若言无者无何尸罗以尸罗名亦目串习善恶戒外亦见有言此善尸罗恶尸罗者作如是说何理相违彼最应言无尸罗者以一切有串习尸罗然说彼为无尸罗者则知彼阙净戒尸罗故彼诘言无深理趣经主于此自问答言若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪但成他胜罪定说非苾刍对法诸师岂不应说经部定是极凶勃人凶勃者何谓作是说有犯重者非成他胜以世尊说犯四重者不名苾刍乃至广说若谓彼据住覆藏心故佛说为非苾刍等何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能言非苾刍等非由顿舍一切律仪我国诸师不作是说诸犯重者非非苾刍但作是言有余戒在本于一切受得律仪非犯一时余便顿舍如汝宗说得不律仪经主此中欲排正理言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者彼言便是征诘大师大师此中立如是喻如多罗树若被断头必不复能生长广大此喻意显犯一重时余戒不能生长广大戒根既断理遍舍故彼于喻意非能善释此喻但遮余生长故若异此者喻应不成然我分明见此喻意谓余学处如彼枝叶虽越而可得余律仪四重如头若随犯一必不复得所余律仪由此定无入见道等故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观若异此释喻便不成且汝所宗四重学处为总如一多罗树头为一树头喻一学处若四学处总喻一头应犯一时非舍一切见断少分多罗树头余分无妨犹生长故若一学处如一树头亦犯一时非舍一切以见断一多罗树头余头无妨犹生长故如前已说前说者何谓于此中有何理趣随犯一重顿舍律仪非护余三不舍一切如多罗顶断一余存既见世间多罗树顶虽断一分余分犹生四重总如多罗树顶应知犯一无损余三又诸多罗一头被断一不生长余树不然汝执尸罗一相续断则余亦断故喻不成由此亦遮上座立喻彼说如大树具根茎枝叶若根被断便总乾枯如是戒根若随犯一则便顿坏一切律仪谁于此中言余不坏已说犯一余无胜能谓必不能入见道等然就彼喻非失律仪以见世间或有一树四根齐等深入坚牢非断一时一切枯死唯损一分戒亦应然就別树论准前应说故彼立喻于证无能经主此中复作是说于此无义苦救何为若如是人犹有苾刍性应自归礼如是类苾刍此言便为轻调于佛以佛说彼亦是沙门虽得污道名而有尸罗故经主此中应作是说于此无义何苦救为若如是人犹有沙门性应自归礼如是类沙门余相沙门如前已破非苾刍等亦已释通由此理成显彼所引诸余圣教为证无能又彼不能少说正理证唯犯一便舍一切又于无义徒致推征实有律仪强言已舍劝已犯者纵情造恶岂名持法利乐有情若犯重人有余戒在何缘摈出苾刍众外何用如是无势用人于清众中速摈弥善若由犯重便舍律仪应如二形生时能舍性相违故如暗与明不犯律仪应容更受非无惭愧永障尸罗勿舍彼人不得受戒故知重罪得与戒俱由污尸罗不容更受既无胜用故应摈出上座于此更有多言由前理教已总遮遣恐文烦广不別弹斥然彼坚固烦恼缠心于自论中造文作颂说麁恶语谤讟圣贤无故自伤深为可愍我国众圣惑业已除所制法言凭真理教而彼凶勃谤法毁人既造深愆当招剧苦我岂于彼更致酬言唯愿当来彼恶无报静虑无漏二律仪等云何当舍颂曰

舍定生善法  由易地退等
舍圣由得果  练根及退失

论曰诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地谓上下生二由退失谓退胜定舍众同分及离染时亦舍煖等及退分定为摄此故复说等言经主释中应加离染如舍色善由易地退及离染三无色亦尔舍无漏善由三种缘一由得果总舍前道二由练根舍钝根道三由退失舍诸胜道此或是果或胜果摄经主于此应说二缘以得果言摄练根言谓练根位必还得果弃舍钝果胜果道故我于此中应少分別若舍见道及道类智当知但由得果非退若不动法无学俱无所余无漏容具二种如是已说舍诸律仪不律仪云何舍颂曰

舍恶戒由死  得戒二形生

论曰诸不律仪由三缘舍一者由死舍所依故二由得戒谓若受得別解律仪或由获得静虑律仪恶戒便舍对治力胜舍不律仪三由相续二形俱起以于尔时所依变故住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等若不得律仪终不舍恶戒现见虽避诸發病缘不服良药病终难愈不律仪者受近住戒至夜尽位舍律仪时为得不律仪为名处中者有余师说得不律仪恶阿世耶非永舍故如停热铁赤灭青生有余师言若不更作无缘令彼得不律仪以不律仪依表得故前说应理先受戒时恶阿世耶非永舍故依前表业恶戒还起处中无表舍复云何颂曰

舍中由受势  作事寿根断

论曰处中无表舍由六缘一由受心断坏故舍谓先誓受恒于某时敬礼制多及赞颂等今作是念后更不为彼阿世耶从兹便息由彼弃舍本意乐故或复別作势用增强与先现行相违事业本意乐息无表便断二由势力断坏故舍谓由净信烦恼势力所引无表彼二限势若断坏时无表便舍如所放箭及陶家轮故轨范师作如是说由等起力所引發故虽舍加行及阿世耶无表或容尽寿随转乃至發起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔或先立限齐尔所时今限势过无表便断三由作业断坏故舍谓虽不舍根本受心然更不为所受作业唯除忘念而不作者以此无表期加行生绝加行时无表便舍四由事物断坏故舍谓所舍施制多园林及所施为罝网等事本由彼事引无表生彼事坏时无表便舍五由寿命断坏故舍谓所依止有转易故六由依根断坏故舍谓起加行断善恶时各舍彼根所引无表非至断善得静虑时方舍处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍处中善恶无表如何经主于此义中说第六缘名为断善若作是说断善加行亦名断善为第六缘是则应言静虑加行亦名静虑便成七缘静虑加行中舍恶无表故应言根者通善恶根所说断言是断加行由依根断为第六缘此释颂文于理无失欲非色善及余一切非色染法舍复云何颂曰

舍欲非色善  由根断上生
由对治道生  舍诸非色

论曰欲界一切非色善法舍由二缘一断善根二生上界应言少分亦离染舍如忧根等非色善法三界一切非色染法舍由一缘谓起治道若此品类能断道生舍此品中惑及助伴何有情有善恶律仪颂曰

恶戒人除北  二黄门二形
律仪亦在天  唯人具三种
生欲天色界  有静虑律仪
无漏并无色  除中定无想

论曰唯于人趣有不律仪然除北洲唯三方有于三方内复除扇搋及半择迦具二形者律仪亦尔谓于人中除前所除并天亦有故于二趣容有律仪复以何缘知扇搋等所有相续非律仪依由经律中有诚证故谓契经说佛告大名诸有在家白衣男子男根成就乃至广说毘奈耶中亦作是说汝应除弃此色类人故知律仪非彼类有复由何理彼无律仪由二所依所起烦恼于一相续俱增上故于正思择无堪能故彼起贪欲相续行时不能伏除故非戒器又有猛利惭愧现前此类方能为戒依止彼类无故非律仪依若尔何缘彼无恶戒于彼相续恶阿世耶性羸劣故不坚住故谓扇搋等婬爱多行无暂伏除对治道故非诸数起猛利爱人能于有情起极猛利勃恶意乐令现在前设暂能生亦不坚住身无能故心亦无能故彼类身亦无恶戒即由此理善阿世耶于彼身中劣不坚住要有强盛坚住恶心方有恶戒及有强盛坚住善心方有善戒彼俱阙故二戒俱无然二形生舍善恶戒二依贪欲极增上故非成扇搋等舍善恶律仪起二依贪非极重故由如是理已释北洲二阿世耶非猛利故又不顺起三摩地故彼身无有善恶律仪恶趣无能觉耶正理又非猛利惭愧所依要此相应及损坏者方可得有善恶律仪故恶趣中无善恶戒又扇搋等如醎卤田故不能生善戒恶戒世间现见诸醎卤田不能滋生嘉苗秽草若尔何故契经中言有卵生龙半月八日每从宫出来至人间求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪是故律仪唯人天有然唯人具三种律仪谓別解脱静虑无漏若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪然无想天但容成就生无色界彼俱非有无漏律仪亦在无色谓若生在欲界天中及生色界中除中定无想皆容得有无漏律仪生无色中唯得成就以无色故必不现起无漏上生得成下故

说一切有部顺正理论卷第三十九


校注

得【大】从【宫】 可有【大】有可【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】或【宫】 弶【大】襁【宋】【元】【宫】 罚【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 凶勃【大】下同凶悖【宋】【元】【明】【宫】下同 倒【大】例【宫】 辨【大】辩【明】 𨵗【大】*阙【宋】【元】【明】【宫】* 杂【大】新【宫】 如【大】女【元】汝【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 功德【大】功能【宫】 串【大】*惯【宋】*【元】*【明】* 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 染【大】深【明】 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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