阿毘达磨顺正理论卷第四十二

辩业品第四之十

今应思择成业道相谓齐何量名自杀生乃至齐何名为邪见且先分別杀生相者颂曰

杀生由故思  他想不误杀

论曰要由先發欲杀故思于他有情他有情想作杀加行不误而杀谓唯杀彼不漫杀余齐此名为杀生业道有怀犹豫为杌为人设复是人为彼非彼因起决志若是若非我定当杀由心无顾若杀有情亦成业道是业道若定若疑但具杀缘皆有成理于刹那灭行杀罪如何成如何不成无杀义故谓众生命过去已灭现在自灭未来未至是故必无杀生命理如何说灭灯焰铃声准彼亦应通杀生义谓障当命应生不生以起恶心行杀加行令所杀者现命灭时不能为因引同类命障应生命令永不生故名杀生由斯获罪此所断命为属于谁谓命若无彼名死者即是此命所依附身标第六声显相属义如伽他说寿煖等言故有命身名有命者非实有我其理决然已分別杀生辩不与取颂曰

不与取他物  力窃取属己

论曰前不误等言如应流至后谓要先發欲盗故思于他物中起他物想或力或窃起盗加行不误而取令属己身齐此名为不与取罪若有盗取窣堵波物于佛得罪佛将涅槃总受世间所施物故有说此罪于能护人则彼自恣应无有罪是故前说于理为胜盗亡僧物已作羯磨于界内僧得偷盗罪羯磨未了于一切僧若盗他人及象马等出所住处业道方成已辩不与取当辩欲邪行颂曰

欲邪行四种  行所不应行

论曰总有四种行不应行皆得名为欲邪行罪一于非境谓他所护或母或父或父母亲乃至或夫所守护境二于非道谓设己妻口及余道三于非处谓于制多寺中逈处四于非时谓怀胎时饮儿乳时受斋戒时有说若夫许受斋戒而有所犯方谓非时既不误言亦流至此若于他妇谓是己妻或于己妻谓为他妇道非道等但有误心虽有所行而非业道若于此他妇作余他妇想行非梵行有说亦成加行受用时并于他境故有说如杀业道不成加行究竟时前境各別故苾刍尼等如有戒妻若有侵𣣋亦成业道有说此罪于所住王以能护持及不许故若王自犯业道亦成故前所说于理为胜已辩欲邪行当辩虚诳语颂曰

染异想發言  解义虚诳语

论曰说听力故成虚诳语谓于所说异想發言及所诳者解所说义染心不误方成业道所诳未解杂秽语收语多字成要最后念表无表业方成业道或随所诳解义即成前字俱行皆此加行此中解义据所诳者能解名解非正解义齐何名为能解正解前谓解者住耳识时后谓正能分別其义若正解义义意识知语表耳识俱时灭故应此业道唯无表成是故理应善义言者住耳识位业道即成能诳具足表无表故有言所诳随解不解但异想说业道即成不尔同离间语故随忍不忍要解方成经说诸言略有十六谓于不见不闻不觉不知事中言实见等所见等中言不见等如是八种名非圣言不见等中言不见等所见等中言实见等如是八种名为圣言何等名为所见等相颂曰

由眼耳意识  并余三所证
如次第名为  所见闻知觉

论曰若境由眼耳意余识所证如次名所见等鼻舌身根取至境故总名为觉余经定说三根所取为所觉故经言大母汝意云何诸所有色非汝眼见非汝曾见非汝当见非希求见汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不不尔大德诸所有声非汝耳闻广说乃至诸所有法非汝意知广说乃至不尔大德复告大母汝于此中应知所见唯有所见应知所闻所觉所知唯有所闻所觉所知此经既于色声法境说为所见所闻所知准此于余定立所觉若不许尔所觉是何又香等三在所见等外于彼三境应不起言说经主拨言此不成证经义別故非此经中佛欲决判四所言相然见此经所说义者谓佛劝彼于六境中及于见等四所言事应知但有所见等言不应增益爱非爱相若尔何相名所见等有余师说若是五根现所证境名为所见若他传说名为所闻运自心以种种理比度所许名为所觉若意现证名为所知于五境中皆容起四于第六境除见有三由此觉名非无所目香等三境言说非无复引古师別释此四今谓经主唯申自执非我许此经判所言相故但言经证三根所取名为所觉起所觉言故我师宗随此经立所见等相于理无违虽说为遮于彼增益爱非爱相非不应理言六四別于理不然前经后经义相似故我见此经所说义者谓教大母如于三时色等境中若不见等不希求故欲等不生如是若知所见等境唯有所见等欲等亦不生欲等但由自分別故我随经义解此经文非如经主随自分別故后大母领佛教言我解世尊所说义者——

「见色已失念  妄增爱相者
心便受爱染  及住于耽著
彼由起此受  众多相现前
故彼心恒时  为诸贪害恼
如是集众苦  便远于涅槃
爱尽故涅槃  日亲之所说
见色已正念  不增爱相者
心不受爱染  及不住耽著
彼由不起受  众多相现前
故彼心恒时  离诸贪害恼
如是灭众苦  便近于涅槃
爱尽故涅槃  日亲之所说

如是于声香味触法一一广说世尊亦赞能如是解善哉善哉故经主言经义別者诚如所说以经义別经主于中异分別故又何意趣朋彼二师违理教释而偏憎背毘婆沙者顺理教言且彼二师所释违教所见等相佛于经中于色等境分明別说而彼弃舍异建立故亦与随教正理相违说五境中各具有四第六境上唯有三等然法最可立所见名非声等中可名所见如言佛见去来世等此皆意识不共境故曾无圣教言耳见声鼻见香等如何五境皆名所见唯非第六又彼自说若意现证名为所知法既所知应名所见现所证故犹如色等此有何理唯五所证立所见名又后师释自内所受及自所证名为所知若尔见何缘非自内所受是则所见应即所知又所觉知应无差別俱是意识自所证故又诸比量现量为先达正理人皆所共许若比量境方名所觉不应所觉在所知先故彼二师义无端绪今谓经主僻执居心背此正宗党彼邪说颇有由身表异想义成妄语不故论言颇有不动身杀生罪触耶谓發语颇有不發语妄语罪触耶谓动身颇有不动身不發语二罪所触耶谓仙人意愤及长养业时经主于此作如是难若不动身亦不發语欲无无表离表而生此二如何得成业道于如是难应设劬劳彼谓实无表无表业岂容不立此二业道彼亦应辩触二罪因非但起恶思有太过失故若要依身语二门转思起欲杀诳心即应成逆彼不成者仙等应同既不动身亦不發语如何成业道及依身语门应设劬劳释如是难然我且释布洒他时如由动身能表语义生语业道若身不动能表语义业道亦生然说戒时彼有所犯默然表净令众咸知如何不生妄语业道仙人意愤义等教他彼于有情心无所顾非人敬彼知有恶心动身为杀彼生业道仙以何表令鬼知心彼由意愤身语必变或由呪诅必动身语有余师说非于欲界一切无表悉依表生如得果时五苾刍等得別解脱戒不善亦应然然彼先时决定有表余亦应尔仙如前说布洒他时得妄语者谓不清净诈入僧中坐现威仪或有所说此谓先表余例应思已辩虚诳语当辩余三语颂曰

染心坏他语  说名离间语
非爱麁恶语  诸染杂秽语
余说异三染  佞歌邪论等

论曰若染污心發坏他语若他坏不坏俱成离间语解义不误流至此中若以染心發非爱语訾于他名麁恶语前染心语流至此故解义不误亦与前同一切染心所發诸语名杂秽语皆杂秽故唯前语字流至此中有说异前三余染心所發佞歌邪论等方杂秽语收佞谓苾刍邪求名利發谄爱语歌谓倡伎染心悦他作诸词曲及染心者讽吟相调邪论者谓胜数明等述恶见言等谓染心所發悲叹及戏论语轮王现时歌咏等语随顺出离与染相违故彼皆非杂秽语摄有说彼有嫁娶等言杂秽语收非业道摄薄尘类故不引无表非无无表可业道摄已辩三语当辩意三颂曰

恶欲他财贪  憎有情嗔恚
拨善恶等见  名邪见业道

论曰于他财物非理耽求欲令属己或力或窃如是恶欲名贪业道岂不欲爱皆名为贪如《五盖经》依贪欲盖佛说应断此世间贪虽皆名贪非皆业道由前已说诸恶行中摄麁品为十业道故唯于他物起恶欲贪名贪业道若异此者贪著己物业道应成轮王北洲为难亦尔于有情类起憎恚心欲为逼迫名嗔业道于善恶等恶见拨无此见名为邪见业道举初摄后故说等言具足应如契经所说谤因谤果二世尊等总十一类邪见不同谓无施与乃至广说如是已辩十业道相依何义释诸业道名颂曰

此中三唯道  七业亦道故

论曰十业道中后三唯道业之道故立业道名彼相应思说名为业彼转故转彼行故行如彼势力而造作故前七是业身语业故亦业之道思所游故由能等起身语业思托身语业为境转故业业之道立业道名故于此中言业道者具显业道业业道业虽不同类而一为余《世记论》中俱极成故或业之道故名业道亦业亦道故名业道具足应言业道业道以一为余但言业道善业道义类此应知加行后起应名业道思亦缘彼为境转故理亦应说而不说者为本依本彼方转故先说麁品为业道故又由根本有减增故令内外物有减有增二分不然故非业道一切恶业道皆现善相违断诸善根由何业道断续善相差別云何颂曰

唯邪见断善  所断欲生得
拨因果一切  渐断二俱舍
人三洲男女  见行断非得
续善疑有见  顿现除逆者

论曰恶业道中唯有上品圆满邪见能断善根若尔何缘本论中说云何上品诸不善根谓诸不善根能断善根者或离欲位最初所除由不善根能引邪见故邪见事推在彼根如火烧村火由贼起故世间说被贼烧村何等善根为此所断谓唯欲界生得善根色无色善先不成故《施设足论》当云何通如彼论言唯由此量是人已断三界善根上善根得更远说令此相续非彼器故何缘唯断生得善根加行善根先已退故如说如是补特伽罗成就善法乃至广说此中所言成善法者总说成就加行生得复言善法隐没者此言唯说加行善将断善时最初舍故言有随俱行善根未断者此显犹有生得善根彼于后时一切悉断由此断故名断善根此断善根何因何位谓有一类先成暴恶意乐随眠后逢恶友缘力所资转复增盛故善根减不善根增后起拨因拨果邪见令一切善皆悉隐没由此相续离善而住此因此位断诸善根何名拨因拨果邪见谤妙恶行名为拨因谤果异熟名为拨果邪见有二谓自界缘及他界缘或有漏缘及无漏缘谁能断善应言一切能断善根九品善根为可顿断如见道断见所断耶不尔云何谓渐次断九品邪见九品善根顺逆相望渐次断故如修道断修所断惑谓下下品断上上品至上上品断下下品故本论说云何名微俱行善根谓断善根时最后所舍者由舍彼故名断善根若尔彼文何理复说云何上品诸不善根谓诸不善根能断善根者不应于此微其理趣乘前为问其理已成谓此乘前所断微善即问能断上不善根前微善根既下品摄后能断者理上品收故于此中不劳征难既如修道断所断惑理于中间通起不起诸律仪果有从加行有从生得善心所生若从加行善心生者律仪先舍后断善根然断善根加行根本皆名断善依此故说断善根位舍诸律仪若从生得善心生者随断何品能生善根所生律仪尔时便舍舍能等起彼随舍故为在何处能断善根人趣三洲非在恶趣亦非天趣所以者何以恶趣中染不染慧不坚牢故以天趣中现见善恶诸业果故言三洲者北俱卢彼无极恶阿世耶故有余师说唯赡部洲若尔便违本论所说如本论说赡部洲人极少成八根东西洲亦尔如是断善依何类身唯男女身志意定故有余师说亦非女身欲勤慧等皆昧钝故若尔便违本论所说如本论说若成女根定成八根男根亦尔为何行者能断善根唯见行人非爱行者诸见行者恶阿世耶极坚深故彼恶意乐推求相续故名极坚见远随入故名极深以极坚深故能断善诸爱行者恶阿世耶极躁动故由斯理趣非扇𢮎等能断善根又此类人如恶趣故此善根断其体是何善断应知非得为体以重邪见现在前时能令善根成就得灭不成就得相续而生此位名为善根已断故善断体即是非得前已成立非得实有善根断已由何复续由疑有见谓续善位或由因力或依善友有于因果欻复生疑所招后世为无为有有于因果欻生正见定有后世先执是邪尔时善根成就得还起不成就得灭名续善根九品善根顿续渐起如顿除病气力渐增于现身中能续善不亦有能续除造逆人有余师言断见增者亦非现世能续善根依彼二人经作是说彼定于现法不能续善根彼人定从地狱将没或即于彼将受生时能续善根非余位故言将生位谓中有中将殁时言谓彼将死若由因力彼断善根将死时续若由缘力彼断善根将生时续由自他力应知亦尔又意乐坏非加行坏断善根者是人现世能续善根若意乐坏加行亦坏断善根者要身坏后方续善根谓世有人拨无后世名意乐坏而不随彼意乐所作非加行坏见坏戒不坏见坏戒亦坏断善根者应知亦尔非劫将坏及劫初成有断善根坏器世间增上力故相续润故行妙行者不断善根以心坚牢有所乐故断善邪定四句差別谓补剌拏未生怨王提婆达多所余人等如其次第应知差別断善邪见破僧妄语当知定招无间异熟余无间业或招无间或招所余地狱异熟已乘义便辩断善根今应复明本业道义所说善恶二业道中有几并生与思俱转颂曰

业道思俱转  不善一至八
善总开至十  別遮一八五

论曰于诸业道思俱转中且不善与思从一唯至八一俱转者谓离所余贪等三中随一现起若先加行所造恶业贪等余染及不染心现在前时随一究竟经主唯说不染污心此言太减以慢疑等染心起时亦有由先加行所起业道成故又说加行造恶色业色言太增无色无容先加行造不染心起业道方成须简別故后如是类例应弹斥有余师说身三业道一一思俱转谓杀盗邪婬理不应然邪婬必二无遣他为故必贪究竟故杀盗自为亦必二故设据遣他作应差別言谓于究竟时贪等不起又说杂秽语及贪嗔等三随一现前名一俱转此亦非理阙唯言故如我先说于理为善二俱转者谓行邪行若自行杀盗杂秽语或遣他为随一成位贪嗔邪见随一现前若先加行所造恶业贪等余染及不染心现在前时随二究竟经主于此作如是言谓嗔心时究竟杀业若起贪位成不与取或欲邪行或杂秽语此亦非理若自究竟则应于杀无劳说嗔此更无容余究竟故于盗邪行说贪亦然说起贪时成杂秽语此言阙减容三成故若先加行于究竟时一一应言贪等随一有余师说于他命财起欲杀盗心令死时即取或他婢等住船等中犯邪行时盗离本处此非唯二以贪嗔中随其所应必有一故又说虚诳离间麁恶随起一时亦二俱转此亦非理贪嗔等三随其所应容有一故由此先说于理为善三俱转者谓先加行所造恶业贪等起时随二究竟若遣一使作杀等一自行婬等俱时究竟若自作二如理应思若先加行所造恶业贪等余染及不染心现在前时随三究竟若起贪等余染心时自成摄离间虚诳语业等使作一等如理应思有余师言遣二使已自行邪行俱究竟时及语前三随俱起二此亦非理婬究竟时定有贪故發语业道贪等三中容有一故设起余心应差別故四俱转者谓欲坏他说虚诳言或麁恶语意业道一语业道三若遣二使自行婬等若先加行所造恶业贪等起时随三究竟如是等类准例应思有余师言俱说四语此说非理应分別故如是五六七皆如理应思八俱转者谓先加行作六恶业自行邪欲俱时究竟余例应思后三不俱故无九十何缘邪欲要自究竟非如杀等遣他亦成杀等遣他染心定故谓若遣使行杀生等定有染心遣他行婬容心无染如嫁女等又此类惑必现前故谓由此类烦恼现起自行杀等令他亦然非遣他婬惑必如自又自远离行不应行非遣他行名自犯故谓有远离行不应行授女与夫自非犯者若于此境自离杀生遣他杀时自名杀者曾闻菩萨将女施他便获爱果然非梵行不善业摄若遣他犯与自作同岂容安住恶业加行能招福果或诸菩萨应犯邪行又离杀等依遮境成离行邪婬遮己身故由此非杀一切有情皆成他胜于一切但有行婬皆名犯重又理必尔以诸苾刍但遣杀人必成他胜虽行媒嫁而不犯重何缘遣离杀不得离杀戒但遣他杀生便得杀生罪此例非等非无杀思有遣他杀有无离杀思而遣他离杀义不同故又受持戒于此处强舍犯尸罗于他处胜故于犯戒有遣他犯名自犯若于持戒无遣他持名自持又先已说先说者何谓欲界中恶胜善劣又缘起法有种种殊不可为难且如眼识不住色中亦非住眼随眼增损而不随色又如从心生大显等不随心力成善等性而形善等差別随心又语业声性随心转弹指声等性不随心又他命终方成杀业他坏不坏成离间等如是于戒遣他受持无自受持若于犯戒遣他毁犯有自毁犯于中遣杀成能杀人遣他行婬不成婬者如是已说不善业道与思俱转数有不同善业道与思总开容至十別据显相遮一八五二俱转者谓善五识及依无色尽无生智现在前时无散善七此相应慧非见性故无色定俱无律仪故三俱转者谓与正见相应意识现在前时无七色善四俱转者谓恶无记心现在前位得近住近事勤策律仪六俱转者谓善五识现在前时得上三戒七俱转者谓善意识无随转色正见相应现在前时得上三戒或恶无记心现前时得苾刍戒九俱转者谓善五识及依无色尽无生智现在前时得苾刍戒或静虑摄尽无生智相应意识现在前时十俱转者谓善意识无随转色正见相应现在前时得苾刍戒或余一切有随转色正见相应心正起位別据显相所遮如是通据隐显则无所遮谓离律仪有一八五一俱转者谓恶无记心现在前时得一支远离五俱转者谓善意识无随转色正见相应现在前时得二支等八俱转者谓此意识现在前时得五支等善恶业道于何界趣处几唯成就几亦通现行颂曰

不善地狱中  麁杂嗔通二
贪邪见成就  北洲成后三
杂语通现成  余欲十通二
善于一切处  后三通现成
无色无想天  前七唯成就
除处通成现  除地狱北洲

论曰且于不善十业道中那落迦中三通二种谓麁恶语杂秽语嗔三种皆通现行成就苦逼相骂故有麁恶语怨叹悲叫故有杂秽语身心麁强𢘙戾不调由互相憎故有嗔恚贪及邪见成而不行无可爱境故现见业果故无相害法故无杀生谓彼但由业尽故死无摄财女故无盗婬以无用故无虚诳语或虚诳语令他想倒彼想常倒故无诳语彼常离故或无用故无离间语北俱卢洲贪嗔邪见皆定成就而不现行不摄我所故身心柔软故无恼害事故无恶意乐故唯杂秽语彼通现成由彼有时染心歌咏寿量定故无有杀生无摄财物及女人故无不与取及欲邪行无诳心故无虚诳语或无用故常和穆故无离间语言清美故无麁恶语彼人云何行非梵行谓彼男女互起染时执手相牵往诣树下树枝垂覆知是应行树不垂枝两愧而別除前地狱北俱卢洲余欲界中十皆通二谓于欲界天傍生及人三洲十恶业道皆通成现然有差別谓天鬼傍生前七业道唯有处中摄无不律仪人三洲中二种俱有虽诸天众无有杀天而或有时杀害余趣有余师说天亦杀天虽天身支断已还出斩首中截则不更生故欲天中有杀业道已说不善善业道中无贪等三于三界五趣皆通二种谓成就现行身语七支无色无想但容成就必不现行谓圣有情生无色界成就过未无漏律仪无想有情必成过未第四静虑静虑律仪然圣随依何静虑地曾起曾灭无漏尸罗生无色时成彼过去若未来世六地皆成二处皆无现起义者无色唯有四蕴性故无想有情无定心故律仪必托大种定心二处互无故不现起余界趣处除地狱北洲七善皆通现行及成就然有差別谓鬼傍生有离律仪处中业道若于色界唯有律仪三洲欲天皆具二种善恶业道得果云何颂曰

皆能招异熟  等流增上果
此令他受苦  断命坏威故

论曰且先分別十恶业道各招三果其三者何异熟等流增上別故谓于十种若习若修若多所作由此力故生捺落迦是异熟果从彼出已来生此间人同分中受等流果谓杀生者寿量短促不与取者资财乏匮欲邪行者妻不贞良虚诳语者多遭诽谤离间语者亲友乖穆麁恶语者恒闻恶声杂秽语者言不威肃贪者贪盛嗔者嗔增邪见者痴增上何缘邪见令痴转增习异不应令异增长经主作是释彼品痴增故岂不邪见相应无明非相用增依邪见故今观此义邪见起时于有事中无行相转坏现见事此与贪嗔相应无明彼痴增重贪嗔于有境有行相转故或见行者由邪见力能令真智远而更远以痴增者邪见便增由痴转令倒推求故邪见增者痴复转增由见转令障真智故由此说邪智是正智近怨以与无明为朋党故是名业道等流果別如何短寿是杀等流人寿必应是善业果经主于此作如是释不言人寿即杀业果但言由杀人寿量短应知杀业与人命根作障碍因令不久住此所言义极难了知若杀为因能招寿短短名目何法是杀果非寿譬如金铤短即是金寿亦应然短岂非寿如何可说寿非杀果若谓杀业能感命灾故杀为因非感寿者此中应辩何谓命灾不可说言谓刀毒等刀等但是灾之缘故又不应说是杀等流彼是有情增上果故命灾命障其义是一既说杀业作命障因应辩此中命障何谓若谓命障即寿不生此复应思为有非有若非有者果体不成非住本心人说无为有果若是有者此非异寿便违所说寿非杀果理应释言不说人寿是杀异熟但应说言是杀生业近增上果谓虽人寿是善业招而由杀生增上力故令彼相续唯经少时以欲界中不善胜善有增上力能伏善故若尔何故说名等流显增上果中有最近故若二俱立增上果名则不显果有近远別若谓不然如何不善以修所断无覆无记为等流果与理无违是故可言即人短寿是杀生业所引等流此十所招增上果者谓外所有诸资生具由杀生故光泽尠少不与取故多遭霜雹稼穑微薄果实希小欲邪行故多诸尘埃虚诳语故多诸臭秽离间语故所居险曲麁恶语故多诸恶触田丰荆棘硗确醎卤杂秽语故时候变改贪故果少嗔故果辣由邪见故果少或无是名业道增上果別为一杀业感地狱已复感短寿外恶果耶有余师言即一杀业先受异熟次近增上后远增上故有三果理实杀时能令所杀受苦命断坏失威光令他苦故生于地狱断他命故人中寿短先是加行果后是根本果根本近分俱命杀生由坏威光感恶外具是故杀业得三种果余恶业道如理应思由此应准知善业道三果且于离杀若习若修若多所作由此力故生于天中受异熟果从彼没已来生人中受极长寿近增上果即复由此感诸外具有大威光远增上果余善三果翻恶应说又契经说八邪支中分色业为三谓邪语业命离邪语业邪命是何虽离彼无而別说者颂曰

贪生身语业  邪命难除故
执命资贪生  违经故非理

论曰嗔痴所生语身二业如次唯名邪语邪业从贪所生身语二业名邪语邪业亦说名邪命以难除故异二別立贪细能夺诸有情心极聪慧人犹难禁护故此对二为极难除诸在家人邪见难断以多妄执吉祥等故诸出家者邪命难除所有命缘皆属他故为于正命令殷重修故佛离前別说为一有余师执缘命资具贪欲所生身语二业方名邪命非余贪生所以者何自戏乐作歌舞等非资命故此违经故理定不然戒蕴经中观象鬪等世尊亦立在邪命中邪受外尘虚延命故由此非独命资粮贪所發身语方名邪命正语业命翻此应知何缘业道中先身后语于八道支内先语后身以业道中随麁细说道支次第据顺相生故契经中言寻伺已發语

说一切有部顺正理论第四十二


校注

是【大】定【元】 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 义【大】〔-〕【宋】【元】【明】 同【大】因【宋】【元】 大【大】*鬘【宫】* 现【大】*想【宋】* 运【大】还【宋】 又【大】叉【宋】【元】 朋【大】明【元】【明】 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 仙【大】先【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【明】 微【大】征【宋】【元】【宫】 北【大】比【宋】【元】 趣【大】起【宋】 若【大】善【宋】【元】【明】 见坏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 于【大】此【宫】 此【大】自【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【元】【明】 刀【大】力【元】【明】 果【大】思【明】 尠【大】勘【明】 硗确【大】墝埆【明】 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 第四十二【大】卷第四十二(说一切有部)【明】
[A1] 圣【CB】望【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘达磨顺正理论(卷42)
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