阿毘达磨顺正理论卷第三十四

辩业品第四之二

于正法内有作是言身及山等久住不灭故契经说或有一类身住十年乃至广说又说七日羯剌蓝住又说持地住经一劫由此知身可得久住故有行动为表理成此义不然且彼亦许诸心心所有刹那灭由此可证彼所不许身及山等刹那灭义应作是言身刹那灭见随心等有转变故谓见身相于起苦乐贪嗔等时随心等转既随心等念念灭法身有转变故刹那灭义成又身与心等安危故谓身既是刹那灭心所执受故必安危等以身有识续住多时识若离身即便烂坏既与刹那灭心等安危故身应如心必刹那灭又身如识而宣说故谓契经言是心意识刹那腊缚牟呼栗多別异而生別异而灭又契经说身于彼彼刹那等位衰老枯竭又契经言苾刍诸行无有住止速归坏灭又言苾刍诸行如幻或增或减暂住即灭又契经说摩纳缚迦从入胎夜乃至衰老恒速逝往无住无回由此等经证知诸行皆刹那灭无久住理而言住者但约诸行相似相续假说无违亦有契经说心有住如言心住不可移转又经说心从初静虑移入第二静虑等中又说心调便能住上又于苦等生已相续多时住中假说故受又彼虽许月轮劫住而假说新非假说中即可决定执为实有又相有別体异义成非一体中相可有別现见异体相方別故如牛有垂𩑶马有旋毛等于一相续相既有殊由此证知体必有异乳酪显色虽复相同俱行別故必有异体二显色甘酢味俱故体必应前后各別身亦应尔既前后位相有不同由此比知举体界聚前后各別故刹那灭其理极成既一切行皆刹那灭如何业果感赴理成如何不成不相及故谓曾未见种体已灭犹能生芽亦非所许然非诸业如种生芽于正灭时与异熟果又非无法可能为因是故应无业果感赴是彼宗过何谓彼宗谓譬喻宗故彼宗说如外种果感赴理成如是应知业果感赴谓如外种由遇別缘为亲传因感果已灭由此后位遂起根芽茎枝叶等诸异相法体虽不住而相续转于最后位复遇別缘方能为因生于自果如是诸业于相续中为亲传因感果已灭由此于后自相续中有分位別异相法起体虽不住而相续转于最后位复遇別缘方能为因生于自果虽彼外种非亲为因令自果生然由展转如是诸业亦非亲为因令自果生然由展转力内外因果相续理同外谓种根芽等不断名为相续内法相续谓前后心恒无间断故无外道所难过失今详彼释一切可然谓若唯言现在有者可有相续展转理成然理不成故唯有语彼不成理余处已说设许相续展转理成彼不应如种果道理现见种等展转相续必无间绝方能生果心能生果相续有间故种果喻于彼所宗业果感赴无能证力以入无想二无心定心等不行如前已辩又说意行此中灭故非至果生一业相续恒无间断彼宗唯许思是实业此即意行增长功能随界习气种子论等余处已遮故外难言无譬喻者所说业果犹如种果感赴道理是为正难阿毘达磨无心位中说异熟因相续无断得体实有先已成立即说此得为相续体若谓得体与业果別不应说为业相续者此难非理一身果故身与相续是一义故又如业种业得亦然故业相续无有间断是故我宗业果感赴同于种果无理能遮虽诸业得有间断者如已灭种作用虽灭而有少分与果功能由此后时能与自果业亦应尔故对法宗无同彼宗过所随失后当成立已灭犹有若谓虽尔仍有异作异受果失不许有一能作受者体常住故此难不然异有二故观理者说异有二种一者各別相续名异二一相续体別名异若別相续所造业因果必不应余相续受若一相续所造业因其果何妨此相续受岂如异相续无造受能则一相续中亦无造受若谓各別相续名异与一相续体別名异异无別故如彼此无造受义者亦不应理因果相属不相属故犹如稻种望稻麦芽岂由稻种望稻麦芽二种体异无差別故即令稻种望稻麦芽同是相属或不相属虽彼稻种望稻麦芽体异无別而望稻芽因果相属非望麦芽如是自他相续前后有属不属差別理成故一相续中无异作受失又种果异种灭经久而见与果于理无遮业果亦然虽异何咎又一相续异时为因异时与果许无过失若异相续异时为因异时与果便许有失如是岂不一异相续因果有无分明有异又如烧村火焰相续谓如有一欲燎他村持火烧他草室少分火焰相续乃至总烧举村屋宇并成灰烬村人擒获捶挞令陪彼自雪言我持少火烧少舍已我火即灭故我但应陪一握草彼如是自雪岂成无过人智者应知遍烧村火皆从初火相续而生是故彼人有遍烧过如是诸蕴相续转变所生诸果应知皆是初蕴为因展转而起是故诸业与所依蕴虽久谢灭而于后蕴彼果得生亦无有失现见因已灭果法得生故如何不见种芽等然且见世间枸橼酢味相续转变至果熟时酢因虽无有酢果起应知业果理亦应然刹那灭义成有业果感赴是故善说一切有为有刹那故必无行动若尔何故现见世间有时身形行动可得欲等缘力能使身形无间异方展转生起不审察者起增上慢谓有实行现前可取现见不取月轮𫘝行有时由云余方疾起便起增上慢谓见月𫘝行如是世间身急回转谓诸住物皆急返旋是故有为皆无行动无行动故所说身表是形差別其理极成谓从加行心所生不住等流大种果別类形色不待余显色为眼识生因能蔽异熟生所长养形色如是形色名为身表非由如是善等性故令异熟生所长养断如天眼耳现在前时余眼耳根相续无断诸別计有加行心生于身聚中势力差別为身无间异方生因即此生因名为身表若尔身表应非眼见势力差別即是风故然经主言形非实有谓显色聚一方多生即于其中假立长色待此长色于余色聚一面少中假立短色于四方面并多生中假立方色于一切处遍满生中假立圆色所余形色随应当知如见火㷮于一方面无间速运便谓为长见彼周旋谓为圆色故形无实別类色体若谓实有別类形色则应一色二根所取谓于色聚长等差別眼见身触俱能了知由此应成二根取过理无色处二根所取然如依触取长等相如是依显能取于形此理不然了相別故若一方面唯显多生了相于中应无差別既有长白二了相异故于显外別有形色现见有触同根所取了相异故体有差別如坚与冷或煖与坚如是白长虽同根取而了相异故体应別故知聚色分析渐微乃至于中可生形觉必有少分形觉生因形色极微于中犹起理必应尔以色聚中有唯显生形色不起于中唯有显觉非形如见空中光明等色若即显色说名为形无分量显中亦应起形觉不相离故如火界煖彼火㷮喻于证无能余处极成可假说故谓于余处有长圆等所依实因同时无间于多方所安布差別所成色聚长等极成由是故于火㷮等色异时別处无间转中计度立为假长圆等未曾见有世俗胜义俱不极成而可假立应二根取难亦不成长等但为意识境故以诸假有唯是意识所缘境界如前已辨能成长等如种极微如是安布说为形色是无分別眼识所取非身能取如是形色如依身根了坚湿等了长短等不如是故以非暗中了坚湿等即于彼位或次后时即能了知长短等相要于一面多触生中依身根门分別触已方能比度知触俱行眼识所牵意识所受如是相状差別形色如见火色及臭花香能忆俱行火触花色现见眼识随其所应有于一时形显俱了意识分別前后无定以显与形是一眼识所缘境故意识分別时差別故了相异故其体不同形亦非触宁有身根能取形义故不应难应二根取经主于此复作是言诸有二法定不相离故因取一可得念余无触与形定不相离如何取触能定忆形此亦非理现见世间诸触聚中有形定故谓形于触虽无定者而于一面多触生中定有长色于一切处触遍生中定有圆色如是等类随应当知故触于形有决定者非触于显有定如形可了触时能忆形色以无有触如是安布于如是显决定如形又眼喉中亦得烟触或时以鼻嗅彼烟香因此了知烟中显色亦应显色二根所取非实物有又此与彼义应同故谓煖触于色及白色于香亦无有定如形于触不应因彼火色花香便能念知火触花色故非由此能遮遣形异于显色別有体义复有因证形非实有以诸所有有对实色必应有实別类极微然无极微名为长等故即多物如是安布差別相中假立长等岂不已说即形极微如是安布眼识所得积集差別假立长等虽说有此是朋党言形色极微非极成故谓若形色有別极微自相极成可得积集如是安布以为长等然非形色有別极微自相极成如诸显色云何得有积集安布如何具寿许有极成显色极微非形细分如诸显色一一极微无独起理设有独起以极细故非眼所得于积集时眼可得故证知定有显色极微形色极微亦应如是宁独不许自相极成诸有对色所积集处皆决定有极微可得既于聚色差別生中有形觉生不待于显如不待余显有余显觉生是故定应別有如种能成长等形色极微诸显极微有质碍故即应积集假立长等此亦非理香等极微亦应积集为长等故以彼香等所有极微亦有质碍唯据处所不相容纳名质碍故若谓香等所有极微非有见故无同彼失则诸显色所有极微亦非形故岂成长等如何知显微体非形如前已说了相异故不待显色形觉生故或有显聚不见形故非体是形有多积集无障有眼可不见形是故应知异于显色有色处摄形色极微由此集成长等假色故形细分非不极成云何是形而无细分极微无分应体非形若尔亦应疑于显色如何显色体是有对而可许有无分极微于诸无分受等诸法未曾见有名显等故如显极微显相非有如是亦有形色极微而无形相违何至理夫显相者谓能显示青白等性非显极微能有所显故无显相若异显色实有形者应如青黄了然知异虽各实有而法性然故不可知了然有异如杂余色见影光等谓影光等与地等合杂生识故別相难知然其实体非无有异夜于粉壁有净月明明白相资二俱显著体既有异何不智愚并能了然知其相別如彼理趣形显亦然若显与形相杂难了应以正理勤求別相虽与显色相杂而生然于其边能为壃界摄持显色是谓为形故破青丸显存形坏谓圆形色但居其边故破青丸圆形即灭然青显色遍在丸中故坏圆形青显犹在或形色体非显体故不如青黄別相易了又诸显色是显体故与余显色別相易知如是形色是形体故与余形色別相易了故形异显自相极成又显与形虽同一聚然其体相决定有殊有一坏时一不坏故以相违因有差別故非体无异可由相违因有差別有坏不坏又于色处有善等別不应显色有善等性如前已辩故有別形若谓显中自有差別谓待心起或不待心则已极成身业实有但于名想少有迷谬然有色处加行心生于色聚边周遍而起能为壃界隔別显色此与显色非同法故诸对法者立以形名即此说为身有表业纵说为显或说名余且是极成实有身表若谓业相不成就故非实有者理亦不然由此如思业相成故又形与显如水地风冷等相殊了相异故其体各別何理能遮又形必应异于显色以如显色生异类贪別说不净门为彼对治故复有至教证有別形如颂中说有麁有细有短有长净不净等又契经说颜貌端严非短非长非麁非细非白非黑光洁细软非无別体而可別说又若遮遣行动及形汝等经部宗立何为身表此中经主辩彼宗言身表即形然假非实如是语义意趣难知为长等形是假非实为成长等如种极微说名为形是假非实若长等形是假非实与对法者所说无违若成长等如种极微说名为形是假非实则不应理由彼所宗以显成形显非假故显若非实是则经部同坏法不可与言若意说形体不异显故言非实则异火界无別有煖亦应非实设许说言形非异显如执异实显无別有形言形非实如是亦应执异于假显无別有形以执即显色立为长等故是则经部应立长等非实非假如何言假又经部宗若执形色有所依揽体实极微对法诸师亦作是说所起诤论为何所依为显极微即是长等假所揽实为不尔耶不尔如前已成立故或于显聚有不见有长短等形差別相故由是彼说成无用言又彼立假形以为身表复立何法为身业耶彼说业依身立为身业谓能种种运动身思依身门行故名身业语业意业随其所应立差別名当知亦尔若尔何故契经中说有二种业一者思业二思已业彼作是释谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事名为思业既思惟已起作事思随前所思作所作事动身發语名思已业此中为摄一切业尽为摄少分差別业耶有言此中摄一切业有作是说不摄无漏此释非与经义相符此中不应摄意业故谓为动發身语二种起思惟思及正动發身语二种起作事思此二俱依身语门转并应摄在身语业中既尔此中何名意业若依身语二门转思亦许一分名意业者是则立业有杂乱过纵许为欲动發身语起思惟思是意业性亦非此中总摄诸业以有不依身语门转有漏意业其量无边皆此经中所不摄故且必不摄依眼触等所起诸思以彼诸思非前所说思惟作事二思摄故若谓此经所说思业总摄一切意业皆尽说思已业总摄一切依身及语二门转思且非此经所应说义设许皆是此经所说为欲动發身语二种起思惟思何业所摄若思业摄理必不然如思惟思依身语转许思业摄余亦应尔则应但说一思业言如是亦成业杂乱失意业亦依身语转故若谓为欲动發身语起思惟思此思不依身语转者则为余境起思惟思彼思亦应不依余境无异因故是则意业应不依境然非所许故理不然若谓此如依身语门转名依身语非身语业者此于意业则应成过于中亦容此分別故思已业摄亦不应理以后但说思已言故非所思事可名思惟以义与名不相应故又汝经部说诸仙人意愤杀生是何业摄为是身业为意业耶然此中无前后所起思惟作事二思差別以思惟思即作事故便不能离业杂乱失又世尊言修苦行者身语意业各有別异是故定应许此中有依身门转作事思业由此俱时杀多生故又杀生业身业摄故是则世尊应言身业于诸业中最为大罪是故经部思立诸业复有理证业不唯思谓才起思欲为杀父等则应已得无间罪等故若谓得罪要须动身此未动身故无失者是则于思外有身业理成谓有动身方有身业成杀等罪若不动身恶思虽起罪未成故岂不如执有別身业宗若离恶思不成无间等如是虽许唯思是业若离动身不成此罪此例非等所以者何以对法宗身语二业成无间等要由恶思若无恶思此业不起故身罪业待恶思成唯思业宗说思业起不待身语即思生位已成身业何假动身又对法宗由因等起思有善等差別性故所起身语善等性成可言必待思差別故身业方成无间罪等非经部说思业起时要待身语方成善恶彼许身语唯无记故如何可说要待动身思业方成无间罪等故引此例不遮彼失若谓如执眼根见宗虽眼根生非待眼识而见色用待识方成如是唯言思是业者不善思起虽不待身而要待动身方便无间等此亦非例所以者何以识与根有俱时起许根由识有胜用生故眼根生虽不待识而见色用待识方成然彼恶思要先生已后时方有运动身义非思生位由后动身少令前思起差別用又此所救理必不成无法无能令诸有法起胜用故复有至教遮经部宗安立业理如契经说夜所寻思至于昼时由身语表非此中说能表谓思余契经中说表即业故余经说诸爱者表体即是业又佛教诫罗怙罗言汝若由身由语造业于此所造身语业中应当正懃数审观察非思即用身语为体如何可言思所造业名由身语所造业耶是故应知契经即说身语二表为身语业不应如是取此经义此经所言由身由语此造业者是由依身及依语思所造业义无如是义所以者何曾不说故又不遮故谓若有经曾作是说依身语思所造诸业名身语业非即身语又若有经遮身语表即是身语二业自性容可于此无差別言准彼契经作差別释然曾无处有如是言又我引经不违正理故彼非理频率己情释破诸经令乖实义理应名曰坏经部师非了义经为定量故又伽他说

「由内心麁恶  外动身發语
因此能感苦  翻此便招乐

此中说思及身语表能感爱果非爱果义余经又言诸邪见者所有身业语业意业一切皆能感非爱果感爱果者与此相违由此证知伽他中说因身语二表感爱非爱果即是经中说身语业能感爱果非爱果义亦不应谓依身语思名身语表由彼自说形为身表假非实故然思不应是形非实又契经说起迎合掌恭敬礼拜是身表业余经又言表即是业由此证知欲作意等展转所起手等別形名为身表即是身业故对法宗立身语业符教顺理无杂乱过由此所说四句理成然于此中诵者差別谓有诵者作是诵言或有色聚唯显可了谓青等影等大种造色聚以于其中显色多故余非定取故唯显色可了空一显者谓见空中苏迷卢山所现纯色影等色有种种显而但说此是一显耶不尔云何以影等色与地等显和杂难辩不可別见依不纯义说非一显此空界色无別所依以纯可见故名一显或有色聚唯形可了谓身表俱大造动聚以动摄受相续法性假施设故体非真实但身聚中心所等起等流大造实物聚中诸形差別是谓身表或有色聚二俱可了谓所说余诸形显聚以非于此聚离一可取余故此义中经主前难如何一事有二体者此难不成非所许故复有形显互相依属如说鹭非幡及幡非乌等此中形显俱可了知或有色聚俱非可了如香味等及无表聚有余诵者作是诵言或有色聚唯有显等第一句者谓明暗聚即此差別说为影光第二句者谓如前说第三句者谓前所说二句不摄俱色处聚青等色聚亦有长等形量差別现可见故第四句者亦如前说岂不影等亦有形量分明可见应名俱有彼言影等聚中无形以虚散故余极碍物来入其中彼不坏故现见世间和集极碍有形色聚余极碍物来入其中彼便损坏影等聚不尔故于中无形又诸和集极碍色聚有形极微周匝安布由如是聚形所摄持便有分限孔隙可得非于影等诸色聚边有形摄持如和集等以不见有自动摇故然有长等形量分明现可得者随本质故若尔应无镜等中像所以然者如影无形随本质故而形可得如是诸像应无显色随本质故显色可知又像应非形色为体虽见有高下而如画无故如随本质及随所依形色虽无而现似有显亦应尔似有实无是则像非形亦非显为体非像显色如影形无诸像所随不决定故以像随质及所依故谓像形显或时随所依或时随本质而显现故影显曾无随本质理形亦无有随所依义此所住处名曰所依故像与影无有同义若谓像与影随义同故像应无体者理亦不然随义虽同而见別故谓像影形虽同随质而像随质亦有高下影唯随质有麁分量于麁分量随义虽同而像随质分量决定影非决定与质量同或大或小或时等故由此像与影随义虽同而但影无形非像无显若显亦无则无随故谓于影色有显自成此影既用显色为体说形随质可无有过像体既非形若亦非显者则无像体如何可说像随本质或随所依像定应唯显为体形色分齐必依极碍显色分齐唯依显相是故影像画等无形由此已遮像形同难以彼形相随义虽同如高下形可取而非有前已说形色亦比量取故形色于中非如所取取不定故可谓为无显色于中取无不定同余显取故像唯显为体若尔应如影像形色随义虽別而无义等如是像显及与影形随义虽別应无义等此例不然前已说故谓像若无显随义亦应无又汝何缘不作是取如影与像形随虽同而于随中非无差別如是像显及与影形随义虽同而有无別岂不于此应设难言如影等中虽无形色而于显色现有分量如是亦应于诸和集极碍色聚唯显无形此难不然若诸和集极碍色聚亦无有形影像应无分量可取于彩画等诸工巧人以余显色间杂余显倣本质高下等形实于其中无高下等若诸和集极碍色聚亦无实形唯有显者应如画等借余显色间余显色状似有形而实于中无高下等然诸和集极碍色聚不待余显间余显色自有高下等实形量可取由此证知诸极碍聚异诸显色別有实形由此能令影像画等虽无形色而似有形是故彼言非为正难岂不如从非形为体像为其质所生別像虽现可取而无实形如是应从非形为体诸极碍聚有影像生有显无形然形可取此亦非理随本质形所起像显似有形故从此所生像亦似有形量可得理必应然从无形质所起像显所生別像唯显无形故像无形唯显为体即由如是问答分別已遣执像影为体论以像与影非同法故像如本质有种种相影即不然故非同法又诸影起由障光明光明有处必无有影像则不尔故非同法又见诸像入水镜中见影不然故非同法又非因影別有影生像能为因生于別像故像与影定非同法又影不随质有高下像则不尔故非同法是故不应执像即影然初诵者作如是言影等聚中非无形色以显增故唯显可了然诸形色略有二种一者谓在和集显色极碍聚边周匝安布二者谓在和集显色无碍聚边周匝安布唯在和集极碍聚边形之差別是名身表故于此中无所说过已辩身表业语表业云何谓即言声名语表业何故语表体即语言身表意业非即身意以离语言无別声能表离身及意有色表思业故立身业名从所依语业约自性意业随等起由此于中无相违过

阿毘达磨顺正理论卷第三十四


校注

久【大】人【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 少【大】其【明】 唯【大】谁【明】 形【大】显【宋】【元】【明】【宫】 论【大】轮【宋】【元】【明】 杂【大】离【明】 便【大】成【宋】【元】【明】【宫】 影【大】显【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】而【明】 倣【大】放【宋】【元】【明】【宫】 因【大】同【宋】【元】【明】【宫】 阿毘达磨【大】*说一切有部【宋】【元】【宫】*

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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