辩本事品第一之三

已说四蕴自性处界。第五识蕴自性处界，今当显示。颂曰：

论曰：识谓了別者，是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相，名各了別。谓彼眼识虽有色等多境现前，然唯取色不取声等，唯取青等非谓青等，亦非可意不可意等、非男女等、非人杌等、非得失等。如彼眼识，于其自境唯总取相，如是余识随应当知。有余师说：谁于法性假说作者，为遮离识有了者计。何处复见唯于法性假说作者？现见说影为动者故，此于异处无间生时，虽无动作而说动者。识亦如是，于异境界相续生时，虽无动作而说了者，谓能了境故亦无失。云何知然？现见余处遮作者故。如世尊告颇勒具那：我终不说有能了者。复有说言：刹那名法性，相续名作者。自意所立，思缘起中当更显示。此识约世总说为三，就所依根別分为六。应知即此所说识蕴，于处门中立为意处，于界门中立为七界。及声显一析为二门，辩一一识体分处界。七界者何？六识及意，谓眼识界至意识界。即此六识转为意界，此別建立蕴处界门，应知遍摄诸法皆尽。此中应思：若即识蕴名七心界，前说识蕴就所依根別分为六。今离六识，说何等法复名意界？更无异法。即于此中，颂曰：

论曰：即六识身无间灭已能生后识，故名意界。时分异故，別立无失。犹如子果，立为父种。若尔，界体应唯十七或唯十二，更相摄故。何缘建立十八界耶？颂曰：

论曰：如五识界，別有眼等五界为依，第六意识无別所依。如离所缘识无起义，离依亦尔，识不得生。为成此依，故说意界。如是所依能依境界，应知各六，界成十八。如何已灭名现识依？是现识生，隣近缘故。如虽有色而要依眼，眼识得生。如是虽有所缘境界而后识生，要依前念无间灭意。是故前言无间灭者，为遮前念有间灭心，虽先闻避而未生故。由此无间已灭六识，为现识依，说为意界。或现在识正成依用，过去已成等无间缘，亦于现在能取果故。虽依彼生而非随彼，故心依心不名心所，心所品类必随心故。已释诸蕴取蕴处界。当于此中思择摄义：诸蕴总摄一切有为，取蕴唯摄一切有漏，处界总摄一切法尽。五蕴、无为，名一切法。別摄如是，应辩总摄。颂曰：

论曰：一蕴谓色，一处谓意，一界谓法，此三总摄五蕴、无为。总是集义。置总言者，令知总三，勿谓各一。有余部执，摄谓摄他，处处说言余摄余故。且如说三蕴摄八支圣道，若摄自性，慧蕴唯应摄于正见，非正思惟及正精进；定蕴唯应摄于正定，不摄正念。既契经中不如是说，故知诸法唯摄他性。此执不然，无定因故。若摄他性，何因决定慧蕴唯能摄正思惟及正精进，不摄正念及与正定或所余法。若言此摄，亦有定因，谓正思惟及正精进，其性猛锐相涉般若念定等法，慧相相违；念涉定相，非思惟等。若尔，便成唯摄自性，由不许摄异相法故。诸法相望无非异相，若片相似许相摄者，应许一切摄一切法。岂不如与他性相应，而非一切一切相应。如是应许他性相摄，而非一切一切相摄。此不应例，夫相应者唯有缘法，异体相望共一缘转，时依行相品类等同，此说相应故非一切。其相摄者通一切法，有何定因，此唯摄彼不摄余法？故应一切摄一切法。以诸色法及不相应展转相望，无一缘等互相似义可不相应；相摄不尔。若摄他性，何故眼等不摄耳等？得等展转相望亦然。若尔，何缘经说如是：此中相顺假说为摄，谓正思惟及正精进俱是慧品，顺正见故；念是定品，顺正定故。假说名摄。若尔，彼彼契经中言，信等五根慧根所摄，我以四摄摄诸徒众，台观中心摄众材等。世间亦说，双栝摄扉，轮辋摄辐，缕摄衣等。其义云何？如是一切，假意趣说，谓依方便招引不散任持意趣，假说为摄。诸所引证摄他性言，是暂时说，待他成故。摄待因成，义同不摄。又若许法定摄他性，一法生位应一切生，一法灭时应一切灭，是则非爱过失便增。一部断时五部应断，修胜对治便为无用。见如是等众过失故，我部诸师说自性摄，如是所立摄自性言是究竟说，不待他故；摄不待因是真实摄，诸法恒时摄自性故。复云何知不摄他性？以一切法离他性故。谓眼根性离耳等性，彼离于此而言此摄，理必不然，故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴，眼处眼界苦集谛等是彼性故；不摄余蕴，余处界等离彼性故。如是余法随应当思。因自性摄，此义应思。男女二根，何界所摄？何缘于此率尔生疑？异部中言：非身根故，身界不摄。故可生疑。应舍此疑，定身界摄与身用別。界云何同？类境识同，故一界摄。言类同者，男女二根同身类故。由境同故，知彼类同。男女与身同触为境。眼鼻喉中触咽便觉，余处不尔，岂异身根？此三境同，由识同显，一切皆是身识依故。增上义异，故立別根。谓男女与身类境识同故，虽同处界，而增上义有差別故，別立二根。如十一根虽同处界，增上义异各別立根。眼耳鼻根各依二处，何缘界体数不成多？合二为一故唯十八。何缘合二为一界耶？颂曰：

论曰：眼耳鼻根虽各二处，类等同故合为一界。言类同者，同眼性故。言境同者，同色境故。言识同者，眼识依故。耳鼻亦然，故立一界。界体既一，处何缘二？颂曰：

论曰：为所依身相端严故，界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一、鼻无二穴，身不端严。此释不然，驼猫鵄等如是丑陋，何有端严？是故诸根各別种类，如是安布差別而生，此待因缘。如是差別因缘有障，或不二生，犹如身根头项腹背手足等处，安布差別种类如是，不应疑难。亦待因缘，如是差別因缘有障，或別异生，故是蛇等身支有𨵗，又见彼类舌非一生，是故诸根安布差別待因缘起，非为严身。若尔，何故说眼等根为令端严各生二处？此有別义，非为严身。现见世间于诸作用增上圆满亦说端严，若眼等根各𨵗一处，见闻嗅用皆不明了，各具二者明了用生，是故此言为端严者，正是为令用增上义。已释诸蕴及处界摄，当释其义。于所知境，蕴摄有为，处界亦摄诸无为法。何故如是？所知境中或说名蕴、或名处界，由蕴处界三义別故。別义者何？颂曰：

论曰：积聚义是蕴义，生门义是处义，种族义是界义。何等故知聚义是蕴？由经说故。如契经言：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。此经中显聚义是蕴。何缘故知门义是处？由训词故。处谓生门，心心所法于中生长，故名为处，是能生长彼作用义。如契经说：梵志当知，以眼为门，唯为见色。此经唯证门义有六，然心心所有十二门，故契经说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思。如是乃至意及法为缘生于意识，三和合触俱起受想思。有余师说：由此依此心等生长，故名为处。何缘故知族义是界？与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄、雌黄、赤土、安膳那等众多种族，说名多界。如是一身或一相续，有十八类诸法种族，名十八界。如彼山中有雄黄等生本诸矿，名为种族。如是此中有心心所生本诸法，说为种族。若尔，处界义应相滥，俱心心所生本义故。由此別应释种族义。如雄黄等展转相望体类不同，故名种族；如是眼等，展转相望体类不同，故名种族。若尔，意界望于六识无別体类，应非別界。此难不然，所依、能依体类別故。有说：安立时分异故。复有说者：六是意先，意非六先，故甚有异。虽诸界体并通三世，然就位別安立异名，由此故言六先意后。未来意六，时位未分，如何可言六先意后？若以聚义释蕴义者，蕴则非实，聚是假故。此难不然，于聚所依立义言故，非聚即义；义是实物名之差別，聚非实故。此释显经有大义趣，谓如言聚，离聚所依无別实有聚体可得。如是言我色等蕴外，不应別求实有我体，蕴相续中假说我故，如世间聚。我非实有，蕴若实有，经显何义？勿所化生知色等法，三时品类无量差別，各是蕴故蕴则无边，便生怯退，谓我何能遍知永断此无边蕴？为策励彼，蕴虽无边而相同故，总说为一。又诸愚夫，于多蕴上生一合想，现起我执。为令彼除一合想故，说一蕴中有众多分，不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄，以慧分析略为一聚。蕴虽即聚，而实义成，余法亦然，故蕴非假。又于一一別起法中亦说蕴故，蕴定非假，如说俱生受名受蕴、想名想蕴，余说如经。于一切时和合生故，蕴虽各別而聚义成。有余师说：可分段义是蕴义，诸有为法皆有过去未来现在三分段故。经主决判此释越经，今谓不然，不违理故。处界二义岂不越经，而于其中摄取为正，复有何理？唯蕴义中固求经证，于处界义唯依理释绝不求经。观此义言，似专朋党，故应如彼据理无违。何故？世尊于所知境，由蕴等门作三种说。颂曰：

论曰：善逝意趣虽极难知，据理推寻似应如此，谓诸弟子，愚根及乐各有三故，善逝随彼说蕴处界三种法门。乐谓胜解，三谓各三。所化众生愚有三种，有愚心所总执为我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦三种，谓乐、略、中。及广文故，随所化生如是品別，如其次第，善逝为说蕴处界三。经主此中所说犹少，谓诸弟子已过作意、已熟习行，初修事业，三位別故；怀我慢行、执我所随、迷识依缘，三过別故；恃命财族而生憍逸，三病异故。由此等缘，如其次第，世尊为说蕴处界三。彼上座言：说蕴为明所执一合差別相故，说处为明境及有境差別相故，说界为明境及有境并所生识差別相故。且说处门，如何遍立境有境相？此中不说眼等五根及与意根为境性故。然一切法皆意根境，此于意境非为遍说以立处门，但说七法为意境故，如契经说：苾刍当知，法谓外处，是十一处所不摄法。又处处说法为意境，故说处中似非遍立境有境相。诸有于此复作是言：如契经说意及法为缘生于意识者，说一切法皆为意境，彼但有言，理教无故。若必尔者，何名决定立处相別？且不遍立境及有境，过则同前。又上座说：诸法无非意所行故，皆法处摄。若尔，唯应立一法处，以一切法皆意境故，此但有言，无定量证。又彼所言，虽实一处，而于一中据差別相，立余十一，谓初眼处亦名法处，乃至意处亦名法处，最后法处唯名法处。若尔，便越顺別处经，如彼经说：苾刍当知，法谓外处，是十一处所不摄法。又处处说法为意境。都无处言眼等十一名为法处，故不可谓虽皆法处。而彼经中据別法处，说十一处所不摄法名为法处，是故彼言唯自计度。又彼虽立境及有境，而极杂乱。五取自境、意缘一切、有何杂乱？有境为境、境为有境，岂非杂乱？不了此中何者有境、何者为境，故甚迷乱。我于此经见如是趣，说处欲显不杂所依境有境异。此何所为？为舍我执。执我论者妄作是言：我是见者乃至知者，此我即是乐等所依。此经示有多法作用，显无一法名能见者乃至所依。由此理故，虽一切法皆是意境，而不共境。唯是境者立为意境，唯对此立意为有境。勿彼谓此异想说我，有诸法处体唯是境，亦有有境然非所依。或此与意立一有境，是能依故亦无有失。眼等及意虽有意根不共境义，而非唯境；色等五处虽但是境，而无意根不共境义。眼等五根更无余境，即色等境名为不共，即对此境说有境名。此中处声，说眼等六为所依处，说色等六为所缘处。显此为缘生长异法，故说为处。即依此理，以释处名，谓能生长心心所法故名为处。是故说处，为立不杂境及有境，无乱有用。我于此经见是意趣。审择法者应更寻思：何故一切心所法中，別立二法为受、想蕴？脇尊者言：世尊于法了达而立，不应诘问。或说有因，颂曰：

论曰：世鬪诤根略有二种，谓贪著欲耽嗜拘碍，及贪著见耽嗜拘碍。初因受起，后由想生，味受力故贪著诸欲，倒想力故贪著诸见。又生死法以受及想为最胜因，耽乐受故、执倒想故。爱见行者，生死轮回由此二因，及后当说。次第因故，应知別立受想为蕴。其次第因，隣次当辩。又此受想，能为爱见二杂染法生根本故、各別显一识住名故、依灭此二立灭定故。如是等因有多品类，何故无为说在处界，非蕴摄耶？颂曰：

论曰：诸无为法若说为蕴，立在五中、或为第六，皆不应理，义相违故。所以者何？彼且非色乃至非识，故非在五。聚义是蕴，非无为法如彼色等有过去等品类差別，可略一聚名无为蕴，故非第六。又无为法与颠倒依及断方便义相违故。说有漏蕴显颠倒依，说无漏蕴显断方便，无为于此两义都无，义不相应故不立蕴。有说：无为是蕴息故，不可名蕴，如世瓶破非复称瓶。经主难言：彼于处界例应成失，谓处界息应非处界，便违所宗，全于蕴门众生计我。入无余位诸蕴顿息，处界不然，非全生故，唯取蕴起假说为生。若诸蕴息亦立为蕴，般涅槃已，余蕴应存。众生畏蕴有多过患，应于涅槃无安隐想。非处界中全有多过，故无余位处界犹随，故蕴不应例彼成法。又此息言意非显断，空、非择灭体非断故。此言意显，若于是处蕴相都无名为蕴息，三无为上聚义都无可名蕴息，非门族义于彼亦无，故不应例。此释与颂，义善相符。世尊起教觉惠为先，依何说蕴如是次第？颂曰：

论曰：五蕴随麁、随染、器等及界別故，次第而立。随麁立者，五中最麁所谓色蕴，有对碍故、五识依故、六识境故，五中初说。四中最麁所谓受蕴，虽无形质而行相用易了知故，四中初说。三中最麁所谓想蕴，取男女等行相作用易了知故，三中初说。二中麁者所谓行蕴，贪等现起行相分明易了知故，二中初说。识蕴最细，故最后说。随染立者，谓从无始生死已来，男女于身更相染爱，由显形等故初说色。如是色贪由耽受味，故次说受。此耽受味由想颠倒，故次说想。此想颠倒由烦恼力，故次说行。此烦恼力依能引發后有识生，故后说识。随器等者，谓色如器，受所依故。受类饮食，增益损减有情身故。想同助味，由取怨亲中平等相助生受故。行似厨人，由思贪等业烦恼力、爱非爱等异熟生故。识喻食者，有情本中为主胜故、识为上首受等生故。即由此理，于受想等随福行中，但说识为随福行者。又由此理，说行缘识。复由此告阿难陀曰：识若无者，不入母胎。心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。于受想等俱起法中，如是等经但标主识。随界別者，谓欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。色界受胜，于生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜，彼地取相最分明故。第一有中行最为胜，彼思能感最大果故。此即识住，识住其中。显似世间田种次第，是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过，即由如是诸次第因，于心所中別立受想。谓受与想于心所中相麁生染类食同助，二界中强故別立蕴。已随本颂，且就转门说次第因四种如是，当就还门复说一种，谓入佛法有二要门：一不净观、二持息念，不净观门观于造色，持息念门念于大种，要门所缘故先说色。由此观力分析色相刹那极微展转差別，如是观时身轻安故心便觉乐，故次说受。受与身合定为损益，损益于我理必不成，由斯观解我想即灭、法想便生，故次说想。由此想故，达唯有法，烦恼不行，故次说行。烦恼既息，心住调柔、有所堪能，故次说识。已说顺次，逆次应说，恐厌繁文故应且止。如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第，由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第？颂曰：

论曰：于六根中，眼等前五唯取现境，是故先说；意境不定，三世无为，或唯取一或二三四，是故后说。境决定者，用无杂乱、其相分明，所以先说。境不定者，用有杂乱、相不分明，所以后说。所言四境，唯所造者前流至此，五中前四境唯所造，是故先说。身境不定，大种造色俱为境故，所以后说。或时身根唯取大种，或时身根唯取造色，或时身根俱取二种，是故身识有说极多缘五触起，谓四大种、滑等随一。有说极多缘十一起，余谓前四，如其所应，用远速明，是故先说。谓眼耳根取远境故，在二先说。二中眼用远故先说，如远丛林风等所击，现观摇动不闻声故。又眼用速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。鼻舌两根用俱非远，先说鼻者由速明故，如对香美诸饮食时，鼻先嗅香，舌后甞味。如是且约境定不定、用远速明辩根次第。或于身中随所依处，安布上下说根次第。传说：身中眼处最上又显在面，是故先说；耳鼻舌根依处渐下；身处多下；意无方处，有即依止五根生者，故最后说。岂不理实鼻根极微住鼻頞中，非居眼下，如说三根横作行列处无高下，如冠花鬘。理实应尔，然经主意就根依处假说如此。经主或言，似通异释，故今于此別作颂文：

于六根中，眼等前五于色等境先起功用，意后方生，是故先说。如本论言：色等五境，五识先受，意识后知，为自识依及取自境，应知俱是眼等功用。于五根中初二用远，境不合故，所以先说。二中眼用复远于耳，引事如前，是故先说。鼻等三用，初二分明，故鼻居先、舌次、身后。如鼻于香能取微细，舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细，身于冷煖则不如是。随处次第，释不异前。若色等境，五识先受，意识后知，云何梦中能取色等？有余师说：梦中忆念先所受境；若不尔者，诸生盲人于其梦中亦应取色。有说：梦中非必忆念先所受境，境相现前分明取故，非于觉位忆念了別先所受境，如在梦中色等现前分明可取，非于梦位忆昔境时有殊胜德过于觉位。由此忆念先所受境明了现前胜于觉位，是故梦中能取非昔所受色等。然于梦位有时亦能忆昔境者，此非实梦，不能分明取境相故。若尔，生盲何缘梦位不能取色？谁言生盲于其梦位不能取色？若谓梦中必定忆念先所受境非先未受，应信生盲梦中取色，昔余生中曾见色故。又于梦中非唯梦见曾所更事，如余处说，是故生盲梦亦应尔。而本论言：色等五境五识先受意后知者，据容有说，非必定然。如是所言于色等境眼等先用意后生者，亦非必定。眼等五识展转互为等无间缘，本论说故。此中且约非梦散位受了色等次第而说，由此已释定所取色。住空闲者咸作是言：定中青等是有见色，不可说言此色定是眼识曾受异类色相，于此定中分明现故。此定境色，是定所生大种所造，清洁分明、无所障碍，如空界色。如是已说处界次第。即于此中应更思择：何缘十处体皆是色，唯于一种立色处名？又十二处体皆是法，唯于一种立法处名？颂曰：

论曰：虽十二处十色皆法，而为差別，一立总名。言差別者，谓各別处。若色法性等故名同，是则处名应二或一。诸弟子等由此总名，唯应总知不了別相，为令了知境及有境种种差別故立异名，由是如来于其声等眼等色上立异义名。色处更无异义名故，总名即別，如能作因。诸立別名，为显別义。此显別义，故即別名，法处亦尔。言最胜者，由二因缘唯色处中色相最胜：一有见故，可示在此在彼差別；二有对故，手等触时即便变坏。又多种故、三眼境故、世共于此立色名故、诸大论师非于声等立色名故，唯一名色。于法处中，摄受想等众多法故，应立通名。若离通名，云何能摄多別相法同为一处？又于此中，摄名品类、法名诸法，故立法名。谓择法、觉支法、智法、随念法、证净法、念住法、无碍解、法宝法归，此等法名有无量种，一切摄在此法处中，故独名法。又增上法，所谓涅槃，此中摄故独名为法。诸契经中，有余种种蕴及处界名想可得，皆在此摄，如应当知。且辩摄余诸蕴名想，颂曰：

论曰：有说佛教语为自体，彼说法蕴皆色蕴摄，语用音声为自性故。有说：佛教名为自体，彼说法蕴皆行蕴摄，名不相应行为性故。语教异名，教容是语；名教別体，教何是名？彼作是释：要由有名乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？诠义如实，故名佛教。名能诠义，故教是名。由是佛教定名为体、举名为首，以摄句文。齐何应知诸法蕴量？颂曰：

论曰：有诸师言，八万法蕴一一量等《法蕴足论》，谓彼一一有六千颂，如对法中法蕴足说。或说法蕴，随蕴等言一一差別，数有八万。谓蕴处界、缘起、谛、食、静虑、无色、无量、解脱、胜处、遍处、觉分、神通、无诤愿智、无碍解等，一一教门名一法蕴。如实说者，所化有情有贪嗔痴、我慢、身见及寻思等八万行別，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴，谓说不净、慈悲、缘起、无常想、空、持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言，不为对治有情病行，唐捐而说。如彼所说八万法蕴，皆此五中二蕴所摄，如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰：

论曰：余契经中，诸蕴处界随应摄在前所说中，如此论中所说蕴等，应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄，是身语业，非意思故。彼余四蕴，此行蕴摄，是心所法，非受想故。又诸经说十遍处等，前八遍处及八胜处，无贪性故，此法处摄；若兼助伴，五蕴性故。即此意处，法处所摄。后二遍处，空无边等四无色处，四蕴性故，亦此意处法处所摄。五解脱处，慧为性故，此法处摄；若兼助伴，即此声意法处所摄。复有二处，谓无想有情天处及非想非非想处，初处即此十处所摄，无香味故；后处即此意法处摄，无色性故。又《多界经》说界差別有六十二，应随其相当知摄在十八界中。且彼经中所说六界，地水火风四界已辩，空识二界未辩其相，如是二界其相云何？颂曰：

论曰：内外窍隙名为空界。如是窍隙，云何应知？传说窍隙即是明暗，谓窓指等明暗，窍隙显色差別，名为空界。本论中辩此空界相，亦说名为隣阿伽色。言阿伽者，谓极碍色。大造积集，堪引往来、能有任持，极为碍故。隣是近义。此空界色与彼相隣，虽是彼类而非即彼。色谓色界色处色蕴为其自性。此隣极碍，复是色性，是故说名隣阿伽色。有说：阿伽即空界色。此中无碍故名阿伽，即无碍色，余碍相隣，是故说名隣阿伽色。所言传说，表不信承。彼说意言，何有此理？故彼上座及余一切譬喻部师咸作是说：虚空界者，不离虚空，然彼虚空体非实有，故虚空界体亦非实。此有虚言而无实义。虚空实有，后当广明。今因空界，且略成立离虚空界实有虚空，故世尊言：虚空无色无见无对，当何所依？然借光明虚空显了。此经意说，虚空无为虽无所依而有所作，谓能容受一切光明，以果显因，有实体相。虚空无者，应无光明。既有光明，眼识所取是色差別，故有虚空，以能容受光明等故。实有虚空，理极成立。由此所说契经文句，显二分明各別实有。又于色界得离染时，亦说断此虚空界故，如世尊说：离色染时，心于五界解脱离染。唯余识界不应说断，虚空无为，诸漏于中曾未转故。又契经说：此虚空界有内有外，非即虚空。如契经言：内虚空界，所谓眼窍，乃至广说，外虚空界，所谓空中及门窓等诸有窍隙。非无为法可言内外，岂不空界与空无为无障相同，体应无异。此言无理。所以者何？虚空无为无障相者，谓非能障亦非所障。虚空界者虽非能障而是所障，被余障故，由此不应定说空界无障为相同彼虚空。若尔，诸说造色不离大种处者，彼说大种不障造色，大种亦非造色所障，是则大种无障为相，应同虚空。彼说非理，俱有对故。大种造色互相障碍，应各別处，岂相容受？既不相容，如何大种无障为相同于虚空？又彼许色少分无障，故与虚空其相有別。彼说大造虽不相障而障余色，故异虚空。虽诸大种不障自果，亦复不为自果所障，而与余色互相障碍，是故虚空无障为相异虚空界，理得成立。由此空界非即虚空。又体实有，经说有故，犹如地等。如契经说：实有六界成假士夫。又是有为，假士依故，犹如地等。又是明暗，显色性故。又是有漏，说此为缘入母胎故、离色染时说断彼故。即由此因证体是色。又如颂言：

空即空界，显空是色，有垢无垢，在色体故。有別诵言：

此亦空界无障垢故，月轮无垢义不异前。或复如何说有色法行于无色与理相应？又说汝等当观我手举在虚空，乃至广说。彼诸长老不善谛观如是理教，随情所说，于古圣贤展转传授，顺理言教而不敬从。已说空界，识界云何？谓有漏识。何缘不说无漏诸识为识界耶？与识界义不相应故。由无漏法于有情生断害坏等差別转故，非生所依。如是六界，于有情生生养长因差別转故，是生所依。生因，谓识界续生种故。养因，谓大种生依止故。长因，谓空界容受生故。尊者世友作如是言：界是施设有情因故，非无漏法，如契经说：六界为缘入母胎故。由此界名随义而立，谓能持生故名为界。入母胎缘贯通六界，唯一识界独能续生。彼经六界，此九界摄，余随所应当观摄义，故诸余界十八界摄。