增壹阿含经卷第十一
善知识品第二十
（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当亲近善知识，莫习恶行，信于恶业。所以然者，诸比丘！亲近善知识已，信便增益，闻、施、智慧普悉增益。若比丘亲近善知识，莫习恶行。所以然者，若近恶知识，便无信、戒、闻、施、智慧。是故，诸比丘！当亲近善知识，莫近恶知识。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦罗陀竹园所，与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法。
尔时，提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒，便说此偈：
是时，提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。斯须退坐，向世尊悔过：「我等愚惑，无所识知，唯愿世尊受我等忏悔。」
尔时，世尊受彼五百比丘忏悔，便与说法，令得信根。
尔时，五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者，族姓子出家学道，以信坚固，修无上梵行。尔时，彼五百比丘便成阿罗汉：生死已尽，所作已办，梵行已立，更不复受胎有，如实知之。尔时，五百人成阿罗汉。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊与无央数之众围绕说法。是时，昙摩留支在静室中，独自思惟，入禅三昧，观见前身在大海中作鱼，身长七百由旬。即从静室起，犹如力士屈申臂顷，便往至大海中故死尸上而经行。
尔时，昙摩留支便说此偈：
尔时，尊者昙摩留支说此偈已，即从彼没，来至舍卫祇洹精舍，往至世尊所。尔时，世尊见昙摩留支来，作是告曰：「善哉！昙摩留支！久来此间。」
尔时，上坐及诸比丘各生斯念：「此昙摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！昙摩留支！久来此间。』」
尔时，世尊知诸比丘心中所念，欲断狐疑故，便告诸比丘：「非为昙摩留支久来此间，故我言此义。所以然者，昔者过去无数劫时，有定光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、众祐，出现于世，治在钵摩大国，与大比丘众十四万八千人俱。尔时，四部之众不可称计，国王、臣吏、人民之类，皆来供养给其所须。
「尔时，有梵志名耶若达，在雪山侧住，看诸秘谶，天文、地理靡不贯博，书䟽文字亦悉了知，讽诵一句五百言大人之相亦复了知，事诸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷，颜貌端政，世之希有，发绀青色。云雷梵志聪明博见，靡事不通，恒为耶若达所见爱敬，不去须臾。是时，婆罗门所行呪术，尽皆备举。
「尔时，云雷梵志便作是念：『我今所应学者悉皆备已。』然复自念：『书籍所载，诸有学梵志行术过者，当报师恩。又我今日所应学者皆复知之，我今宜可报于师恩。然复贫匮，空无所有可用供养师者；宜当往诣国界求所须者。』
「尔时，云雷梵志便往至师所，而白师曰：『梵志所学技术之法，今悉知已，然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩。然复贫乏，无有金银珍宝可用供养者，今欲诣国界求索财物，用供养师。』
「尔时，耶若达婆罗门便作是念：『此云雷梵志我之所爱，不去心首。设吾死者尚不能別离，何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜，使留得住耶？』
「是时，耶若达梵志即告云雷曰：『汝梵志！今故有婆罗门所应学者，卿尚不知。』是时，云雷梵志便前白师：『唯愿见教，何者未诵？』是时，耶若达梵志便思惟造五百言诵，告云雷曰：『今有此书名五百言诵，汝可受之。』云雷白言：『愿师见授，欲得讽诵！』
「比丘当知，尔时，耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日，悉皆流利。是时，耶若达婆罗门告五百弟子曰：『此云雷梵志技术悉备，无事不通，即以立名，名曰超术。此超术梵志极为高才，天文、地理靡不观博，书䟽文字亦悉了知。』尔时，超术梵志复经数日，复白师曰：『梵志所学技术之法，今悉知已，然复书籍所载，诸有学术过者，当报师恩。加复贫乏，无有金银珍宝可用供养师者，今欲诣国界求索财物，用供养师，唯愿听许！』尔时，耶若达梵志告曰：『汝知是时。』超术梵志前礼师足，便退而去。
「尔时，钵摩大国去城不远，有众梵志普集一处，欲共大祠，亦欲讲论。时，有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书䟽，莫不练知，天文、地理、星宿变怪，皆悉了知。各欲散时，便以五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千头，用奉上师，与第一上坐。
「尔时，超术梵志闻，去钵摩大国不远，有诸梵志八万四千集在一处，其有试术过者，便与五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千头。是时，超术梵志自念：『我今何故家家乞求？不如诣彼大众共捔技术。』是时，超术梵志便往至大众所。
「尔时，众多梵志遥见超术梵志，各各高声唤曰：『善哉！祠主，今获大利，乃使梵天躬自下降。』时，八万四千诸梵志等各起共迎，异口同音而作是语：『善来，大梵神天！』时，超术梵志便生此念：『此诸梵志谓呼吾是梵天，然复吾亦非梵天。』是时，超术梵志语诸婆罗门曰：『止！止！诸贤！勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎？雪山北有大梵志众师，名耶若达，天文、地理靡不贯练。』诸梵志曰：『吾等闻之，但不见耳！』超术梵志曰：『我是其弟子，名曰超术。』是时，超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰：『设知技术者，向吾说之。』
「尔时，彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术，无有漏失。时，超术婆罗门复语彼上坐曰：『一句五百言，今可说之。』是时，彼上坐曰：『我不解此义，何等是一句五百言者？』时，超术梵志告曰：『诸贤！默然听说一句五百言大人之相。』
「比丘当知，尔时，超术梵志便诵三藏之术，及一句五百言大人之相。尔时，八万四千梵志叹未曾有：『甚奇！甚特！我等初不闻一句五百言大人之相，今尊者宜在上头第一上坐。』
「尔时，超术梵志移彼上坐已，便在第一上头坐。尔时，彼众上坐极怀嗔恚，發此誓愿：『今此人移我坐处，自补其处。我今所诵经籍，持戒苦行，设当有福者，尽持用作誓：「此人所生之处，所欲作事，我恒当坏败其功。」』
「是时，彼施之主即出五百两金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千头，好女一人，持用与上坐使呪愿。尔时，上坐告主人曰：『我今受此五百两金及金杖、金澡罐，当用供养师。此女人，及牛千头还施主人。所以然者，吾不习欲，亦不积财。』
「是时，超术梵志受此金杖、澡罐已，便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时，彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时，彼国王告令城内：『其有人民有香华，尽不得卖，若有卖者当重罚之；吾自出买，不须转卖。』复勅人民，扫洒令净，勿使有土沙秽恶；悬缯幡盖，香汁涂地，作倡妓乐，不可称计。
「尔时，彼梵志见已，便问行道人曰：『今是何日？扫洒道路，除治不净，悬缯幡盖，不可称计。将非国主太子有所娉娶？』彼行道人报曰：『梵志不知耶？钵摩大国王今请定光如来、至真、等正觉，衣食供养，故平治道路，悬缯幡盖耳。』然梵志秘记亦有此语：『如来出世，甚难得遇，时时乃出，实不可见，犹如优昙钵华，时时乃出。』此亦如是，如来出现于世，甚不可值。又梵志书亦有语：『有二人出世甚难得值。云何二人？如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。』尔时，彼复作是念：『我今可急速报佛恩，今且以此五百两金奉上定光如来。』复作是念：『书记所载，如来不受金银珍宝；我可持此五百两金，用买华香，散如来上。』
「是时，梵志即入城内求买华香。尔时，城中行人报曰：『梵志不知耶？国王有教令，其有香华卖者当重罚之。』时，彼超术梵志便作是念：『是我薄祐，求华不获，将知如何？』便还出城，在门外立。
「尔时，有婆罗门女名曰善味，持水瓶行取水，手执五枚华。梵志见已，语彼女人曰：『大妹！我今须华，愿妹见卖与我。』梵志女曰：『我何时是汝妹？为识我父母不？』时，超术梵志复生此念：『此女人性行宽博，意在戏笑。』即复语言：『贤女！我当与价，是非见惠此华。』梵志女曰：『岂不闻大王有严教，不得卖华乎？』
「梵志曰：『贤女！此事无苦，王不奈汝何！我今急须此五枚华，我得此华，汝得贵价。』梵志女曰：『汝急须华，欲作何等？』梵志报曰：『我今见有良地，欲种此华。』梵志女曰：『此华以离其根，终不可生。云何方言我欲种之？』梵志报曰：『如我今日所见良田，种死灰尚生，何况此华？』
「梵志女曰：『何者是良田，种死灰乃生乎？』梵志报曰：『贤女！有定光佛、如来、至真、等正觉，出现于世。』梵志女曰：『定光如来为何等类？』梵志即报彼女曰：『定光如来者，有如是之德，有如是之戒，成诸功德。』梵志女曰：『设有功德者，欲求何等福？』梵志报曰：『愿我后生当如定光如来、至真、等正觉，禁戒、功德亦当如是。』
「梵志女曰：『设汝许我世世作夫妇，我便与汝华。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求为汝作妻，使我将来世与汝作妻。』超术梵志曰：『菩萨所行，无有爱惜，设与我作妻者，必坏我心。』梵志女曰：『我终不坏汝施意，正使持我身施与人者，终不坏施心。』是时，便持五百金钱，用买五枚华，与彼女人，共作誓愿，各自別去。
「是时，定光如来、至真、等正觉时到著衣持钵，与比丘僧前后围绕，入钵摩大国。时，超术梵志遥见定光如来颜貌端政，见莫不欢，诸根寂静，行不错乱，有三十二相、八十种好。犹如澄水无有秽浊，光明彻照，无所罣碍。亦如宝山，出诸山上。见已，便發欢喜心，于如来所持此五茎华，至定光如来所。到已，在一面住。
「时，超术梵志白定光佛言：『愿见采受，设世尊今不授决者，便当于此处断其命根，不愿此生。』尔时，世尊告曰：『梵志！不可以此五茎华授无上等正觉。』梵志白言：『愿世尊与我说菩萨所行法！』定光佛告曰：『菩萨所行，无所爱惜。』
「尔时，定光佛复以此偈报梵志曰：
「尔时，摩纳复说此偈：
「尔时，定光如来默然不语。时，彼梵志手执五茎华，右膝著地，散定光如来，并作是说：『持是福祐，使将来世当如定光如来、至真、等正觉，而无有异！』即自散发在于淤泥。『若如来授我决者，便当以足蹈我发上过。』
「比丘当知：尔时，定光如来观察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝将来世当作释迦文佛、如来、至真、等正觉。』
「时，超术梵志有同学，名昙摩留支，在如来边，见定光佛授超术梵志决，又足蹈发上。见已，便作是说：『此秃头沙门何忍，乃举足蹈此清净梵志发上？此非人行！』」
佛告诸比丘：「尔时耶若达梵志者，岂异人乎？莫作是观。所以然者，尔时耶若达者，今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者，今提婆达兜身是也。时超术梵志者，即我身是也。是时梵志女卖华者，今瞿夷是也。尔时祠主者，今执杖梵志是也。尔时昙摩留支，口所造行，吐不善响，今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生，最后受身在大海作鱼，身长七百由旬，从彼命终，来生此间，与善知识从事，恒亲近在善知识，习诸善法，根门通利。以此因缘故，我言：『久来此间。』昙摩留支亦复自陈：『如是，世尊！久来此间。』是故，诸比丘！常当修习身、口、意行。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说，有人似师子者，有似羊者，汝等谛听！善思念之。」
世尊告曰：「彼人云何似师子者？于是，比丘！或有人得供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药；彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦无有欲意，不起诸想，都无此念，自知出要之法。设使不得利养，不起乱念，无增减心。犹师子王食啖小畜，尔时，彼兽王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦无欲意，不起诸想。此人亦复如是，若得供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，彼得已，便自食啖，不起想著之意；设使不得，亦无诸念。
「犹如有人受人供养衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，得已，便自食啖，起染著之心，生爱欲意，不知出要之道；设使不得，恒生此想念。彼人得供养已，向诸比丘而自贡高，毁蔑他人：『我所能得衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，此诸比丘不能得之。』犹如大群羊中有一羊，出群已，诣大粪聚，此羊饱食屎已，还至羊群中，便自贡高：『我能得好食，此诸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利养衣被、床卧具、病瘦医药，起诸乱想，生染著心，便向诸比丘而自贡高：『我能得供养，此诸比丘不能得供养。』是故，诸比丘！当学如师子王，莫如羊也。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有众生知反复者，此人可敬，小恩尚不忘，何况大恩！设使离此间千由旬、百千由旬，故不为远，犹近我不异。所以然者，比丘当知，我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者，大恩尚不忆，何况小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人犹远。所以然者，我恒不说无反复者。是故，诸比丘！当念反复，莫学无反复。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有人懈惰，种不善行，于事有损。若能不懈惰精进者，此者最妙，于诸善法便有增益。所以然者，弥勒菩萨经三十劫应当作佛、至真、等正觉，我以精进力、勇猛之心，使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，当知懈惰为苦，作诸恶行，于事有损。若能精进勇猛心强，诸善功德便有增益。是故，诸比丘！当念精进，勿有懈怠。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「阿练比丘当修行二法。云何二法？所谓止与观也。若阿练比丘得休息止，则戒律成就，不失威仪，不犯禁行，作诸功德。若复阿练比丘得观已，便观此苦，如实知之。观苦习、观苦尽、观苦出要，如实知之。彼如是观已，欲漏心解脱，有漏心、无明漏心得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更亦不复受有，如实知之。
「过去诸多萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，犹如菩萨坐树王下时，先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已，便能降伏魔怨；若复菩萨得观已，寻成三达智，成无上至真、等正觉。是故，诸比丘！阿练比丘当求方便，行此二法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有阿练比丘在闲静处，不在众中，恒当恭敬，發欢喜心。若复阿练比丘在闲静处，无有恭敬，不發欢喜心，正使在大众中，为人所论、不知阿练之法，云：『此阿练比丘无恭敬心，不發欢喜！』
「复次，比丘！阿练比丘在闲静处，不在众中，常当精进，莫有懈慢，悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处，有懈慢心，作诸恶行，彼在众中，为人所论：『此阿练比丘懈怠，无有精进。』是故，比丘！阿练比丘在闲静处，不在众中，常当下意發欢喜心，莫有懈慢、无有恭敬，念行精进，意不移转，于诸善法，悉当具足。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有二人不能善说法语。云何为二人？无信之人与说信法，此事甚难；悭贪之人为说施法，此亦甚难。若复，比丘！无信之人与说信法，便兴嗔恚，起伤害心，犹如狗恶，加复伤鼻，倍更嗔恚。诸比丘！此亦如是，无信之人与说信法，便起嗔恚，生伤害心。若复，比丘！悭贪之人与说施法，便生嗔恚，起伤害心，犹如痈疮未熟，复加刀割，痛不可忍。此亦如是，悭贪之人与说施法，倍复嗔恚，起伤害心。是谓，比丘！此二人难为说法。
「复次，比丘！有二人易为说法。云何为二？有信之人与说信法，不悭贪人与说施法。若，比丘！有信之人与说信法，便得欢喜，意不变悔。犹如有病之人，与说除病之药，便得平复。此亦如是，有信之人与说信法，便得欢喜，心不改变。若复无贪之人与说施法，即得欢喜，无有悔心。犹如有男女端政，自喜沐浴手面；复有人来，持好华奉上，倍有颜色；复以好衣服饰奉上其人，彼人得已，益怀欢喜。此亦如是，无悭贪之人与说施法，便得欢喜，无有悔心。是谓，比丘！此二人易为说法。是故，诸比丘！当学有信，亦当学布施，莫有悭贪。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有二法与凡夫人，得大功德，成大果报，得甘露味，至无为处。云何为二法？供养父母，是谓二人获大功德，成大果报。若复供养一生补处菩萨，获大功德，得大果报。是谓，比丘！施此二人获大功德，受大果报，得甘露味，至无为处。是故，诸比丘！常念孝顺供养父母。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「教二人作善不可得报恩。云何为二？所谓父母也。若复，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知，父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘！当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，还作白衣。」是时，朱利槃特闻此语已，便诣祇洹精舍门外立而堕泪。
尔时，世尊以天眼清净，观是朱利槃特比丘在门外立，而悲泣不能自胜。时，世尊从静室起，如似经行至祇洹精舍门外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」
朱利槃特报曰：「世尊！兄见驱逐：『若不能持戒者，还作白衣，不须住此。』是故悲泣耳。」
世尊告曰：「比丘！勿怀畏怖，我成无上等正觉，不由卿兄槃特得道。」
尔时，世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐，世尊复教使执扫㨹：「汝诵此字，为字何等？」
是时，朱利槃特诵得扫，复忘㨹；若诵得㨹，复忘扫。
尔时，尊者朱利槃特诵此扫㨹乃经数日。然此扫㨹复名除垢，朱利槃特复作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清净也。」复作是念：「世尊何故以此教悔我？我今当思惟此义。」以思惟此义，复作是念：「今我身上亦有尘垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼复作是念：「缚结是垢，智慧是除，我今可以智慧之㨹扫此结缚。」
尔时，尊者朱利槃特思惟五盛阴成者、败者：所谓此色、色习、色灭，是谓痛、想、行、识，成者、败者。尔时，思惟此五盛阴已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎有，如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉。已成阿罗汉，即从坐起，诣世尊所，头面礼足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解扫㨹。」
世尊告曰：「比丘！云何解之？」
朱利槃特报曰：「除者谓之慧，垢者谓之结。」
世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是结。」
尔时，尊者朱利槃特向世尊而说此偈：
世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其余。」
（一三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃。云何为二法？怨憎共会，此不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃；恩爱別离，不可敬待，亦不足爱著，世人所捐弃。是谓，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。
「比丘！复有二法，世人所不弃。云何为二法？怨憎別离，世人之所喜；恩爱集一处，甚可爱敬，世人之所喜。是谓，比丘！有此二法，世人所喜。
「我今说此怨憎共会、恩爱別离；复说怨憎別离、恩爱共会，有何义？有何缘？」
比丘报曰：「世尊诸法之王，唯愿世尊与我等说，诸比丘闻已，当共奉行。」
世尊告曰：「谛听！善思念之。吾当为汝分別说之。诸比丘！此二法由爱兴，由爱生，由爱成，由爱起；当学除其爱，不令使生。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第十一
