增壹阿含经卷第四十

非常品第五十一

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「云何比丘汝等流转生死经历苦恼于中悲号涕泣泪出为多耶为恒水多乎

尔时比丘前白佛言「我等观察如来所说义经历生死涕泣之泪多于恒水

佛告比丘「善哉善哉诸比丘如汝所说无有异汝等在生死泪多于恒水所以然者于生死中亦更父母终亡于中堕泪不可称计长夜之中父兄姊妹妻子五亲及诸恩爱追慕悲泣不可称计是故比丘当厌患生死去离此法如是比丘当作此学」当说此法时六十余比丘漏尽意解

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「云何比丘汝等在生死中身体毁坏流血多耶为恒水多乎

尔时诸比丘白佛言「如我等观察如来所说者流血多于恒水

佛告诸比丘「善哉善哉比丘如汝所言流血多于恒水所以然者在生死中或作牛鹿及余无数所经历苦恼实可厌患当念舍离如是比丘当作是学尔时世尊说是法时六十余比丘漏尽意解

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「当思惟无常想广布无常想以思惟广布无常想尽断欲爱色爱无色爱无明憍慢皆悉除尽犹如以火焚烧草木永尽无余比丘当知若思惟无常想广布无常想尽断三界爱著

「昔有国王名曰清净音统领阎浮地有八万四千城郭有八万四千大臣有八万四千宫人婇女一一婇女各有四侍人尔时音响圣王无有子息彼大王便作是念『吾今领此国界以法治化无有枉理然我今日亦无继嗣设我终后门族断灭』时彼国王以息因缘故自归诸天星辰自归释四天王山神树神下及药草果神愿求福使我生息

「尔时三十三天有一天子名曰须菩提命将欲终有五应瑞自然逼己云何为五又此诸天华终不萎此天子华冠自萎是时诸天衣无垢尔时此天子衣生垢坋且三十三天身体香洁光明彻照尔时彼天子身体臭处不可亲近又且三十三天恒有玉女前后围绕作倡伎乐五欲自恣尔时彼天子命将欲终玉女离散又且三十三天有自然之四尺入地设天子起座离地四尺然此天子命将欲终不乐本座是谓五瑞应自然逼己

「时须菩提天子以有此瑞应尔时释提桓因告一天子曰『汝今往至阎浮地语音响王曰「释提桓因致敬无量兴居轻利游步康强阎浮地无有德之人与王作息但今三十三天有天子名曰须菩提今有五瑞应自然逼己必当降神与王作息虽尔壮盛时必当出家学道修无上梵行」』诸天对曰『如是天王受天王教』犹如力士屈申臂顷从三十三天没来至阎浮地

「尔时音响大王在高楼上及持盖一人是时彼天在楼上虚空中告王曰『释提桓因致敬无量游步康强兴居轻利阎浮地无有德之人与王作息今三十三天有天子名须菩提今有五瑞应以逼于己当降神下应与王作息但年壮盛时必当出家学道修无上梵行』时音响王闻此语已欢喜踊跃不能自胜即报天曰『今来所告过大幸但降神与我作息欲求出家终不违逆』是时彼天还至释提桓因所即白天王『音响王者甚爱所白音响王言「但使降神欲出家者终不违逆」』

「时释提桓因便往至须菩提天子所语须菩提天子言『汝今發誓愿生音响人王宫中所以然者音响人王无有子息恒以正法治化汝昔有福造众功德今应降神生彼宫中』须菩提天子曰『止天王我不乐愿生人王宫中意欲出家学道在王宫者学道甚难』释提桓因告曰『汝但發愿生彼王宫中我当将护令汝出家学道』比丘当知尔时须菩提天子即發誓愿生王宫中

「是时音响人王与第一夫人共相交接觉身怀是时夫人白音响王曰『大王当知我今觉身怀妊』时王闻已踊跃欢喜不能自胜更以殊特布好坐具食以甘美如王无异是时夫人经八九月生一男儿极为端颜貌奇特世之希有音响王召诸外道梵志群臣使令占相以此因缘本末具向诸相师说诸婆罗门报曰『唯愿大王当察此理今生太子世之殊特昔为天子名须菩提今寻前号名须菩提』时诸相师立姓号已各从座起而去

「时王子须菩提为王所敬重未曾离目前是时音响王便作是念『我昔日已来无有子息缘子息故祷谢诸天使有一子经历尔许时今方生子然天帝所记当出家学道我今要设巧便使不出家学道』是时音响王为太子故设三时宫殿寒时设温殿热时设凉殿不寒不热时设适时宫殿与设四种宫女居处第一宫有六万婇女第二有六万婇女第三有六万婇女第四有六万婇女各有侍从四人作转关坐具令彼太子于上而若须菩提王子意欲在前游戏是时诸婇女辄在前立是时彼座具随身回转前有六万婇女及侍者有四若彼意欲在后游戏是时座床辄随身回转若复欲与诸婇女共相娱乐是时座具随身回转使王子须菩提意在五欲不乐出家

「是时释提桓因夜半非人之时便往至王子须菩提所在虚空中告须菩提王子曰『王子昔日岂不作是念乎「若我在家年壮盛时当出家学道」今日何故在五欲中而自娱乐意不复愿出家学道乎然我亦有斯言「劝乐王子使出家学道」今正是时设不出家学道者后悔无益』释提桓因说斯语已便退而去

「时王子须菩提在宫人中便生此念『音响王者已与我作爱欲罗网因缘此爱欲罗网故不得出家学道我今可断此罗网不与秽浊所拘牵以信坚固出家学道在空静之处学经业使令日新

「是时王子须菩提重作是念『音响父王有此六万婇女前后围绕我今当观察颇有斯理在世永存乎』尔时王子须菩提遍观宫里无有女人久存世者

时须菩提复作是念『我今何故观于外物当观身内因缘所起今此身中颇有发齿髓之属久存于世乎』从头至足观三十六物污露不净然自观察无一可贪亦无真实幻偽非真皆归于空不久存于世

「是时王子须菩提复作是念『我今当断此罗网出家学道』是时须菩提观此五受阴身所谓此色苦此色此色灭此色出要识苦识习识灭识出要尔时观此五阴身已所谓习法皆是尽法即于座上得辟支佛

「时须菩提辟支佛以觉成佛便说斯偈

「『欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  则汝而不有

「是时辟支佛说此偈已飞在虚空而去在一山中独在树下于无余涅槃界而般涅槃

「尔时音响王告傍臣曰『汝往观须菩提宫内王子为悟寐安隐乎』尔时大臣受王教令即往至王子宫内然所寝内室门户牢固时彼大臣还至王所前白王言『王子悟寐安隐门户牢固』时王再三问『汝往看王子为善眠乎』尔时彼臣复至宫门然门户牢固复往白王『王子在宫眠寐不觉门户牢至今不开』时音响王复作是念『我息王子少时犹不眠寐何况今日年壮盛时有眠寐乎宜自往看知子吉凶我子将不得疾病

「是时音响王即往至须菩提宫内至门外立告一人曰『汝今施梯踰墻入内与吾开门』彼人受王教勅即施梯踰墻入内与王开门时王入内观内宫中所卧床空不见王子不见告婇女曰『王子须菩提今为所在』诸婇女曰『我等亦不知王子所在』时音响王闻斯语已自投乎地良久乃是时音响王告群臣曰『我息小时犹生斯念「设我长大当剃除须发著三法衣以信坚固出家学道」然今王子必当舍我出家学道汝等各各四面求索王子竟为所在』即时群臣乘驾流驰处处求索

「尔时有臣迳往至彼山中中道复作是念『若王子须菩提出家学道者必当在此学道』尔时大臣遥见王子须菩提在一树下加趺坐时臣便生斯念『此是王子须菩提』熟视察之还诣王所前白王言『王子须菩提近在山中树下结加趺坐』时音响王闻斯语已即往至彼山中遥见须菩提在山树下结加趺坐复自投于地『我息昔日自誓愿曰「设我向二十当出家学道」今将不误又且天告我言「汝子必当学道」』时音响王直前语须菩提曰『汝今何故舍我出家学道』时辟支佛默然不对王复告曰『汝母极怀愁忧须见汝乃食时起诣宫』时辟支佛不言不语默然而住

「时音响王即前捉手亦不动摇王复告群臣曰『王子今日已取命终释提桓因先来告我「汝应得息但当出家学道」然今王子已出家学道今舆此舍利诣王国界蛇旬之

「彼山中诸神祇现半身白王曰『此是辟支佛非是王子蛇旬舍利法不如王子法所以然者我是过去诸佛弟子诸佛亦有此教世有四人应与起偷婆云何为四如来至真等正觉应起偷婆辟支佛应起偷婆如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆当蛇旬转轮圣王身时蛇旬如来辟支佛身亦复如是

「尔时音响王复语天曰『当云何供养蛇旬转轮王身』树神报曰『转轮圣王与作铁椁盛满香油沐浴转轮圣王身以白净劫波育衣缠裹其身复以䌽画之衣而覆其上而著椁中复以铁盖而盖其上处处施钉复以百张白叠而裹其椁以种种杂香积在乎地以铁椁安著其中七日七夜之中华香供养悬缯幡盖作倡伎乐过七日后复取王身而蛇旬之以取舍利蛇旬复经七日七夜不绝于四徼道中而起偷婆复以香华幡盖种种供养大王当知供养转轮圣王舍利其事如是诸佛如来辟支佛阿罗汉亦复如是

「时音响王语彼天曰『以何因缘供养转轮圣王身以何因缘供养辟支佛阿罗汉身』天报王曰『转轮圣王以法王治自不杀生复教他人使不行杀自不与不取复教他人使不窃盗己不婬复教他人不犯他妻己不妄言绮语恶口两舌鬪乱彼此嫉妬己意专正恒行正见亦使他人习其正见是谓大王由此因缘转轮圣王应起偷婆

「王问天曰『复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆』天报王曰『漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽嗔恚愚痴已除已度有至无是世间良祐福田由此因缘漏尽阿罗汉应起偷婆

「王复问曰『以何因缘辟支佛应起偷婆』天报王曰『辟支佛者无师自觉出世甚难得现法报脱于恶趣令人生天上由此因缘辟支佛应起偷婆

「王复问曰『以何因缘如来应起偷婆』天报王曰『如来十力具足此十力者非声闻辟支佛所能及转轮圣王所不能及世间群萌所不能及也如来四无所畏在大众中能师子吼转于梵轮如来不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃无救护者与作覆荫盲者作眼目与诸疾病作大医王天及世人若魔天靡不宗奉可敬可贵回于恶趣令至善处是谓大王由此因缘如来应起偷婆是谓大王由此因缘本末四种之人应起偷婆』尔时音响王语彼天曰『善哉善哉神天我今受汝教令供养此舍利当如供养辟支佛

「尔时音响王告诸人曰『汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界』群臣闻王教已卧著金床舆诣国界是时音响王即勅使作铁椁盛满香油沐浴辟支佛身以劫波育衣缠裹其身复以杂䌽好衣而覆其上安处铁椁中复以铁盖而盖其上处处安钉极令牢固以百张白叠而覆其上取种种好香以辟支佛身而著其中七日七夜香华供养过七日后蛇旬辟支佛舍利复供养七日作倡伎乐于四衢道头起一偷婆后以香华缯䌽幡盖作倡伎乐而供养之

「比丘当知其有众生恭敬供养辟支佛舍利者命终之后即生三十三天上其有众生思惟无常之想回三恶趣生天人中诸比丘汝等莫作斯观尔时音响王者岂异人则我身是其思惟无常想者多所饶益我今观此义已告诸比丘当思惟无常想广布无常想以思惟无常便欲爱色爱无色爱尽断无明憍慢永无遗余犹如以火焚烧草木高好讲堂窓牖门比丘思惟无常想亦复如是尽断欲爱色爱无色爱永无遗余是故比丘尽心意无令违失」当说斯法时于彼座上六十余比丘漏尽意解

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若比丘比丘尼心五弊而不断不除心五结彼比丘比丘尼日夜于善法减而无增益云何心五弊而不断于是比丘有狐疑心于如来所亦不解脱亦不入其正法彼人心不在讽诵是谓斯比丘心弊不

「复次比丘有疑心于正法亦不解脱亦不入其正法彼人亦不讽诵是谓斯人心弊不断

「复次比丘有疑心于圣众亦不解脱亦不施意向和合众亦复不在道品法中是谓斯比丘心弊不断

「复次比丘犯于禁戒不自悔过彼比丘已犯禁戒不自改悔亦不施心在道品之中谓斯比丘心弊不断

「复次比丘心意不定而修梵行『我以此梵行之生于天上若诸神祇』然彼比丘以此心行修于梵行心不专在道品之中心已不在道品之中是谓心弊不断如是比丘心五弊不断

「云何比丘五结不断于是比丘懈怠不求方便彼比丘已有懈怠不求方便是谓斯比丘心结不断

「复次比丘恒喜多贪在眠寐彼比丘以喜多妄贪在眠寐是谓斯比丘第二心结不断

「复次比丘意不定恒喜多乱彼比丘心已乱不定是谓比丘第三心结不断

「复次比丘根门不定彼比丘已根门不定是谓比丘第四心结不断

「复次比丘恒喜在不在静处是谓比丘第五心结不断

「若比丘比丘尼有此五心弊五心结不断彼比丘比丘尼昼夜之中善法断绝无有增益犹如鸡子若八若十二不随时覆荫不随𣭀不随时将护彼鸡虽生此念『使我鸡子得全无他』然此鸡子终不安隐所以然者皆由不随时将护之所致后复断坏不成其子此亦如是若比丘比丘尼五心结不断五心弊不除昼夜之中于善法减无有增益

「若复比丘比丘尼五心结断五心弊除昼夜之中善法增益无有损减犹如鸡子若八若十二随时将护随时育养随时荫覆彼鸡虽生斯念『使我鸡子全不成就』然彼鸡子自然成就安隐无为所以然者随时长养令得无为时诸鸡子寻得出外此亦如是若比丘比丘尼五心弊断五心结除彼比丘比丘尼于长夜之中善法增益无有损减

「是故比丘若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于犹豫狐疑于众具足于戒律心意专正无有错乱亦不兴意希望余法亦不侥幸修梵行『我当以此行法作天人身神妙尊豪

「若复有比丘比丘尼无有狐疑犹豫于佛圣众无犯戒无所漏失我今告汝嘱累汝彼比丘当趣二处若生天上若在人中犹如人处极热之中兼复饥渴遇得阴凉之处得冷泉水饮彼人虽生斯念『我虽遇阴凉冷水饮之犹不断饥渴』但彼人暑热已尽饥渴已除此亦如是若比丘比丘尼无狐疑犹豫于如来所者彼比丘便趣二处若生天上若处人中若比丘比丘尼当求方便断心五弊除心五结如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「或有是时王威不普盗贼竞兴贼已竞兴城廓人民之类皆悉败亡或遭遇饥馑取命终者设彼众生于饥馑取命终皆堕三恶趣今此精进比丘亦复如是若持戒减少尔时恶比丘兢起恶比丘已竞起恶正法渐衰增益非法非法已增益其中众生皆堕三恶趣

「若复是时王威远接贼便隐藏王已远接城廓村落人民炽盛今此精进比丘亦复如是若持戒完具尔时犯戒比丘渐衰正法兴隆非法衰耗其中众生命终之后皆生天上人中是故比丘当念具足戒律威仪礼节无令缺减如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「宁常眠寐不于觉悟之中思惟乱想身坏命终生于恶趣宁以火烧铁锥而于眼不以视色兴起乱想兴想比丘为识所败比丘已为识所败必当趣三恶道地狱畜生饿鬼

今我所以说者彼人宁睡眠不于觉悟之中思惟乱想宁以利锥刺坏其耳不以听声兴起乱想兴想比丘为识所败宁恒睡眠不于觉悟起于乱想

宁热钳坏其鼻根不以闻香兴起乱想兴想比丘为识所败已为识所败便堕三恶趣地狱畜生饿鬼我所说者正谓此耳

「宁以利剑截断其舌不以恶言麁语堕三恶趣地狱畜生饿鬼宁常睡眠不于觉悟兴起乱想

「宁以热铜叶缠裹其身不共长者居士婆罗门女共相交接设与交接言语往返者必堕三恶趣地狱畜生饿鬼我所说者正谓此耳

「宁恒睡眠不以觉悟意有所念欲坏圣众已坏圣众堕五逆罪亿千诸佛终不疗救夫鬪乱众者必当堕不救之罪是故我今说宁常睡眠不于觉悟意有所念欲坏圣众受无救之罪是故比丘当将护六情无令漏失如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时阿那邠祁长者有四儿不事佛圣众亦复不自归命佛圣众是时阿那邠祁长者告四儿曰「汝等各各自归佛圣众长夜之中获福无量

诸儿白父「我等诸子不堪自归佛圣众

阿那邠祁长者告曰「我今各赐卿等纯金千两随我教勅自归命佛圣众

诸子白言我不堪任自归佛圣众

父复告曰「加赐汝二千三千四千五千两纯金宜当自归佛圣众长夜之中获福无量

尔时诸子闻斯语已默然受之是时诸子白阿那邠祁长者曰「我等当云何自归佛圣众

阿那邠祁长者报曰「汝等尽来随吾至世尊所若世尊有所说者汝等当念奉行

诸子白父「如来今为所在去此远近

其父报曰「今如来至真等正觉近在舍卫国止吾园中

时阿那邠祁将四儿往至世尊所到已头面礼足在一面立尔时长者白世尊言「我今四子不自归佛圣众近昨各赐五千两金劝令事佛圣众唯愿世尊各与说法使长夜之中受福无量

尔时世尊与长者四子渐渐说法劝令欢喜长者诸子闻说法踊跃欢喜不能自胜前自长跪白世尊言「我等各各自归世尊正法圣众自今已后不复杀生乃至不饮酒」如是再三

时阿那邠祁长者白世尊言「若使有人出物雇人使事佛者其福云何

世尊告曰「善哉善哉长者乃致斯问人得安乃能问如来斯义善思念之吾当为汝说」时长者从佛受教

世尊告曰「有四大藏云何为四有伊罗钵龙在乾陀卫此名一藏无数珍宝积满其宫复有斑稠大藏在蜜缔罗国珍宝积聚不可称计复有宾伽罗大藏在须赖咤国珍宝积聚不可称计复有蠰佉大藏在婆罗㮈国珍宝积聚不可称计设阎浮地男女大小各各探抱四年四月四日取伊罗钵藏者终不减少斑稠藏四年四月四日各来取者不知减少宾伽罗藏四年四月四日各各取者不知减少蠰佉大藏在婆罗㮈国四年四月四日取者不知减少是谓长者四大宝藏若阎浮地男女大小各各探抱经四年四月四日不知减少

「将来之世有佛名弥勒出现于世尔时国界名鸡头王所治处东西十二由延南北七由延人民炽盛谷米丰登鸡头王治处绕城七匝有池水各纵广一由延金沙在下优钵莲华拘勿头花分陀利华各生其中外像金色银色水精色琉璃色设银水凝冻化成为银金水冻化成为金琉璃水冻化为琉璃若水精冻化为水精

「长者当知尔时有四大城门银池水中金作门阈金池水中银作门阈琉璃池中水精作门阈水精池中琉璃作门阈

「长者当知尔时鸡头城中周匝悬铃是时铃声闻皆出五乐之音尔时城中恒有七种之声云何为七贝声鼓声琴声小鼓声员鼓声鼓声歌舞声为七尔时鸡头城中生自然粳米皆长三寸极为香美出众味上寻取寻生皆不见所取之处尔时有王名蠰佉以法七宝具足

「长者当知尔时典藏人名为善宝高德智慧天眼第一皆能知宝藏处所有主之藏自然拥护无主之藏便奉上王尔时伊罗钵龙王般稠龙王宾伽罗龙王蠰佉龙王是时四龙王主典宝藏皆往至善宝典藏所而语之曰『欲所须者我等相给』时四龙王『唯愿奉上四藏之宝以自营己』时善宝典主即取四藏之宝奉上蠰佉王金宝羽车

尔时世尊便说斯偈

「伊罗在乾陀  𫄨在般稠
宾伽须赖国  蠰佉婆罗国
此是四宝藏  种种藏充满
尔时常出现  功德之所
奉上彼圣王  金银宝羽车
诸神皆拥护  长者受其福

「尔时有佛出世名为弥勒至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐教化人民长者当知尔时善宝典藏者岂异人乎莫作是观所以然者尔时藏主者今长者是也

「时蠰佉王以金车广作福德将八万四千大臣前后围绕往至弥勒所出家学道尔时典藏亦复广作福德当出家学道尽于苦际皆由长者将道四子使自归于佛比丘僧缘是功德不堕三恶趣复缘此德得四大藏亦缘此报与蠰佉作典藏主即于彼世尽于苦际所以然者归佛其德不可量其有自归佛众者其福如是是故长者当慈愍有形之类求其方便向佛如是长者当作是学

尔时阿那邠祁长者欢喜踊跃不能自胜即从坐起绕佛三匝作礼而去及其四子亦复如是

尔时阿那邠祁长者及四子闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时阿那邠祁长者身抱重患舍利弗以天眼观清净无瑕秽见阿那邠祁长者身抱重患寻告阿难曰「汝来共至阿那邠祁长者所问讯

阿难报曰「宜知是时

尔时阿难到时持钵入舍卫城乞食以次渐渐至阿那邠祁长者家即便就座时舍利弗即于座上语阿那邠祁长者曰「汝今所疾有增有损乎觉知苦痛渐渐除不至增剧耶

长者报曰「我今所患极为少赖觉增不觉减

舍利弗报曰「如今长者当忆佛是谓如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐亦当追忆念法如来法者极为甚深可尊可贵无与等者贤圣之所修行亦当念僧如来众者上下和顺无有诤讼法法成就圣众者戒成就三昧成就智慧成就解脱成就见慧成就所谓僧者四双八辈此名如来圣众可尊可贵是世间无上福田长者若修行念佛念法念比丘僧者其德不可称计获甘露灭尽之处

「若善男子善女人念三尊已圣众堕三恶趣者终无此事若彼善男子善女人修念三尊必至善处天上人中长者不起于色亦不依色而起于识不起于声不依声而起于识不起香不依香而起于识不起于味不依味而起于识不起细滑不依细滑而起于识不起意不依意而起于识不起今世后世不依今世后世而起于识不起于爱莫依爱而起于识所以然者缘爱有受缘受有有缘有有不可称计是谓有此五苦盛阴无有我寿士夫萠兆有形之类若眼起时亦不知来处若眼灭时则灭亦不知去处无有而眼生已有而眼灭皆由合会诸法因缘所谓因缘法者缘是有是无是则无所谓无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘更乐更乐缘痛痛缘爱爱缘受缘有有缘生生缘死死缘愁不可称计亦复如是无有而生已有而灭亦复不知来处亦不知去处皆由合会诸法因缘是谓长者名为空行第一之

是时阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止

舍利弗语阿那邠祁曰「以何因缘悲感乃尔乎

长者报曰「我不悲感所以然者我昔日来数承事佛亦复尊敬诸长老比丘亦不闻如斯尊重之法如舍利弗之所演说

是时阿难语阿那邠祁曰「长者当知世间有二种之人如来之所说云何为二一者知乐二者知苦彼习乐之人所谓尊者耶输提族姓子是彼习苦之人婆伽梨比丘是又复长者耶输提比丘解空第一信解脱者婆伽梨比丘又复长者知苦之人知乐之人二人心俱解脱二俱如来弟子无与等者由其不没不生二人勤受佛教亦无懈废但心有增减故人有知者有不知者如长者之所说『我昔已来承事诸佛恭敬长老比丘初不闻如斯尊重之法如舍利弗之所说』耶输提比丘视于地而心得解脱婆伽梨比丘观视于刀即时心得解脱是故长者当作如婆伽梨比丘之比

是时舍利弗广与说法劝令欢喜使發无上之心即从坐起而去

舍利弗阿难去未久须臾之顷阿那邠祁长者命终便生三十三天尔时阿那邠祁天子有五事功德胜彼诸天云何为五所谓天寿天色天威神天光明尔时阿那邠祁天子便作是念「我今获此天身皆由如来之恩今我不宜于五欲自娱乐先应至世尊所拜跪问讯

阿那邠祁天子将诸天前后围绕持诸天花散如来身上时如来在舍卫祇树给孤独园彼天子在虚空中叉手向世尊便说斯偈

「此是洹界  仙人众娱戏
法王所治处  当發欢悦心

尔时阿那邠祁天子说斯偈已如来默然可彼天子即生此念「如来已然可我」即舍神足在一面立

阿那邠祁天子白世尊言「我是须达又名阿那邠祁人所明了亦是如来弟子受圣尊教今取命终生三十三天

世尊告曰「汝由何恩今获此天身

天子白佛「蒙世尊之力得受天身」时阿那邠祁天子复以天华散如来身上亦散阿难及舍利弗身上遍绕祇洹七匝还没不现

是时世尊告阿难曰「昨夜有天子来至我所便说斯偈

「『此是祇洹界  仙人众娱
法王所治处  当發欢悦心

「是时彼天子绕祇洹七匝便退而去汝今阿难汝颇识彼天子乎

阿难白佛言「必当是阿那邠祁长者也

佛告阿难「如汝所言善哉乃能以未知智而识彼天子所以然者彼是阿那邠祁天子

阿难白佛言「阿那邠祁今生天上为名何等

世尊告曰「即名阿那邠祁所以然者彼天即生之日诸天各各有此言『此天子在人中时是如来弟子恒等心普施一切周穷济乏作此功德已此是三十三天今故续名阿那邠祁』」

尔时世尊告诸比丘有大功德智慧成就阿难比丘今在学地智慧无与等者所以然者阿罗汉所应知者阿难便知之过去诸佛世尊所应学者阿难皆明了知过去时亦有斯人闻便了知如我今日阿难比丘瞻望方知之『如来须是如来不须是』过去诸佛弟子入三昧方知未然之事如我今日阿难比丘睹便晓了

尔时世尊告诸比丘「我声闻中博有所知有勇猛精进念不错乱多闻第一堪任执事所谓阿难比丘

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时阿那邠祁长者有儿妇名曰善生颜貌端面如桃华色王波斯匿大臣之女其姓望恃其豪族亦不恭敬姑嫜及其夫聟亦不事佛法及比丘僧亦不敬奉三尊

是时阿那邠祁长者便往至世尊所头面礼足在一面坐尔时长者白世尊言「近与儿取妇是波斯匿王第一大臣之女自恃其姓望不承事三尊长老尊卑唯愿世尊当与说法使發欢喜心开意解

尔时如来默然许可长者所说

长者复白佛言「唯愿世尊当受我请及比丘僧

尔时长者以见如来默然受请即从座起礼佛三匝而去还至家中办具种种饮食敷好坐具寻白「时至唯愿世尊当受我请饮食已具

尔时世尊将诸比丘众前后围绕至长者家就座而坐尔时长者更取小座在如来前坐

尔时世尊告善生女人曰「长者女当知夫为妇人有四事云何为四有妇如似母有妇似有妇似贼有妇似婢汝今当知妇似母者随时瞻视夫主不令有乏承事供养尔时诸天便复将护若人非人不得其便死便生天是谓长者此名妇人似母者也

「彼云何有妇似亲于是长者妇见夫已无有增减之心同其苦乐是谓其人似亲亲者也

「彼云何名为妇如似贼于是女人若见夫已便怀嗔恚疾夫主亦不承事恭敬礼拜见辄欲害心在他所夫不亲妇妇不亲夫不为人所爱敬诸天不拥护恶鬼侵害身坏命终入地狱中是谓斯人如似贼也

「彼云何名妇人如似婢于是贤良之妇见夫主随时瞻视忍其言语终不还报忍其寒苦恒有慈心于三尊所亦生斯念『此存我在此衰我』以此之事诸天拥护若人非人皆悉爱念身坏命终生善处天上是谓长者女有此四妇汝今为在何条

彼女人闻世尊说此语已前礼佛足白世尊言「唯愿世尊我今改往修来更不敢为自今已后常行礼法如似婢也

是时善生女人还至夫所头面礼足「唯愿瞻视当如婢也

是时善生女人复至世尊所头面礼足在一面坐尔时世尊渐与说法所谓论者施论戒论生天之论欲为不净想婬为大秽是时世尊已知女人心开意解诸佛世尊常所说法尔时世尊尽与女人说之即于座上得法眼净犹如新衣易染为色此亦如是分別诸法善解深妙之义自归三尊而受五戒

尔时善生女人闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗便往至世尊所头面礼足在一面坐须臾退坐白世尊言尊恒称誉豪尊高位不说卑贱然我世尊不叹豪尊不说卑贱处中而说使得出家学道

佛告舍利弗「汝等自称言『不叹豪尊不说卑贱处中而说得出家学道』然我今日亦不说上下及受生分所以然者夫生甚苦不足愿乐如彼粪除少尚极臭何况积多今受生分亦复如是一生二生犹尚苦难何况流转终始而可甘处由有有生由生有老由老有病有死何可贪乐便成五盛阴身吾今观此义已而作是说『一生二生犹尚苦难何况流转终始而可甘处

「若当舍利弗意欲生者便当發愿生豪贵家不生卑贱所以然者舍利弗众生长夜为心所缚不为豪族所缚然我舍利弗处豪贵家是刹利种出转轮圣王设我不出家学道者应为转轮圣王今舍转轮圣王位出家学道成无上道夫生卑贱家者不得出家学道反堕恶趣是故舍利弗当求方便降伏于心如是舍利弗当作是学

尔时舍利弗闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第四十


校注

含【大】鋡【圣】 九【大】八【宋】【元】【明】【圣】 (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 五十一【大】四十九【丽-CB】五十【圣】 ~S. 15. 3. Assu.[Nos. 99(938), 100(331)] 比【大】诸比【宋】【元】【明】 泣【大】㘁【圣】 此【大】是【宋】【元】【明】 ~S. 13. Tiṃsamattā.[Nos. 99(937), 100(330)] 兽【大】狩【宋】 尔时世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 广【大】无常想广【宋】【元】【明】 响【大】*向【圣】* 婇【大】妓【宋】【元】【明】 果【大】菓【宋】【元】 天【大】太【圣】 应瑞【大】瑞应【宋】【元】【明】 终【大】冠终【宋】【元】【明】 坋【大】*圿【元】【明】* 且【大】又且【宋】【元】【明】【圣】 座【大】*坐【圣】* 敬【大】问【宋】【元】【明】 壮【大】*在【宋】*【元】*【明】* 诸【大】彼【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 告【大】而告【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有天【大】〔-〕【圣】 过【大】适【圣】 爱【大】庆【宋】【元】【明】 妊【大】*任【圣】* 如【大】味如【宋】【元】【明】 正【大】政【圣】 座【大】坐【宋】【圣】 已【大】*以【圣】* 有【大】生【宋】【元】【明】 有【大】*宫有【宋】*【元】*【明】* 侍从【大】给侍【圣】 卧【大】坐卧【宋】【元】【明】 座【大】*坐【宋】【元】【明】【圣】* 爱【大】离爱【圣】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 勤【大】懃【圣】 学经【大】经学【宋】【元】【明】【圣】 六【大】数【宋】【元】【明】 时【大】是时【宋】【元】【明】 爪【大】抓【圣】 污【大】恶【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】【圣】* 法【大】法灭【圣】 座【大】坐【宋】【圣】 安【大】为安【宋】【元】【明】 寝【大】侵【圣】 宫【大】室【宋】【元】【明】 固【大】闭【宋】【元】【明】 壮【大】在【宋】【元】【明】【圣】 也【大】耶【宋】【元】【明】 即【大】即时【圣】 不见【大】〔-〕【圣】见【宋】【元】【明】 已【大】*以【圣】* 乎【大】*于【宋】*【元】*【明】* 稣【大】蘓【圣】 有【大】大【圣】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【圣】* 至【大】诣【宋】【元】【明】 于【大】乎【圣】 息【大】自【宋】【元】【明】 我【大】我年【宋】【元】【明】 蛇旬【大】*旬蛇【圣】* 时彼【大】彼时【宋】【元】【明】 当【大】转轮圣王应起偷婆当【宋】【元】【明】 王【大】圣王【宋】【元】【明】 䌽【大】*采【圣】* 而【大】举【宋】【元】【明】 叠【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 积【大】移【圣】 伎【大】妓【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】王子【宋】【元】【明】 蛇旬【大】〔-〕【宋】【元】【明】旬蛇【圣】 不【大】供养不【宋】【元】【明】 徼【大】衢【宋】【元】【明】激【圣】 佛【大】如来【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妷【大】佚【元】【明】 绮【大】䛴【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】 逮【大】逮非【宋】【元】【明】 所不能及【大】非【宋】【元】【明】所及非【圣】 不能及【大】能及逮【宋】【元】【明】【圣】 舆【大】*舁【宋】*【元】*【明】* 牢【大】坚【圣】 后【大】复【宋】【元】【明】 乎【大】乎尔时音响王者【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 想【大】想广布无常想【宋】【元】【明】 便【大】使【元】【明】 尽【大】尽尽【宋】【元】【明】 焚【大】燌【圣】 间【大】阈永尽无余【宋】【元】【明】 尽【大】建【宋】【元】【明】 ~M. 16. Cetokhila.[No. 26(206)] 而不断【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彼【大】不断彼【宋】【元】【明】 日【大】于日【宋】【元】【明】 于【大】中【宋】【元】【明】 减【大】损减【宋】【元】【明】 心【大】比丘心【宋】【元】【明】 而不断【大】不除【宋】【元】【明】 斯【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 断【大】*除【宋】*【元】*【明】* 亦【大】心【宋】【元】【明】心亦【圣】 斯人【大】比丘【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谓斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 德【大】法得【圣】 心【大】比丘心【宋】【元】【明】 五【大】心五【宋】【元】【明】 妄【大】*忘【宋】*【元】*【明】* 第二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 意【大】心意【宋】【元】【明】 第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 市【大】闹【宋】【元】【明】 第五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 五【大】不除五【宋】【元】【明】 若【大】*若十若【宋】*【元】*【明】* 𣭀【大】时育养【宋】【元】【明】时𣭀【圣】 全【大】令【宋】【元】【明】 增【大】长【宋】【元】【明】 佛【大】佛犹豫狐疑于法【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 修【大】修行【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 嘱【CB】【丽-CB】瞩【大】属【圣】 暑【大】煑【圣】 除【大】断【宋】【元】【明】 家【大】落【宋】【元】【明】【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 兢【大】已兢【宋】【元】【明】 恶比丘已竞起恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 渐【大】渐渐【宋】【元】【明】 耗【大】*秏【圣】* 烙【大】铄【宋】乐【圣】 于【大】乎【圣】 已【大】*以【宋】【元】【明】【圣】* 今【大】〔-〕【圣】 何【大】〔-〕【圣】 当【大】常【宋】【元】【明】 睡眠【大】眠睡【宋】【元】【明】 悟【大】悟【圣】 悟【大】*悟【宋】【圣】* 宁【大】宁以【宋】【元】【明】【圣】 叶【大】鍱【宋】【元】【明】【圣】 诸【大】姟【宋】【元】【明】 我【大】我等【宋】【元】【明】 闻【大】闻佛【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 乃至不饮酒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 雇【大】顾【元】【明】【圣】 此【大】国此【宋】【元】【明】 斑【大】*班【宋】*【元】*【明】* 缔【大】*𫄨【宋】*【元】*【明】* 蠰【大】*儴【宋】*【元】*【明】* 婆【大】*波【宋】*【元】*【明】* 探【大】*担【宋】*【元】*【明】* 地【大】提地【宋】【元】【明】 池【大】四池【宋】【元】【明】 外【大】水【宋】【元】【明】【圣】 水凝【大】色水【宋】【元】【明】 化【大】便化【圣】 金【大】金色【宋】【元】【明】 琉【大】*流【圣】* 精【大】精水【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 贝【大】螺【宋】【元】【明】 琴【大】笒【圣】 员【大】圆【元】【明】 鼓【大】鼓鼓【圣】 化【大】治化【宋】【元】【明】 般【大】班【明】 宝【大】葆【元】【明】 蜜【大】般【宋】【元】班【明】 𫄨在般稠【大】稠在蜜𫄨【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【圣】 至【大】致【宋】【元】【明】【圣】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是【大】身是【宋】【元】【明】 车【大】银【宋】【元】【明】 当【大】常【圣】 道【大】导【宋】【元】【明】 作礼【大】礼足【宋】【元】【明】 ~M. 143. Anāthapiṇḍikovāda.[No. 26(28)]. 阿那邠祁【大】~Anāthapiṇḍika. 瑕【大】斑【圣】 持【大】著衣持【宋】【元】【明】 不【大】不不【元】【明】【圣】 众【大】僧【宋】【元】【明】 见【大】解脱见【宋】【元】【明】 其德【大】及得【圣】 灭【大】味灭【宋】【元】【明】 堕【大】入【宋】【元】【明】 善【大】三【宋】 后【大】复【宋】【元】【明】 生【大】生缘生有【宋】【元】【明】 亦【大】则起亦【宋】【元】【明】 受【大】取【圣】 恼【大】乐【宋】【元】【明】【圣】 法【大】法也【宋】【元】【明】 老【大】者【圣】 解空【大】空行【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 视【大】观视【宋】【元】【明】 于【大】如【圣】 乐【大】颜【宋】頟【圣】 人【大】子【圣】 祇洹界【大】~Jetavanam. 洹【大】*桓【宋】【元】* 之【大】〔-〕【圣】 已【大】*以【圣】* 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 便说斯【大】而说此【宋】【元】【明】说斯【圣】 戏【大】乐【圣】 悦【大】喜【宋】【元】【明】 今【大】令【圣】 有【大】阿难比丘有【宋】【元】【明】 智【大】〔-〕【圣】 知【大】*智【圣】* 是【大】是尔【宋】【元】【明】 ~A. VII. 59. Sattabhariyā.[Nos. 141-143]. 善生【大】~Sujātā. 正【大】政【圣】 其【大】具【宋】 恃【大】依【宋】【元】【明】 三【大】绕三【圣】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亲【大】亲亲【宋】【元】【明】【圣】 此【大】女此【宋】【元】【明】 亲【大】亲者【宋】【元】【明】 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 名【大】名为【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耗【大】秏【圣】 愿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 习【大】集【元】【明】 便往至世尊【大】与诸比丘大众围绕俱诸佛【圣】 尊【大】世尊【宋】【元】【明】【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 由生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 由老有病【大】有病由病【宋】【元】【明】 尚【大】常【圣】 九【大】八【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 此【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0684c07)
[A2] 与【CB】兴【大】
[A3] 闻【CB】间【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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