增壹阿含经卷第十四
高幢品第二十四之一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「昔者，天帝释告三十三天：『卿等若入大战中时，设有恐怖畏惧之心者，汝等还顾视我高广之幢，设见我幢者，便无畏怖。若不忆我幢者，当忆伊沙天王幢；以忆彼幢者，所有畏怖，便自消灭。若不忆我幢，及不忆伊沙幢者，尔时当忆婆留那天王幢；以忆彼幢，所有恐怖，便自消灭。』
「我今亦复告汝等，设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竖者，尔时当念我身，此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出现于世。设有恐怖衣毛竖者，便自消灭。
「若复不念我者，尔时当念于法。如来法者甚为微妙，智者所学。以念法者，所有恐怖，便自消灭。
「设不念我，复不念法，尔时当念圣众。如来圣众极为和顺，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓四双八辈，此是如来圣众，可敬可事，世间福田，是谓如来圣众。尔时若念僧已，所有恐怖，便自消灭。
「比丘当知，释提桓因犹有淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖；况复如来无有欲、怒、痴心，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消灭。是故，诸比丘！当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，拔祇国界有鬼，名为毘沙。在彼国界，极为凶暴，杀民无量，恒日杀一人，或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充满彼国。
是时，拔祇人民皆共集聚，而作是说：「我等可得避此国至他国界，不须住此。」
是时，毘沙恶鬼知彼人民心之所念，便语彼人民曰：「汝等莫离此处至他邦土。所以然者，终不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾要不触扰汝。」
是时，拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时，彼鬼食彼人已，取骸骨掷著他方山中，然彼山中骨满谿谷。
尔时，有长者名善觉，在彼住止，饶财多宝，积财千亿，骡、驴、骆驼不可称计，金、银、珍宝、车𤦲、马瑙、真珠、虎珀亦不可称。尔时，彼长者有儿，名那优罗，唯有一子，甚爱敬念，未曾离目前。尔时，有此限制，那优罗小儿，次应祠鬼。
是时，那优罗父母沐浴此小儿，与著好衣，将至塚间，至彼鬼所。到已，啼哭唤呼，不可称计，并作是说：「诸神，地神，皆共证明：我等唯有此一子，愿诸神明当证明此；及二十八大鬼神王当共护此，无令有乏，及四天王咸共归命，愿拥护此儿，使得免济；及释提桓因亦向归命，愿济此儿命；及梵天王亦复归命，愿脱此命；诸有鬼神护世者亦向归命，使脱此厄；诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦复归命，使脱此厄；诸辟支佛无师自觉亦复自归，使脱此厄；彼如来今亦自归，不降者降，不度者度，不获者获，不脱者脱，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大医王，若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可贵，为人作良祐福田，无有出如来上者。然如来当鉴察之，愿如来当照此至心。」是时，那优罗父母即以此儿付鬼已，便退而去。
尔时，世尊以天眼清净，复以天耳彻听，闻有此言，那优罗父母啼哭不可称计。尔时，世尊以神足力，至彼山中恶鬼住处。时，彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意，结跏趺坐。
是时，那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时，那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处，光色炳然，正身正意，系念在前，颜色端政，与世有奇，诸根寂静，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称计。有三十二相、八十种好，庄严其身，如须弥山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有远照。见已，便起欢喜心向于如来，便生此念：「此必不是毘沙恶鬼。所以然者，我今见之，极有欢喜之心，设当是恶鬼者，随意食之。」
是时，世尊告曰：「那优罗！如汝所言，我今是如来、至真、等正觉，故来救汝，及降此恶鬼。」
是时，那优罗闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊与说妙义。所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，漏不净行，出家为要，去诸乱想。尔时，世尊以见那优罗小儿心意欢喜，意性柔软，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即于坐上，诸尘垢尽，得法眼净。彼以见法、得法，成就诸法、承受诸法，无有狐疑，解如来教，归佛、法、圣众，而受五戒。
是时，毘沙恶鬼还来到本住处。尔时，恶鬼遥见世尊端坐思惟，身不倾动。见以，便兴恚怒，雨雷电霹雳向如来所，或雨刀剑；未堕地之顷，便化优钵莲华。是时，彼鬼倍复嗔恚，雨诸山河石壁；未堕地之顷，化作种种饮食。是时，彼鬼复化作大象，吼唤向如来所。尔时，世尊复化作师子王。是时，彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍复嗔恚，化作大龙而有七首。尔时，世尊化作大金翅鸟。
是时，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以现之，然此沙门衣毛不动，我今当往问其深义。」是时，彼鬼问世尊曰：「我今毘沙欲问深义，设不能报我者，当持汝两脚掷著海南。」
世尊告曰：「恶鬼当知，我自观察，无天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人，能持我两脚掷海南者。但今欲问义者，便可问之。」
是时，恶鬼问曰：「沙门！何等是故行？何等是新行？何等是行灭？」
世尊告曰：「恶鬼当知，眼是故行，曩时所造，缘痛成行；耳、鼻、口、身意，此是故行，曩时所造，缘痛成行。是谓，恶鬼，此是故行。」
毘沙鬼曰：「沙门！何等是新行？」
世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是谓，恶鬼！此是新行。」
时恶鬼曰：「何等是行灭？」
世尊告曰：「恶鬼当知，故行灭尽，更不兴起，复不造行，能取此行，永以不生，永尽无余，是谓行灭。」
是时，彼鬼白世尊曰：「我今极饥，何故夺我食？此小儿是我所食，沙门！可归我此小儿。」
世尊告曰：「昔我未成道时，曾为菩萨，有鸽投我，我尚不惜身命，救彼鸽厄。况我今日已成如来，能舍此小儿令汝食啖？汝今恶鬼尽其神力，吾终不与汝此小儿。云何，恶鬼，汝曾迦叶佛时，曾作沙门，修持梵行，后复犯戒，生此恶鬼。」
尔时，恶鬼承佛威神，便忆曩昔所造诸行。尔时，恶鬼至世尊所，头面礼足，并作是说：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向于如来，唯愿世尊受我忏悔。」如是三、四。
世尊告曰：「听汝悔过，勿复更犯。」尔时，世尊与毘沙鬼说微妙法，劝令欢喜。
时，彼恶鬼手擎数千两金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提僧，唯愿世尊与我受之，及此数千两金。」如是再三。
尔时，世尊即受此山谷，便说此偈：
是时，彼鬼白世尊曰：「不审世尊更有何教？」
世尊告曰：「汝今舍汝本形，著三衣，作沙门，入拔秖城，在在处处作此教令：『诸贤当知，如来出世，不降者降，不度者度，不解脱者令知解脱，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可贵，为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毘沙恶鬼，汝等可往至彼受化。』」
对曰：「如是。世尊！」
尔时，毘沙鬼作沙门，披服著三法衣，入诸里巷，作此教令：「今日世尊度那优罗小儿，及降伏毘沙恶鬼，汝等可往受彼教诲。」
当于尔时，拔祇国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，将八万四千人民众生，至彼世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，拔祇人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八万四千之众，已在一面坐。
是时，世尊渐与说微妙之法。所谓论者，施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八万四千众，心意欢悦。诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，普与彼八万四千众而说此法，各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如白净之衣，易染为色。此八万四千众亦复如是，诸尘垢尽，得法眼净，得法、见法、分別诸法，无有狐疑，得无所畏，自归三尊：佛、法、圣众，而受五戒。
尔时，那优罗父长者白世尊曰：「唯愿世尊当受我请。」尔时，世尊默然受请。
时彼长者以见世尊默然受已，即从坐起，头面礼足，退还所在，办种种饮食，味若干种，清旦自白：「时到。」
尔时，世尊到时，著衣持钵，入拔祇城，至长者家，就座而坐。是时，长者以见世尊坐定，自手斟酌，行种种饮食，以见世尊食讫，行清净水已，便取一座，在如来前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽使在我家取之。」
世尊告曰：「如是，长者！如汝所言。」
世尊即与长者说微妙之法，以说法竟，便从坐起而去。
尔时，世尊如屈申臂顷，从拔祇不现，还来至舍卫祇洹精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者，当从那优罗父舍取之。」
尔时，世尊复告比丘：「如我今日优婆塞中第一弟子，无所爱惜，所谓那优罗父是。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在释翅尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。
尔时，释种诸豪姓者数千人众，往诣世尊所，到已，头面礼足，在一面坐。
尔时，诸释白世尊曰：「今日当作王，治领此国界，我等种姓便为不朽，无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者，当于天下作转轮圣王，统四天下，千子具足，我等种姓名称远布，转轮圣王出于释姓。以是故，世尊！当作王治，无令王种断绝。」
世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今问汝：『云何，诸释！言转轮圣王七宝具足，千子勇猛？』我今于三千大千刹土中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝，无数千声闻之子以为营从。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸瞿昙！当求方便，正法王治。如是，诸释！当作是学。」
尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：「颇有此色，恒在不变易耶？久在于世，亦不移动？颇有痛、想、行、识，恒在不变易耶？久存于世，亦不移动耶？」
世尊告曰：「比丘！无有此色，恒在不变易、久存于世者，亦复无痛、想、行、识，恒在不变易、久存于世者。若复，比丘！当有此色，恒在不变易、久存于世者，则梵行之人，不可分別。若痛、想、行、识，久存于世、不变易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存于世故、是故梵行之人乃能分別尽于苦本，亦无痛、想、行、识，不久存于世，是故梵行乃可分別尽于苦本。」
尔时，世尊取少许土，著爪上，语彼比丘曰：「云何，比丘！见此爪上土不？」
佛告比丘：「设当有尔许色恒在于世者，则梵行之人不可分別得尽苦际。以是，比丘！以无尔许色在，便得行梵行，得尽苦本。所以然者，比丘当知，我昔曾为大王！领四天下，以法治化，统领人民，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。
「比丘当知，我于尔时，作此转轮圣王，领四天下，有八万四千神象，象名菩呼。复有八万四千羽宝之车，或用师子皮覆，或用狼狗皮覆者，尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台，犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂，如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众，像如天女。复有八万四千高广之座，皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰，皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具，味若干种。
「比丘当知，我尔时乘一大象，色极白好，口有六牙，金银交具，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，象名菩呼。我尔时，乘一神马，毛尾朱色，行不身动，金银交饰，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，马名毛王。我于尔时，八万四千高广之台，住一台中，台名须尼摩，纯金所作。尔时，我在一讲堂中止宿，讲堂名法说，纯金所造。我于尔时，乘一宝羽之车，车名最胜，纯金所造。我于尔时，将一玉女，左右使令亦如姊妹。我于尔时，于八万四千高广之座，在一座上，金银、璎珞不可称计。我于尔时，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。
「当于尔时，我作转轮圣王，时八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我于尔时，便作是念：『此八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我今意中欲使分为二分，四万二千朝朝来贺。』尔时，比丘！我作是念：『昔作何福？复作何德？今得此威力，乃至于是。』复作是念：『由三事因缘故，使我获此福祐。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。』比丘当观，尔时诸行永灭无余，尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘！此色有常耶？无常耶？」
比丘对曰：「无常也。世尊！」
「若复无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许，我是彼所乎？」
对曰：「不也。世尊！」
比丘对曰：「无常也。世尊！」
对曰：「不也。世尊！」
「是故，比丘！诸所有色，过去、当来、今现在者。若大、若小。若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所学也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观，若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识，若缘眼生苦乐，亦复厌患。亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识，若依耳识生苦乐者，亦复厌患。鼻、舌、身、意、法亦复厌患，若依意生苦乐者，亦复厌患。已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。」
尔时，彼比丘得世尊如是之教，在闲静之处，思惟自修，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，离家修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。
尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在摩竭国道场树下，初始得佛。
尔时，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，难解、难了、难晓、难知，极微极妙智所觉知，我今当先与谁说法？使解吾法者是谁？」尔时，世尊便作是念：「罗勒迦蓝诸根纯熟，应先得度，又且待我有法。」作此念已，虚空中有天白世尊曰：「罗勒迦蓝死已七日。」
是时，世尊复作念曰：「何其苦哉，不闻吾法，而取命终；设当闻吾法者，即得解脱。」是时，世尊复作是念：「我今先与谁说法，使得解脱？今欝头蓝弗先应得度，当与说之，闻吾法已，先得解脱。」世尊作是念，虚空中有天语言：「昨日夜半，以取命终。」是时，世尊便作是念：「欝头蓝弗何其苦哉！不闻吾法，而取命过；设得闻吾法者，即得解脱。」
尔时，世尊复作是念：「谁先闻法而得解脱？」是时，世尊重更思惟：「五比丘多所饶益，我初生时，追随吾后。」是时，世尊复作是念：「今五比丘竟为所在？」即以天眼观五比丘，乃在波罗㮈仙人鹿园所止之处。「我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脱。」
尔时，世尊七日之中熟视道树，目未曾眴。尔时，世尊便说此偈：
尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去，欲向波罗㮈国。
是时，优毘伽梵志遥见世尊光色炳然，翳日月明，见已，白世尊曰：「瞿昙！师主今为所在？为依何人出家学道？恒喜说何法教？为从何来？为欲所至？」
尔时，世尊向彼梵志，而说此偈：
时，世尊往诣波罗㮈。是时，五比丘遥见世尊来，见已各共论议：「此是沙门瞿昙从远而来，情性错乱，心不专精。我等勿复共语，亦莫起迎，亦莫请坐。」
尔时，五人便说此偈：
尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，渐渐欲至。时，五比丘渐起来迎，或与敷座者，或与取水者。尔时，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚痴之人，竟不能全其本限。」尔时，五比丘称世尊为卿，是时，世尊告五比丘曰：「汝等莫卿无上至真、等正觉。所以然者，我今已成无上至真、等正觉，已获甘露善。自专念，听吾法语。」
尔时，五比丘白世尊曰：「瞿昙！本苦行时，尚不能得上人之法，况复今日意情错乱，言得道乎？」
世尊告曰：「云何，五人！汝等曾闻吾妄语乎？」
五比丘曰：「不也。瞿昙！」
世尊告曰：「如来、等正觉已得甘露，汝等悉共专心，听吾说法。」是时，世尊便复作是念：「我今堪任降此五人。」
是时，世尊告五比丘：「汝等当知，有此四谛。云何为四？苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛，不可称记。怨憎会苦、恩爱別苦、所欲不得，亦复是苦，取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。
「云何苦习谛？所谓受爱之分，习之不惓，意常贪著，是谓苦习谛。
「彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。
「彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。是谓名为四谛之法。
「然复，五比丘！此四谛之法，苦谛者眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生，本未闻法。复次，苦谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦谛。苦习谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦习谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦习谛。苦尽谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。复次，苦尽谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦出要谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦出要谛。
「五比丘当知，此四谛者，三转十二行，如实不知者，则不成无上正真、等正觉。以我分別此四谛三转十二行，如实知之、是故成无上至真、等正觉。」
是时，世尊告拘隣曰：「汝今以逮法、得法？」
拘隣报曰：「如是。世尊！以得法、逮法。」
是时，地神闻此语已，作是唱：「今如来在波罗㮈国转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者，今日如来转此法轮，阿若拘隣已得甘露之法。」
是时，四天王从地神闻唱令声，复传告曰：「阿若拘隣以得甘露之法。」
是时，三十三天复从四天王闻，艶天从三十三天闻，乃至兜术天展转闻声，乃至梵天亦复闻声：「如来在波罗㮈转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮。」尔时，便名为阿若拘隣。
尔时，世尊告五比丘：「汝等二人住受教诲，三人乞食，三人所得食者，六人当共食之；三人住受教诲，二人往乞食，二人所得食者，六人当取食之。」尔时教诲，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。
尔时，世尊告五比丘：「汝等尽共人间乞食，慎莫独行。然复众生之类，诸根纯熟，应得度者，我今当往优留毘村聚，在彼说法。」
尔时，世尊便往至优留毘村聚所。尔时，连若河侧有迦叶在彼止住，知天文、地理，靡不贯博，算数树叶皆悉了知，将五百弟子，日日教化。去迦叶不远有石室，于石室中，有毒龙在彼止住。
尔时，世尊至迦叶所。到已，语迦叶言：「吾欲寄在石室中一宿；若见听者，当往止住。」
迦叶报曰：「我不爱惜，但彼有毒龙，恐相伤害耳。」
世尊告曰：「迦叶！无苦！龙不害吾，但见听许，止住一宿。」
迦叶报曰：「若欲住者，随意往住。」
尔时，世尊即往石室，敷座而宿，结跏趺坐，正身正意，系念在前。是时，毒龙见世尊坐，便吐火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龙火、佛光一时俱作。
尔时，迦叶夜起，瞻视星宿，见石室中，有大火光。见已，便告弟子曰：「此瞿昙沙门容貌端政，今为龙所害，甚可怜慜！我先亦有此言：『彼有恶龙，不可止宿。』」是时，迦叶告五百弟子：「汝持水瓶，及舆高梯，往救彼火，使彼沙门得济此难。」
尔时，迦叶将五百弟子，往诣石室，而救此火；或持水洒者，或施梯者，而不能使火时灭，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，渐使彼龙无复嗔恚。时，彼恶龙心怀恐怖，东西驰走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼恶龙来向如来，入世尊钵中住。
是时，世尊以右手摩恶龙身，便说此偈：
