增壹阿含经卷第三十

等法品第三十

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有比丘成就七法者于现法中受乐无穷欲得尽漏便能获之云何为七法于是比丘知法知义知时又能自知复能知足亦复知入众中观察众人是谓七法

「云何比丘知法于是比丘知法所谓契经祇夜因缘譬喻本末广演方等未曾有广普授决生经若有比丘不知法者不知十二部经此非比丘也以其比丘能解了法故名为知法如是比丘解了于法

「云何比丘解了于义于是比丘知如来机趣解了深义无所疑难若有比丘不解了义者此非比丘也以其比丘能知深义故名为解义也如是比丘能分別义

「云何比丘知其时宜于是比丘知其时节可修观时便修观可修止时便修止可默知默可行知行可诵知诵可授前人便授前人可语知语若有比丘不知此者不知止观进止之宜此非比丘若复比丘知其时节不失时宜此名为随其方宜如是比丘知其时宜

「云何比丘自能修己于是比丘能自知己『我今有此见闻念知有如是智慧行步进止恒随正法』若有比丘不能自知智慧之宜出入行来此非比丘也以其比丘能自修己进止之宜此名为自修己行是谓比丘能自知己

「云何比丘自知止足于是比丘能自筹量睡眠坐卧经行进止之宜皆能知止足若有比丘不能知是者则非比丘也以其比丘能解了此故为知足如是比丘名为知足

「云何比丘知入大众于是比丘分別大众此是刹利种此是婆罗门众此是长者众此是沙门众我当以此法宜则适彼众中可语可默皆悉知之若有比丘不知入众此非比丘以其比丘知入大众故名为知入众也是谓比丘知入大众也

「云何比丘知众人根比丘当知有二人云何为二彼或有一人欲往至园中亲觐比丘彼第二人不喜至彼观见比丘彼人欲至园中亲觐比丘者此人最为上

「比丘复有二人云何为二彼一人虽至比丘所然不问其彼第二人亦不往至寺中见比丘彼至寺人最为第一

「比丘复有二人云何为彼一人至比丘所问讯时宜彼第二人不至比丘所问讯时宜彼人至寺者最尊第一出彼人上

「比丘复有二人云何为二彼一人至比丘所至心听法彼第二人不至比丘所不至心听法彼至心听法者于彼人最为第一

「比丘复有二人云何为二彼有一人能观察法受持讽诵彼第二人不能受持讽诵彼人受持讽诵者于此人上最为第一

「比丘复有二人云何为二彼有一人闻法解其义彼第二人闻法不解其义彼人闻法解义者于此人最尊第一

「比丘复有二人云何为二彼有一人闻法成就彼第二人不闻法法不成就人法法成就者于此人第一

「比丘复有二人云何为二彼一人闻法能堪忍修行分別护持正法第二人不能堪忍修行其法彼能修行法者于此诸人最尊第一犹如牛有酪由酪有由酥有醍最为第一无能及者此亦如是若有人能修行者此人最为第一无能及者是谓比丘观察人根若有人不了此者则非比丘也以其比丘闻法分別其义者此为最上如是比丘观察人根若有比丘成就七法者于现法中快乐无为意欲断漏亦无有疑是故比丘当求方便成此七法如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「三十三天昼度树本纵广五十由旬高百由旬西北荫覆五十由旬三十三天在彼四月自相娱乐比丘当知或有是时彼昼度树华叶凋落萎黄在地尔时诸天见此瑞应普怀欢喜欣情内發『此树不久当更生华实

「比丘当知或有是时彼树华实皆悉凋落捐弃在地是时三十三天倍复欢喜自相谓言『此树不久当作灰色

「比丘当知复经历数时彼树便作灰色是时三十三天已见此树而作灰色甚怀喜悦自相谓言『而今此树已作灰色不久当生罗网』是时三十三天见此昼度树已生罗网不久当生雹节尔时三十三天见已复怀欢喜『此树今日已生雹节不久当复开敷

「比丘当知三十三天已见此树渐渐开敷各怀欢喜『此树不久渐渐开敷不久当尽著华

「比丘当知或有是时彼树普悉开敷皆怀欢喜『此树今日皆悉著华』尔时此香逆风百由旬内无不闻香者尔时诸天四月之中于彼自相娱乐乐不可计

「此亦如是若贤圣弟子意欲出家学道时如似彼树始欲凋落

「复次贤圣弟子捐弃妻财以信坚固出家学道剃除须发如似彼树叶落在地

「比丘当知若贤圣弟子无贪欲想除不善法念持欢游志一禅似彼昼度树而作灰色

「复次贤圣弟子有觉有观息内有欢喜专其一心无觉无观游心二禅如似彼树而生罗网

「复次贤圣弟子念而有护自觉身有乐诸贤圣所护念具足在三禅如似彼树而生雹节

「复次贤圣弟子苦乐已尽先无愁忧无苦无乐护念清净游志四禅如似彼树渐渐开敷

「复次贤圣弟子尽有漏成无漏心解脱智慧解脱现法中而自娱乐生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之如似彼树皆悉敷花

「是时贤圣弟子戒德之香遍闻四远无不称誉者四月之中而自娱乐游心四禅具足行本是故诸比丘当求方便成戒德之香如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说七事水喻人亦如是谛听谛听善思念之

诸比丘对曰「如是世尊

世尊告曰「彼云何七事水喻而似人犹如有人没在水底如复有人暂出水还没如复有人出水观看如复有人出头而住如复有人于水中行如复有人出水而欲到彼岸如复有人已到彼岸是谓比丘七事水喻出现于世

「彼云何人没在水底而不得出于是或有一人不善之法遍满其体当经历劫数不可疗治是谓此人没在水底

「彼何等人出水还没或有一人信根渐薄虽有善法而不牢固彼身意行善后复身意行不善法身坏命终生地狱中是谓此人出水还没

「彼何等人出水观看于是或有人有信善根意行更不增益其法自守而住彼身坏命终生阿须伦中是谓此人出水而观

「彼何等人出水住者于是或有人有信精进断三结使更不退转必至究竟成无上道是谓此人出水而住

「彼何等人欲渡水者于是或有人信根精进恒怀惭愧断三结使痴薄来至此世而断苦际是谓此人欲渡水

「彼何等人欲至彼岸或有人信根精进断下五结成阿那含即彼般涅槃更不来此世是谓此人欲至彼岸者也

「何等人已至彼岸者于是或有一人信根精进而怀惭愧尽有漏成无漏于现法中而自娱乐生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之于此无余涅槃界而般涅槃是谓此人已渡彼岸者也

「是谓比丘有此七人水喻向汝等说诸佛世尊所应修行接度人民今已施行当在闲居静处若在树下当念坐禅勿起懈怠此是我之教诲

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「圣王在远国治化七法成就不为怨家盗贼所擒获云何为七然彼城郭极为高峻修治齐整是谓彼王先成就第一之法复次彼城门户牢固是谓彼城成就第二法复次彼城外堑极深且广是谓此城成就第三之法复次彼城内多诸谷米仓库盈满是谓彼城成就第四之法复次彼城饶诸薪草是谓彼城成就第五之法复次彼城多诸器备诸战具是谓彼城成就六法复次彼城主极聪明高才豫知人情可鞭则鞭可治则治是谓彼城成就七法外境不能来侵是谓比丘彼城国主成就此七法外人不得娆

「此比丘亦复如是若成就七法弊魔波旬不得其便云何为七于是比丘戒律成就威仪具足犯小律尚畏何况大者是谓比丘成就此第一之法魔不得其便犹如彼城高广极峻不可沮坏

「复次比丘若眼见色不起想著亦不兴念具足眼根无所缺漏而护眼根耳声鼻香舌味身触意法亦复如是亦不起想具足意根而无乱想具足拥护意根是谓比丘成就此二法弊魔波旬不得其便如彼城郭门户牢固

「复次比丘多闻不忘恒念思惟正法道教昔所经历皆悉备知是谓比丘成就此第三法弊魔波旬不得其便如彼城郭外堑极深且广

「复次比丘多诸方便所有诸法初善中善竟善具足清净得修梵行是谓比丘成就此第四法如彼城郭多诸谷米外寇不敢来侵

「复次比丘思惟四增上心之法亦不脱漏是谓比丘成就此第五之法弊魔波旬不得其便如彼城郭多诸薪草外人不能来触娆

「复次比丘得四神足所为无难是谓比丘成就此第六之法弊魔波旬不得其便如彼城内器杖备具

「复次比丘具能分別阴亦复分別十二因缘所起之法是谓比丘成就此七法弊魔波旬不得其便如彼城郭之主聪明高才可收则收舍则舍

「今此比丘亦复如是具知分別阴入诸病若有比丘成就此七法者弊魔波旬终不得其便是故诸比丘当求方宜分別阴入及十二因缘不失次第便度魔界不处其中如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说七神止处汝等谛听善思念之

诸比丘对曰「如是世尊

是时世尊告诸比丘「彼云何名为七神识住处所谓众生若干种身所谓人及天也又复众生若干种身而有一所谓梵迦夷天初出现又复众生一身若干想所谓光音天也又复众生一身一想所谓遍净天也又复众生无量空空处天也又复众生无量识识处天也又复众生无有处无有处天也是谓比丘七识住处我今已说七识处诸佛世尊所可施行接度人民今日已办当在闲居树下善修其行勿有懈怠此是我之教诲

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

当于尔时尊者均头身抱重患卧在床不能自起居是时均头便念「如来世尊今日不见垂愍又遭重患命在不久医药不接又闻世尊言『一人不度吾终不舍』然今独见遗弃将何苦哉

尔时世尊以天耳闻均头比丘作是称怨是时世尊告诸比丘「汝等皆集至均头比丘所问其所疾

诸比丘对曰「如是世尊

世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房是时均头遥见如来来即自投地尔时世尊告均头曰「汝今抱患极为笃重不须下床吾自有

尔时世尊告均头曰「汝所患为增为损不增损乎有能堪任受吾教

是时均头比丘白佛言「弟子今日所患极笃但有增无损也所服药草靡不周遍

世尊问曰视瞻病者竟为是谁

均头白言「诸梵行来见瞻视

尔时世尊告均头曰「汝今堪与吾说七觉意乎

均头是时三自称说七觉意名「我今堪任于如来前说七觉意法

世尊告曰「若能堪任向如来今便说之

是时均头白佛言「七觉意者何等为七所谓念觉意如来之所说法觉意精进觉意喜觉意猗觉意定觉意护觉意是谓世尊有此七觉意者正谓此耳

尔时尊者均头说此语已所有疾患皆悉除愈无有众恼是时均头白世尊言「药中之盛所谓此七觉意之法是也欲言药中之盛者不过此七觉今思惟此七觉意所有众病皆悉除愈

尔时世尊告诸比丘「汝等受持此七觉意法善念讽诵勿有狐疑于佛众者彼众生类所有疾患皆悉除愈所以然者此七觉意甚难晓了一切诸法皆悉了知照明一切诸法亦如良药疗治一切众病犹如甘露食无厌足若不得此七觉意者众生之类流转生死诸比丘当求方便七觉意如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若转轮圣王出现世间时便有七宝出现世间所谓轮宝象宝马宝珠宝玉女宝居士宝典兵宝是为七宝是谓转轮圣王出现世时便有此七宝流布世间

「若如来出现世间时便有七觉意宝出现世间云何为七所谓念觉意法觉意精进觉意喜觉意猗觉意定觉意护觉意出现于世若如来出现世间时便有此七觉意宝出现世间是故诸比丘当求方便修此七觉意如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若转轮圣王出现世尔时便选择好地而起城郭西十二由旬北七由旬土地丰熟快乐不可言尔时彼城外郭七重围绕七宝厕其间所谓七宝者水精琉璃琥珀玛瑙𤥭璖是谓七宝复有七宝堑绕彼七重极为深广人所难踰其间皆有金沙复有七宝树兼生其间然彼树复有七种色水精琉璃𤥭璖玛瑙琥珀然彼城中周匝有七重门皆悉牢固亦七宝所造银门以金间施其间金门以银间错其间水精门以琉璃间错其间琉璃门以水精间错其间玛瑙门以琥珀间错其间甚为快乐实不可言然彼城中四面有四浴池一一浴池纵广一由旬自然有水水精所造池冻便成银宝金池水冻便成金宝然转轮圣王以此为用

「尔时地城中有七种音声云何为七所谓贝声鼓声小鼓声钟声腰鼓声舞声歌声是谓七种声尔时人民以此恒相娱乐然彼众生无有寒温亦无饥渴亦无疾病然转轮圣王在世游化成就此七宝及四神足无有缺减终无亡失转轮圣王云何成就七宝所谓轮宝象宝马宝珠宝玉女宝居士宝典兵宝复有千子极为勇猛能降伏外寇此阎浮里地不以刀杖化彼国

尔时有一比丘白世尊言「转轮圣王云何成就轮宝

世尊告曰「是时转轮圣王十五日清旦沐浴洗头在大殿上玉女围绕是时轮宝千辐具足从东方来而在殿前光曜煌煌非人所造去地七渐渐至王前住转轮圣王见已便作是说『吾从旧人边闻转轮王十五日沐浴头在殿上坐是时轮宝自然从东方来在王前住」吾今当试此轮宝』是时转轮王以右手执轮宝而作是说『汝今以法回转莫以非法』是时轮宝自然回转又在空中住转轮圣王复将四部兵亦在虚空中是时轮宝回向东方转轮圣王亦从宝轮而去若轮宝住时是时转轮圣王所将之众亦在中住是时东方粟散王及人民之类遥见王来皆悉起迎又以金钵盛碎银银钵盛碎金奉上转轮圣王而白王言『善来圣王今此方域人民炽盛快乐不可称计唯愿大王当于中治化』是时转轮圣王告彼民曰『汝等当以法治化莫以非法亦莫杀生窃盗婬泆慎莫非法治化』是时轮宝复移至南方西方北方普绥化人民还来至王治处去地七刃而住如是比丘转轮圣王成就此轮宝也

是时比丘白世尊言「转轮圣王云何成就象宝

世尊告曰「比丘当知转轮圣王于十五日中沐浴澡洗在大殿上是时象宝从南方来而有六牙衣毛极白七处齐整皆以金珍宝而挍饰之能飞行虚空尔时转轮圣王见已便作是念『今此象宝极为殊妙世之希有体性柔和不行卒暴我今当试此象宝』是时转轮圣王清旦日欲初出乘此象宝游四海外治化人民如是转轮圣王成就象

是时比丘白世尊言「转轮圣王云何成就马宝

世尊告转轮圣王出现世时是时马宝从西方来毛衣极青尾毛朱光行不移动能飞在虚空无所罣碍见已极怀喜悦此马宝实为殊妙今当役之又体性良善无有暴疾吾今当试此马宝』是时转轮圣王即乘此马经四天下治化人民还来至王治处如是比丘转轮圣王成就马宝

比丘白佛言「复以何缘成就珠宝乎

世尊告曰「于是比丘转轮圣王出现世时是时珠宝从东方而有八角四面有火光长一尺六寸转轮圣王见已便作是念此珠宝极为殊妙今当试之』是时转轮圣王夜半悉集四部之兵以此摩尼宝举著高幢头是时光明照彼国界十二由旬尔时城中人民之类见此光已各各自相谓言『日今已出可理家事』是时转轮圣王在殿上普见人民已还入宫中是时转轮圣王持此摩尼举著宫内内外悉明靡不周遍如是比丘转轮圣王成就此珠宝也

尔时比丘白佛言「转轮圣王云何成就玉女宝

世尊告曰「比丘当知若转轮圣王出现世时自然有此玉女宝现颜貌端面如桃华色不长不短不白不黑体性柔和不行卒暴口气作忧钵华香身作栴檀香恒侍从圣王左右不失时节常以和颜悦色视王颜貌如是比丘转轮圣王成就此玉女之宝

是时比丘白佛言「转轮王云何成就居士宝

世尊告曰「于是比丘转轮圣王出现世时便有此居士宝出现世间不长不短身体红色高才智达无事不又得天眼通是时居士来至王所而白王言『唯愿圣王延寿无穷若王欲须金珍宝者尽当供给』是时居士以天眼观有宝藏者无宝藏者皆悉见之王有所须宝随时给施是时转轮圣王欲试彼居士时便将此居士度水未至彼岸便语居士言『我今欲须金珍宝正尔便办』长者报曰『前至岸上当供给转轮圣王言『我今此间须宝不须至岸上』是时居士即前长跪叉手向水寻时水中七宝踊出是时转轮圣王语彼长者『止居士更不须宝』如是比丘转轮圣王成就此居士宝也

是时比丘白佛言「转轮圣王云何成就典兵之宝

世尊告曰于是比丘转轮圣王出现世时便有此宝自然来应聪明盖世豫知人情身体好色来至转轮圣王所白圣王言『唯愿圣王快自娱乐若圣王欲须兵众尔给办进止之宜不失时节』是时典兵宝随王所念运集兵众在王左右是时转轮圣王欲试典兵宝是时便作是念『使我兵众正尔运集』寻时兵众在王门外若转轮圣王意欲使兵众住便住进便进如是比丘转轮圣王成就此典兵之宝比丘当知转轮圣王成就此七宝

是时彼比丘白世尊言「转轮圣王云何成就四神足快得善利

佛告比丘「于是转轮圣王颜貌端政世之希有出过世人犹彼天子无能及者是谓转轮圣王成就此第一神足

「复次转轮圣王聪明盖世无事不练人中之雄猛尔时智慧之丰无过此转轮圣王是谓成就此第二神足

「复次比丘转轮圣王无复疾病身体康强所可饮食自然消化无便利之患是谓比丘转轮圣王成就此第三之神足

「复次比丘转轮圣王受命极长寿不可计尔时之命无过转轮圣王之寿是谓比丘转轮圣王成就此第四神足是谓比丘转轮圣王有此四神足

尔时彼比丘白佛言「若转轮圣王命终之后为生何处

世尊告曰「转轮圣王命终之后生三十三天命千岁所以然者转轮圣王自不杀生复教他人使不杀生自不窃盗复教他人使不偷盗自不婬泆复教他人使不行婬自不妄语复教他人使不妄语自行十善之法复教他人使行十善比丘当知转轮圣王缘此功德命终之后生三十三天

尔时彼比丘便作是念「转轮圣王甚可贪慕欲言是人复非是人然其实非天又施行天事受诸妙乐不堕三恶趣若我今日持戒勇猛所有之福使将来之世得作转轮圣王者不亦快哉

尔时世尊知彼比丘心中所念告彼比丘曰「今在如来前勿作是念所以然者转轮圣王虽成就七宝有四神足无能及者不免三恶之趣地狱畜生饿鬼之道所以然者转轮圣王不得四禅四神足不得四谛由此因缘复堕三恶趣人身甚为难得遭值八难求出甚难生正国中亦复不易求善良友亦复不易欲与善知识相遇亦复不易欲从如来法中学道者亦复难遇如来出现甚不可遭所演法教亦复如是四谛及四非常实不可得闻转轮圣王于此四法亦不得究竟比丘如来出现世时便有此七宝出现世间如来七觉意宝边究竟人所誉比丘今日善修梵行于此现身得尽苦际用此转轮圣王七宝乎

尔时彼比丘闻如来如是之教在闲静之处思惟道教所以族姓子剃除须发出家学道欲修无上正业生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之尔时彼比丘便成罗汉

尔时彼比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时尊者童真迦叶在舍卫国昼暗园中

是时迦叶夜半而经行尔时有天来至迦叶所在虚空中语迦叶言「比丘当知此舍夜便有烟昼日火然婆罗门语智者曰『汝今持刀凿山当凿山时必当见有负物当拔济之当凿山当凿山时必当见山汝今当舍山汝今当凿山当凿山时必见虾蟇今当舍虾蟇汝今当凿山当凿山时当见肉聚已见肉聚当舍离之汝今当凿山当凿山时当见枷已见枷便舍离之汝今当凿山已凿山当见二道已见二道当舍离之汝今当凿山已凿山当见树枝已见树枝当舍离之汝今当凿山已凿山见龙已见龙勿共语当自归命慕令得所』比丘当善思念此义设不解者便往至舍卫城到世尊所而问此义若如来有所说善念行之所以然者我今亦不见有人沙门婆罗门若魔天能解此义者除如来及如来弟子若从我闻

是时迦叶报天曰「此事甚佳

尔时迦叶清旦至世尊所到已头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊尔时迦叶问世尊曰「今当问如来义天之所说何所趣向何以故舍夜有烟昼便火然何以故名为婆罗门何以故名为智者又言凿山者其义何所趣向言刀者亦所不解何以故名为负物又言山者其义云何何以故复言虾蟇何以故复言肉聚何以故复言枷何以故复言二道树枝义其义云何何以故名龙

世尊告曰「舍者即是形体也四大色所造受父母血脉渐渐长大恒当养食不令有乏是分散夜有烟者众生之类心之所念昼日火然者意所造行是也婆罗门者是阿罗汉也智者是学人也凿山者精进之心是也刀者智慧是也负物者是五结也山者是憍慢也虾蟇者嗔恚心是也肉聚者贪欲是也枷者五欲是也二道者疑是也树枝者是无明也龙者是如来至真等正彼天所说其义如是汝今当熟思惟不久当尽有漏

尔时迦叶受如来如是之教在闲静之处而自修行所以族姓子剃除须发出家学道者欲修梵行「生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之」尔时迦叶便成阿罗汉

尔时迦叶闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

满愿子亦将五百比丘游本生处尔时世尊于罗阅城九十日夏坐已渐渐在人间游化来至舍卫城中祇树给孤独园尔时众多比丘各散在人亦来至世尊所到已头面礼足在一面坐

尔时世尊问诸比丘「汝等为在何处夏坐

诸比丘对曰「在本所生处而受夏坐

世尊告曰「汝等所生之处比丘之中能自行阿练若复能称誉阿练若自行乞食复教他人使行乞食不失时宜自著补纳衣复教他人使著补纳衣自修知足亦复叹誉知足之行自行少欲亦复叹说少欲之行自乐闲静之处复教他人在闲静之处自守其行复教他人使守其行己身戒具清净复教他人使修其戒己身三昧成就复教他人使行三昧己身智慧成就复教他人使行智慧己身解脱成就复教他人使行解脱己身解脱见慧成就复教他人使行此法身能教化不有厌足说法无懈

尔时诸比丘白世尊言「比丘满愿子于此诸比丘中堪任教化己身修阿练若行亦复叹誉阿练若行己身著补纳衣少欲知足精进勇猛乞食乐闲静之处三昧智慧解脱解脱见慧成就复教他人使行此法自能教化说法无厌足

尔时世尊与诸比丘说微妙法是时诸比丘闻佛说法已停左右便从坐起绕佛三匝便退而去

尔时舍利弗去世尊不远结跏趺坐正身正意系念在前尔时舍利弗便作是念「今满愿子快得善利所以然者诸梵行比丘叹誉其德然复世尊称可其语亦不逆之我当何日与彼人得共相见其谈论

是时满愿子于本生处教化周讫渐渐人间教化来至世尊所头面礼足在一面坐尔时世尊渐与说法是时满愿子闻说法已即从坐起头面礼足便退而去以尼师檀著右肩上往诣昼暗园中

尔时有一比丘遥见满愿子以尼师檀著右肩上至彼园中见已即往至舍利弗所白舍利弗言世尊常所叹满愿子方至如来所从佛闻法今诣园中者宜知是时

是时舍利弗闻比丘语即从坐起以尼师檀著右肩上往至彼园中

是时满愿子在一树下结跏趺坐舍利弗亦复在一树下端坐思惟舍利弗便从坐起往至满愿子所到已共相问讯在一面坐尔时舍利弗问满愿子曰「云何满愿子为由世尊得修梵行为弟子乎

满愿子报「如是如是

舍利弗复问「复因世尊得修清净戒乎

满愿子言「非也

舍利弗言「为由心清净于如来所而修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗言「为见清净于如来所得修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗言「云何为无犹豫得修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗曰「为由行迹清净得修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗言「云何于道之中修清净得修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗言「云何知见清净得修梵行乎

满愿子报曰「非也

舍利弗言「我今所问于如来所得修梵行乎汝复报吾言『如是』吾复问智慧心清净道知见清净得修梵行耶复言『非也汝今云何于如来所得修梵行耶

满愿子报曰「戒清净义者能使心清净心清净义者能使见清净见清净义者能使无犹豫清净无犹豫清净义者能使行迹清净行迹清净义者能使道清净道清净义者能使知见清净知见清净义者能使入涅槃义是谓于如来所得修梵行

舍利弗言「汝今所说义何所趣向

满愿子言「我今当引譬喻解此义智者以譬喻解此义智者自犹如今日波斯匿王从舍卫城至婆祇国两国中间布七乘车是时波斯匿王出城先乘一车至第二车即乘第二车复舍第一车小复前行乘第三车而舍第二车小复前行乘第四车而舍第三车小复前行乘第五车而舍第四车又复前行乘第六车而舍第五车又复前行乘第七车而舍第六车入婆祇国是时波斯匿王以至宫中设有人问『大王今日为乘何等车来至此宫』彼王欲何报

舍利弗报言「设当有人问者当如是报曰『吾出舍卫城先乘第一车至第二车复舍第二车乘第三车复舍第三车乘第四车复舍第四车乘第五车复舍第五车乘第六车复舍第六车乘第七车至婆祇国』所以然者皆由前车至第二车展转相因得至彼国设有人问者应当作是报之

愿子报曰「戒清净义亦复如是由心清净得见清净由见清净得至除犹豫清净由无犹豫义得至行迹清净由行迹清净义得至道清净由道清净义得至知见清净由知见清净义得至涅槃义于如来所得修梵行所以然者戒清净义者是受入之貌然如来说使除受入心清净义亦是受入之貌然如来说除受入乃至知见之义亦是受入如来说除受入乃至涅槃如来所得修梵行若当戒清净于如来所得修梵行者凡夫之人亦当取灭度所以然者凡夫之人亦有此戒法世尊所说者以次成道得至涅槃界非独戒清净得至灭度犹如有欲上七重楼上要当以次而至戒清净义亦复如是渐渐至心由心至见由见至无犹豫由无犹豫净至于行迹由净行迹得至于道由于净道得至知见由净知见得至涅槃

是时舍利弗即称「善哉善哉快说此义汝今为名何等诸比丘梵行之人称汝何等号

满愿子言「我今名为满愿子母姓弥多那尼

舍利弗言「善哉善哉满愿子贤圣法中实无等伦怀抱甘露演布无穷我今所问甚深之义汝尽演说设当诸梵行人以首戴行世间犹不能得报其恩其有来亲近问讯者彼人快得善利我今亦得其善利承受其教

满愿子报曰「善哉善哉如汝所言汝今为名何等诸比丘为何等号

舍利弗报曰「我名忧波提舍母名舍利诸比丘号吾为舍利弗」满愿子言「我今与大人共论先亦不知法之大主来至此间设当知尊者舍利弗来至此者亦无此辩共相酬答然尊问此甚深之义寻时發遣善哉舍利弗佛弟子中最为上首恒以甘露法味而自娱乐设当诸梵行人以首戴尊者舍利弗行世间从岁至岁犹不能报斯须之恩其有众生来问讯尊者亲近者彼人快得善利我等亦快得善利

尔时二贤在彼园共如是论

是时二人各闻所说欢喜奉行

等法及昼度  水及城郭喻
均头二轮  波蜜及七车

增壹阿含经卷第三十


校注

含【大】*鋡【圣】* 三【大】二【圣】 (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 九【大】九(七法初)【宋】【元】【明】八【圣】 ~A. VII. 64. Dhammaññū.[Nos. 26(1), 27] 契经【大】~Sutta. 祇夜【大】~Geyya. 偈【大】~Gāthā. 本末【大】~Itivuttaka. 方等【大】~Vedalla. 未曾有【大】~Abbhutadhamma. 授决【大】~Veyyākaraṇa. 生经【大】~Jātaka. 了【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】此则【宋】【元】【明】 筹【大】调【圣】 悟【大】悟【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 元【大】原【宋】【元】【明】 中【大】观【宋】【元】【明】 宜【大】谊【宋】【元】【明】 二【大】二人【宋】【元】【明】 复【大】*〔-〕【圣】* 法法【大】*法法法【宋】*【元】*【明】* 人【大】人闻【宋】【元】【明】 酥【大】*蘓【圣】* 醐【大】醐醍醐【宋】【元】【明】 ~A. VII. 65. Pāricchattaka.[Nos. 26(2), 28] 昼度树【大】~Pāricchattka. 凋【大】*彫【宋】【元】【明】【圣】* 已【大】*以【圣】* 雹【大】*疱【宋】*【元】*【明】* 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】以【圣】 不久【大】已【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 弃妻【大】妻弃【宋】【元】【明】 喜【大】乐【宋】【元】【明】【圣】 一禅【大】初禅【宋】【元】【明】 念【大】无念【宋】【元】【明】 身有【大】有身【圣】 救【大】求【圣】 在【大】心【元】【明】 开敷【大】敷开【宋】【元】【明】 现【大】于现【宋】【元】【明】 而自【大】自相【宋】【元】【明】 ~A. VII. 15. Upakūpama.[Nos. 26(4), 29] 头【大】水【明】 渐【大】渐渐【圣】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【圣】* 婬【大】*淫【圣】* 者【大】者也【宋】【元】【明】 般涅槃【大】~Parinibbāyī. ~A. VII. 63. Nagara.[No. 26(3)] 擒【大】禽【圣】 郭【大】*墎【圣】* 第【大】此【宋】【元】【明】【圣】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【圣】* 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 近【大】近之【宋】【元】【明】 魔【大】魔波旬【宋】【元】【明】 沮【大】爼【圣】 身触【大】〔-〕【圣】 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 二【大】二之【圣】 三【大】三之【宋】【元】【明】 入【大】持入【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】第【圣】 舍【大】*放【宋】*【元】*【明】* 想【大】若干种想【宋】【元】【明】 想【大】*相【圣】* 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 世【大】世也【宋】【元】【明】 褥【大】蓐【圣】 坐【大】座【宋】【元】【明】 增为乎【大】有增损病不增乎【宋】【元】【明】 不增损【大】病不增【圣】 有【大】又【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 视瞻【大】瞻视【宋】【元】【明】【圣】 说【大】说者【宋】【元】【明】 之盛【大】盛者【宋】【元】【明】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 意【大】意也【宋】【元】【明】 勿【大】设【宋】【元】【明】 无厌足【大】之无厌【宋】【元】【明】 七【大】一【元】 ~S. 46. 42. Cakkavatti.[Nos. 26(58), 38, 99(721)] 间【大】间时【宋】【元】【明】 玛瑙𤥭璖【大】马瑙车𤦲【圣】 堑【大】〔-〕【圣】 宝【大】重【宋】【元】【明】 种【大】重【圣】 𤥭璖玛【大】车𤦲马【圣】 七【大】十【元】 间【大】*扉【宋】【元】【明】【圣】* 玛【大】马【圣】 水池【大】池水【宋】【元】【明】 池【大】〔-〕【圣】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 腰【大】要【圣】 然【大】而【宋】【元】【明】 世【大】彼【宋】【元】【明】 四【大】四种【宋】【元】【明】 亡【大】忘【宋】【元】【明】 刃【大】*仞【宋】*【元】*【明】* 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 转轮【大】若转轮圣【宋】【元】【明】 粟【大】〔-〕【圣】 宝【大】*宝也【宋】*【元】*【明】* 曰【CB】【丽-CB】【圣】白【大】 转【大】*若转【宋】*【元】*【明】*【圣】 尾毛【大】毛尾【宋】【元】【明】 此【大】比【元】 缘【大】〔-〕【圣】 来而【大】而来【圣】 火【大】大【宋】【元】【明】 此【大】今此【宋】【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 光【大】光明【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 忧【大】优【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】 圣【大】转轮圣【宋】【元】【明】 之宝【大】*宝也【宋】*【元】*【明】* 王【大】圣王【宋】【元】【明】 开【大】闲【宋】【元】【明】 转轮圣王【大】之转轮王【宋】【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【圣】 于是比丘【大】若【宋】【元】【明】【圣】 此【大】典兵【宋】【元】【明】【圣】 好【大】红【宋】【元】【明】 尔【大】念【宋】 运【大】*云【宋】*【元】*【明】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四【大】四人【宋】【元】四大【明】 消【大】销【宋】【元】【明】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【圣】 受【大】寿【宋】【元】【明】【圣】 人【大】人中【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【圣】 受命【大】寿天【圣】 命【大】天【宋】【元】【明】 又【大】人【宋】【圣】 不【大】故不【宋】【元】【明】 脱四【大】四真【宋】【元】【明】 边【大】无边【宋】【元】【明】【圣】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 持【大】可持【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 当【大】重【宋】【元】【明】【圣】 必【大】必当【宋】【元】【明】 今【大】汝今【宋】【元】【明】 见【大】当见【宋】【元】【明】 勿【大】勿与【宋】【元】【明】 慕【大】务【宋】【元】【明】 舍夜【大】言当知此舍夜便【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】法也【宋】【元】【明】 是【大】*是也【宋】*【元】*【明】* 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如是之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 剃【大】制【元】 如实知之【大】〔-〕【圣】 ~M. 24. Rathavinīta.[No. 26(9)] 罗阅城【大】~Rājagaha. 迦兰陀【大】~Kalandaka. 满愿子【大】~Puñña-Mantāṇīputta. 间【大】间游化【宋】【元】【明】 纳【大】*衲【明】* 人【大】〔-〕【圣】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 倦【大】惓【圣】 停【大】亭【圣】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 舍利弗【大】~Sāriputta. 其【大】共【宋】【元】【明】 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 昼暗园【大】~Andhavanaṃ. 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 子【大】子者【宋】【元】【明】【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 便【大】复【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 曰【大】白【圣】 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】皆【宋】【元】【明】【圣】 汝【大】如【圣】 解此者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悟【大】悟【元】【明】 波斯匿【大】~Pasenadi. 婆【大】*波【圣】* 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 槃【大】槃由涅槃【宋】【元】【明】 有【大】有人【宋】【元】【明】 净至【大】得至净【宋】【元】【明】 即【大】即时【宋】【元】【明】【圣】 弥多那尼【大】~Mantāṇī. 那【大】耶【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忧波提舍【大】优波提舍【宋】【元】【明】~Upatissa. 提【大】帝【宋】【元】【明】【圣】 舍【大】尊者舍【宋】【元】【明】 园【大】园中【宋】【元】【明】 议【大】义【宋】【元】【明】【圣】 波【大】婆【宋】【元】【明】 三【大】二【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 似【CB】以【大】
[A2] 者【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0570b17; T02n0125_p0778c06)
[A3] 智者【大】聪明【金藏乙-CB】
[A4] CBETA 按本卷前文无任何「觉*」字经查《碛砂》《龙》二藏「是」字下有「也」字前文「夜有烟者众生之类心之所念是」之校注为「是【大】*是也【宋】*【元】*【明】*」其后却未有对应之「[*]是」字故疑《大正藏》误把「*」从后字「是」旁移至前字「觉」旁(cf. 高明道〈《蚁垤经》初探〉《中华佛学学报》4(1991)第64页QC056n0667_p0282a02L051n0539_p0125a12)
[A5] 是【大】是也【碛乙-CB】【龙-CB】
[A6] 阿【CB】【丽-CB】陀【大】(cf. K18n0649_p0570c25)
[A7] 愿【CB】类【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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