增壹阿含经卷第五十

大爱道般涅槃品第五十二

(一)

闻如是

一时佛在毘舍离普会讲堂所与大比丘众五百人俱

尔时大爱道游于毘舍离城高台寺中与大比丘尼众五百人俱皆是罗汉诸漏已尽尔时大爱道闻诸比丘说「如来不久当取灭度不过三月当在拘夷那竭娑罗双树间」尔时大爱道便作是念「我不堪任见如来取灭度亦复不堪任见阿难取灭度我今宜可先取灭度

尔时大爱道便往至世尊所头面礼足在一面坐尔时大爱道前白佛言「我闻世尊不久当取灭度却后不过三月在拘夷那竭娑罗双树间我今不堪见世尊及阿难取灭度也唯愿世尊听我先取灭度」尔时世尊默然可之

尔时大爱道重白佛言「自今已后唯愿世尊与诸比丘尼说戒

佛告之曰「我今听比丘尼还与比丘尼说禁戒如我本所施行禁戒无令差错

尔时大爱道前礼佛足在佛前立尔时大爱道复白佛言「我今更不见如来颜色亦不见将来诸佛不受胞胎永处无为今日违离圣颜永更不睹

时大爱道绕佛七匝亦复绕阿难七匝尽绕诸比丘众却退而去诸比丘尼众中告诸比丘尼曰「我今欲入无为涅槃界所以然者如来不久当取灭度汝等各宜随所行

尔时差摩比丘尼优钵色比丘尼基利施比丘尼舍仇梨比丘尼奢摩比丘尼钵陀柘比丘尼婆罗柘罗比丘尼迦旃延比丘尼阇耶比丘尼及五百比丘尼往至世尊所在一面立尔时五百比丘尼差摩比丘尼最为上首而白佛言「我等诸人闻如来不久当取灭度我等不忍见世尊及阿难先取灭度唯愿世尊听我等先取灭度我等今取涅槃正是其宜」尔时世尊默然可之时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之前礼佛足绕三匝便退而去还诣本房

大爱道闭讲堂门于露地敷坐具腾在虚空于虚空中坐卧经行或出火焰身下出烟身上出火身下出水身上出烟举身放焰举身放烟左胁出水右胁出火右胁出水左胁出前出火后出水前出水后出火举身出火举身出水

尔时大爱道作若干变化还在本座加趺坐正身正意系念在前而入初禅从初禅起而入二禅从第二禅起而入第三禅三禅起入第四禅从第四禅起入空处从空处起入识处从识处起入不用处从不用处起入有想无想处从有想无想处起入想知灭从想知灭起还入有想无想处从有想无想起入不用处从不用处起还入识处从识处起还入空处从空处起还入第四禅第四禅起还入三禅从三禅起入二禅从二禅起还入初禅从初禅起入二禅从二禅起还入三禅从三禅起还入四禅已入四禅便取灭度

尔时天地大动踊西没西踊东没四边都踊中央没又四面凉风起诸天在空作倡伎乐欲界诸天涕零悲泣犹如春月天降甘雨神妙之天杂碎优钵华香又杂碎栴檀而散其上

尔时差摩比丘尼优钵色比丘尼基梨施瞿昙弥比丘尼舍瞿离比丘尼奢摩比丘尼波陀兰遮罗比丘尼迦旃延比丘尼阇耶比丘尼如此上首五百比丘尼等各于露地敷坐飞在虚空于虚空之中坐卧经行作十八变乃至入想知灭各取灭度

尔时毘舍离城内有大将名曰耶输提将五百童子集普会讲堂有所讲说耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变见已欢喜踊跃无量各共叉手而向彼所尔时世尊而告阿难曰「汝往至耶输提大将所而告之曰『速办五百床具五百坐具五百瓶五百瓶油五百舆花五百裹香五百车薪』」

尔时阿难前白佛言「不审世尊欲何施为

佛告之曰「大爱道已取灭度及五百比丘尼埿洹我等欲供养舍利

尔时阿难悲泣交集不能自胜「大爱道取灭度何其速哉

尔时阿难以手挥泪便往至耶输提大将所

尔时耶输提遥见阿难来皆起前迎并作是说「善来阿难何告勅又行非常

尔时阿难报曰「我是佛使欲有所告勅

大将咸共问曰「欲何所告勅

阿难报曰「世尊告大将曰『当办五百五百坐具五百瓶酥五百瓶油五百舆花五百裹香五百车薪大爱道及五百比丘尼皆取灭度我等往供养舍利』」

尔时大将悲泣交集而作是说「大爱道取灭度何其速哉及五百比丘尼取灭度甚为速哉谁当教授我等教化分檀布施

尔时耶输提大将即办五百床五百坐具五百瓶油及诸耶维之具往至世尊所头面礼足在一面立尔时耶输提大将白世尊言「如来所约勅供养之具今日已办

告曰「汝今各取大爱道身及五百比丘尼身出毘舍离到旷野之处吾欲于彼供养舍利

耶输提大将白佛言「唯然世尊

是时长者即往至大爱道等所告一人曰「汝今施梯登墙入内徐开门无令有声

是时彼人如彼教勅即入开门复勅五百人各举舍利著于床上尔时二沙弥尼在一名难陀二名优般难陀是时二沙弥尼语大将曰「止大将勿触扰诸师

耶输提大将报曰「汝师不为睡眠皆取灭度

尔时二沙弥闻诸师皆取灭度心怀恐怖即自思惟观有习之法皆是尽法即于坐处得三明六通尔时二沙弥尼即飞在虚空中先至旷野之中作十八变坐卧经行身出水火变化无量即于无余涅槃界而取般涅槃

尔时世尊将诸比丘僧前后围绕往至大爱道比丘尼寺尔时世尊告阿难难陀罗云「汝等举大爱道身我当躬自供养

是时释提桓因知世尊心中所念即从三十三天上譬如力士屈伸臂顷来至毘舍离到世尊所头面礼足在一面立其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天其不漏尽有欲比丘比丘比丘尼优婆塞优婆夷未漏尽者亦不见释提桓因及三十三天

尔时梵天王遥知如来心中所念将诸梵天从梵天上没来至世尊所头面礼足在一面立

尔时毘沙门天王知世尊心中所念将阅叉鬼神到如来所头面礼足在一面立

尔时地赖咤天王将诸乾沓和从东方来至如来所头面礼足在一面立毘娄勒叉天王将诸无数拘槃从南方来至世尊所头面礼足在一面立毘娄波叉天王将诸龙神来至如来所头面礼足在一面立及欲界色界无色界诸天各各知如来心中所念来至世尊所头面礼足在一面立

尔时释提桓因毘沙门天王前白佛言「唯愿世尊勿自劳神我等自当供养舍利

佛告诸天「止天王如来自当知时此是如来所应修行非是天鬼神所及也所以然者父母生子多有所益长养恩重哺怀抱要当报恩不得不报恩然诸天当知过去诸佛世尊所生母先取灭度然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度然后诸佛皆自供养以此方便知如来应自供养非天鬼神所及也

尔时毘沙门天王告五百鬼曰「汝等往至栴檀林中香薪来当供养蛇旬」时五百鬼闻天王语已即往至栴檀林中取栴檀薪来至旷野之间

是时世尊躬自举床一脚难陀举一脚罗云举一脚阿难举一脚飞在虚空往至彼塚间其中四部之众比丘比丘尼优婆塞优婆夷举五百比丘尼舍利至于塚间尔时世尊告耶输提大将曰「汝今更办二二坐具二车薪香花供养二沙弥尼身

耶输提大将白佛言「唯然世尊」寻时即办供养之具

尔时世尊以栴檀木各传与诸天是时世尊复告大将曰「汝今各取五百舍利各分別而供养之二沙弥亦复使然

大将受佛教已各各分別而取供养即取蛇旬尔时世尊复以栴檀木著大爱道身上

尔时世尊便说斯偈

「一切行无常  生者必有尽
不生则不死  此灭为最乐

尔时诸天人民皆悉云集在于塚间人大众十亿姟那术时大将火灭已复取舍利而起偷婆

佛告大将曰「汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆长夜之中受福无量所以然者世间有四人起于偷婆云何为四若有人与如来至真等正觉起于偷婆转轮圣王声闻辟支佛起偷婆者受福无量」尔时世尊与诸天人民说微妙之法劝令欢喜尔时天与人有一亿诸尘垢尽得法眼净

尔时诸天人民乾沓和阿须四部之众闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众五百人俱

尔时舍卫城内有比丘尼名曰婆陀将五百比丘尼于彼游化婆陀比丘尼在闲静之处而自思惟结加趺坐系念在前自忆无数宿命之事复自笑有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑见已便往至比丘尼所「今婆陀比丘尼独在树下而笑将有何缘

五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所头面礼足尔时五百比丘尼白婆陀曰「有何因缘独坐树下而笑耶

尔时婆陀比丘尼告五百比丘尼曰「我向者在此树下自忆无数宿命之事复见昔日所经历身死此生彼皆悉观见

五百比丘尼复白言「唯愿当说曩昔之缘

婆陀比丘尼告五百比丘尼曰「过去久远九十一劫有佛出世名曰毘婆尸如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出现于世尔时世界名槃头摩人民炽盛不可称计尔时如来游彼国界将十六万八千比丘众前后围绕而为说法时佛名号流布四远『毘婆尸佛者众相具足是一切人良祐福田

「尔时彼国界中有童子名曰梵天颜貌端世之希有彼童子手执宝盖而行诸街巷中时有居士妇亦复端正亦从此道行众人皆共观看时童子便作是念『我今亦复端正手执宝盖众人皆不观视我身此诸人民皆共观此女人我今要当作方便使人观视我』时彼童子即出彼城往至毘婆尸佛所手执宝华供养七日七夜亦作誓愿『设当毘婆尸佛有此神足有此神力是世间天上福田持此功德使我将来之世作女人身人民见之莫不喜踊

「尔时彼童子七日七夜供养彼佛已随命长短后便生三十三天彼作女人身极为端正玉女中第一以五事功德胜彼天女云何为五所谓天寿天色天乐天威福天自在时三十三天见已各自说曰『此天女者极为殊妙无与等者』其中或有天子作是说『此天女我应得以为天后』各相竞时大天王说曰『汝等勿共鬪讼其中能说极妙法者便以此天女与之作妇

「尔时有一天子便说斯偈

「『若起若复坐  悟寐无有欢
设我眠睡时  然后乃无欲

「尔时复有天子而说斯偈

「『汝今故为乐  于眠无念想
我今兴欲念  如似打战鼓

「尔时复有天子而说斯偈

「『设复打战鼓  犹有休息时
我欲驰速疾  如水流不停

「尔时复有天子而说斯偈

「『如水漂大木  犹有休息时
我恒思想欲  如杀象不眴

「尔时诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈

「『汝等犹闲暇  各能说斯偈
我今不自知  为存为亡乎

「尔时诸天人白彼天子曰『善哉天子所说偈者极为清妙日此天女奉贡天王』尔时天女即入天王宫汝等诸天勿有犹豫所以然者尔时童子供养佛上宝盖者岂异人乎莫作是观尔时童子身者即我身是也

「过去三十一劫有式诘如来出现于世游化于野马世界与大比丘众十六万人俱尔时彼天女后便命终而生人中受女人身极为端正世之希有时式诘如来到时著衣持钵入野马城乞食时彼天女人复为长者妇以好饮食奉上式诘如来普作誓愿『持此功德之业所生之处莫堕三恶趣颜貌端正与人殊异

「尔时彼女人后便命终生三十三天于彼复作女人身极为端正有五事功德胜彼诸天尔时天女岂异人乎莫作是观所以然者彼女人者则我身是

「即于彼劫毘舍罗婆如来出现于世尔时天女随寿长短命终之后来生人中受女人身颜貌端正世之希有复与长者居士作妇尔时长者妇复以妙衣好服奉上如来發此誓愿『使我将来之世得作女身』时彼妇女命终之后生三十三天颜貌端正胜彼天女尔时彼女人者岂异人乎莫作斯观所以然者尔时女人者则我身是

「时彼女人随寿长短命终之后来生人中在波罗㮈大城与月光长者作妇婢颜貌麁丑人所恶见自毘舍罗婆去世更无尔时各佛游化时月光长者妇告其婢曰『汝在外游行求觅沙门颜貌端正入吾意者将来在家吾欲供养』尔时彼婢即出家中在外求觅沙门遇见各佛城内游乞然颜貌麁恶姿色丑弊时彼婢使语各佛曰『大家欲见愿屈至家』即入白『沙门已至可往相见

「时长者妇见沙门已心不欢乐即语其婢『此还發遣吾不布施所以然者由其颜貌麁弊故』尔时其婢语夫人『设夫人不惠施沙门者我今日所应食分尽用惠施』时彼夫人即出食分𪎊时彼婢便授与沙门各佛受此食已飞在虚空作十八变时长者婢复作誓愿『持此功德所生之处莫堕三恶趣使我将来之世得作女极为端正

「时彼各佛手擎钵饭绕城三匝月光长者将五百商人集普会讲堂时彼城中男女大小见各佛擎钵饭飞在虚空见已相谓言『斯是何人功德乃尔遇此各佛饭食惠施

「时长者婢语夫人曰出观向沙门神德飞在虚空作十八变神德无量』时长者妇告其婢曰今所惠施沙门之食设获福者尽持与我我当与汝二日食直』其婢报曰不堪任以福相与』夫人告曰『与汝四日食直乃至十日食直』其婢报曰『我不堪任以福相与』夫人告曰『我今与汝百枚金钱』其婢报曰我不须』夫人复告『与汝二百乃至千枚金钱』其婢报曰『我亦不须』夫人告曰『我免汝身使不作婢婢报曰『我亦不须求为良人』夫人复告『汝作夫人我为婢使』其婢报曰『我亦不须求为夫人』夫人告曰『我今当取汝挝打兀耳鼻截汝手足当断汝头』其婢报曰『如斯之痛尽堪任受终不以福而相惠施身属大家心善各异』尔时长者妇即挝其婢

「时五百商人各作斯论『此神人者今来乞食必当是我家施与』时月光长者發遣诸人还来入家见夫人取婢鞭打即问之曰『以何因缘而鞭此婢』时婢便以斯因缘具白时月光长者欢喜踊跃不能自胜即摄夫人以为婢使使其婢代夫人处

「尔时波罗捺城有王治化名梵摩达时彼大王闻月光长者饭辟支佛甚怀喜悦乃遇真人随时惠施梵摩达王即遣人召月光长者而告之曰『汝实饭神仙真人乎』长者白王『实遇真人以食惠施』时梵摩达王寻时赏赐更增职位时长者婢随寿长短命终之后生三十三天颜貌殊妙世之希有五事功德胜彼诸天诸妹莫作是观尔时长者即我身是也

「于此贤劫中有佛出世名拘楼孙如来时彼天女随寿长短命终之后生于人中尔时耶若达梵志作女时此女人复饭如来發誓愿求作女人身后命终生三十三天颜貌端正胜诸天女复从彼命终生于人中

「尔时拘那含牟尼佛出现于世时彼天女为长者女复以金华供养拘那含牟尼佛『持此功德所生之处莫堕三恶趣使我后身得作女人身』时此女人随寿长短命终之后生三十三天于彼端正出众天女上有五事功德而不可及尔时长者女供养拘那含牟尼佛岂异人乎莫作斯观尔时长者女人则我身是

「时彼天女随寿长短来生人中复与长者作妇颜貌殊特间希有

「尔时迦叶如来出现于世长者妇七日七夜供养迦叶佛發誓愿言『使我将来世得作女人身』时长者妇随寿长短命终之后生三十三天有五事功德胜彼天女尔时长者妇供养迦叶佛者岂异人乎莫作斯观尔时长者妇则我身是

「于此贤劫释迦文出现于世时彼天女命终之后生罗阅城中与劫毘罗婆罗门作女颜貌端正出诸女人表毘婆罗门女正以紫磨金像至彼女人所黮如似墨意不贪五欲诸妹莫作斯观此女人身岂异人乎尔时婆罗门女者则我身是诸妹当知缘昔日功报与比钵罗摩纳作妇所谓摩诃迦叶是尊大迦叶先自出家后日我方出家自忆昔日所经历女人之身是以今故自笑耳我以无智自蔽供养六如来求作女人身以此因缘故笑昔日所经历

尔时众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世时事即往世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白如来

尔时世尊告诸比丘「汝等颇见声闻之中比丘尼自忆无数世事如斯人乎

比丘白佛「不世尊

佛告诸比丘「我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事劫毘罗比丘尼是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时有一比丘往至世尊所头面礼足在一面坐须臾退坐前白佛言劫为长短为有限乎

佛告比丘「劫极长远我今与汝引譬专意听之吾今当说」尔时比丘从佛受教

世尊告曰「比丘当知犹如铁城纵广一由芥子满其中无空缺处设有人来百岁取一芥子其铁城芥子犹有减尽然后乃至为一劫不可称计所以然者生死长远无有边际众生恩爱缚著流转生死死此生彼无有穷已我于其中厌患生死如是比丘当求巧便免此爱著之想

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第五十


校注

含【大】鋡【圣】 五十【大】四十九【宋】【元】【明】【圣】 (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 五十二【大】五十【丽-CB】五十二之一【明】五十一【圣】 [Nos. 144. 145] 娑【大】摩【宋】 娑【大】摩【宋】【圣】 已【大】以【圣】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】【圣】 却【大】便【宋】【元】【明】各【圣】 诸【大】*诣【宋】*【元】*【明】* 随【大】随时【宋】【元】【明】 阑【大】兰【宋】【元】【明】【圣】 柘【大】*遮【元】【明】* 乾【大】揵【宋】【元】【明】【圣】 椎【大】稚【圣】 烟【大】火【宋】【元】【明】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【圣】* 二【大】第二【宋】【元】【明】 三【大】二【元】 三【大】第三【宋】【元】【明】 想【大】想处【宋】【元】【明】 入【大】*还入【宋】*【元】*【明】* 第【大】〔-〕【宋】【元】 入【大】*还入【宋】*【元】*【明】*【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 踊【大】*涌【明】* 伎【大】妓【宋】【元】【明】 波【大】钵【宋】【元】【明】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 迦【大】婆罗遮罗比丘尼迦【宋】【元】【明】 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】 地【大】〔-〕【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 遥【大】逢【宋】【元】【明】 酥【大】*蘓【圣】* 何【大】何所【宋】【元】【明】 床【大】*床具【宋】*【元】*【明】* 往【大】欲往【宋】【元】【明】 授【大】将【圣】 告【大】告之【宋】【元】【明】 等【大】寺【宋】【元】【明】 登【大】撜【圣】 徐【大】徐徐【宋】【元】【明】 举【大】举舆【宋】【元】【明】 二【大】〔-〕【圣】 闻【大】*尼闻【宋】*【元】*【明】*【圣】 习【大】集【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 举【大】舆【宋】【元】【明】 桓【大】*洹【圣】* 士【大】人【宋】【元】【明】【圣】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 将【大】将诸【宋】【元】【明】 地【大】头【圣】 叉【大】〔-〕【圣】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 波【大】愽【圣】 天【大】大天【圣】 佛【大】弗【明】 当知【大】知斯【宋】 哺【大】𫗦【圣】 佛【大】佛又诸佛【宋】 蛇旬【大】*耶维【宋】*【元】*【明】* 皆自供养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 香【大】栴檀【宋】【元】【明】 于【大】大【宋】【元】【明】 床【大】床具【宋】【元】【明】 各【大】〔-〕【圣】 弥【大】弥尼【宋】【元】【明】【圣】 时【大】他时【元】【明】 (火灭婆)十一字【大】复取火灭【宋】 转【大】与转【宋】【元】【明】 声闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】辟【圣】 佛【大】佛及如来弟子漏尽阿罗汉与【宋】【元】【明】 轮【大】伦【宋】【元】【明】 正【大】政【圣】 婆【大】波【圣】 天【大】无【宋】【元】【明】 彼【大】彼复【宋】【元】【明】 人【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 天后【大】夫妇【圣】 争【大】诤【圣】 鬪【大】闻【元】 法【大】偈【宋】【元】【明】 复【大】有【圣】 漂【大】㵱【圣】 象【大】鸟【宋】【圣】 日【大】以【宋】【元】【明】 天【大】妹【宋】【元】【明】 劫【大】劫中【宋】【元】【明】 普【大】亦【宋】【元】【明】【圣】 彼【大】时【宋】【元】【明】 女【大】女人【宋】【元】【明】 女【大】人【宋】【元】【明】 妇【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】佛出【宋】【元】【明】 各【大】*辟支【宋】*【元】*【明】* 然【大】然彼【宋】【元】【明】 主【大】王【圣】 曰设夫人【大】〔-〕【宋】 夫人【大】〔-〕【元】【明】 升【大】斗【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 沙门【大】沙门时【宋】【元】【明】 誓【大】是【明】 人【大】身【宋】【元】【明】 月【大】时月【宋】【元】【明】 集【大】集会【宋】【元】【明】 见【大】坐见【圣】 相【大】自相【宋】【元】【明】 乎【大】于【圣】 遇【大】谁遇【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 语【大】白【宋】【元】【明】 出【大】愿出【宋】【元】【明】 向【大】看【宋】【元】【明】向者【圣】 今【大】汝今【宋】【元】【明】 不【大】我不【宋】【元】【明】 我【大】我亦【宋】【元】【明】 免【大】*勉【圣】* 婢【大】其婢【宋】【元】【明】 作【大】为【宋】【元】【明】 夫【大】良【宋】【元】【明】 兀【大】杌【宋】【元】【明】 以【大】已【圣】 挝【大】挝打【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婢【大】婢身【宋】【元】【明】 五【大】有五【宋】【元】【明】【圣】 婢【大】婢者【宋】【元】【明】【圣】 楼【大】屡【圣】 耶【大】与耶【宋】【元】【明】 發【大】*發此【宋】*【元】*【明】* 长者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 间【大】之【宋】【元】【明】 长【大】彼长【宋】【元】【明】 文【大】文佛【宋】【元】【明】 毘【大】毘罗【宋】【元】【明】 以【大】似【元】【明】【圣】 磨【大】摩【圣】 黮【大】黤黮【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 比【大】诸比【宋】【元】【明】 见【大】见也【宋】【元】【明】 ~S. 15. 6. Sāsapā. 劫【大】~Kappa. 旬【大】旬高一由旬【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 五十【大】四十九【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 说【CB】禁【大】
[A2] 四【CB】[-]【大】
[A3] 蛇【CB】蛇【大】
[A4] 栴【CB】旃【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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