增壹阿含经卷第二十三
增上品第三十一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏婆罗门往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，婆罗门白世尊曰：「在闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难。」
世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！』所以然者，我曩昔未成佛道时，为菩萨行，恒作是念：『在闲静穴处，甚为苦哉，独处只步，用心甚难。』」
婆罗门白佛言：「若有族姓子，以信坚固，出家学道，今沙门瞿昙最为上首，多所饶益，为彼萠类而作奖导。」
世尊告曰：「如是。婆罗门！如汝所言：『诸有族姓子，以信坚固，出家学道，我最为上首，多所饶益，与彼萠类而作奖导。』设彼见我皆起惭愧，诣山泽之中闲静穴处，我尔时便作是念：『诸有沙门、婆罗门身行不净，亲近闲居无人之处；身行不净，唐劳其功，不是真行，畏恶不善法；然我今日身行非为不净，亲近闲居之处；诸有身行不净，亲近闲静之处者，此非我之所有。所以然者，我今身行清净，诸阿罗汉身行清净者，乐闲居穴处，我最为上首。』如是，婆罗门！我自观身所行清净，乐闲居之处，倍复喜悦。
「我尔时便作是念：『诸有沙门、婆罗门，意行不清净，命不清净，亲近闲居无人之处，彼虽有此行，犹不真正，恶不善法彼皆悉备具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净。有沙门、婆罗门，身、口、意、命清净，乐在闲居清净之处，彼则我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净，诸有阿罗汉身、口、意、命清净者，乐在闲静之处，我最为上首。』如是，婆罗门！当我身、口、意、命清净，在闲静之处时，倍增喜悦。
「尔时，我便作是念：『是谓沙门、婆罗门多所畏惧，处在闲静之处，尔时便畏惧恶不善法；然我今日永无所畏，在无人闲静之处，谓诸沙门、婆罗门有畏惧之心，在闲静处，谓彼非我有。所以然者，我今永无畏惧，在闲静之处而自游戏；诸有畏惧之心在闲居者，此非我也。所以然者，我今以离苦患，不与此同也。』如是，婆罗门！我观此义已，无有恐怖，增于喜悦。
「『诸有沙门、婆罗门毁彼自誉，虽在闲居之处，犹有不净之想。然我，梵志！亦非毁他，复非自誉；诸有自叹复毁他者，此非我有。所以然者，我今无有慢故，诸贤圣无有慢者，我最为上首。』我观此义已，倍复喜悦。
「『诸有沙门求于利养，不能自休，然我今日无有利养之求。所以然者，我今无求于人，亦同知足；然我知足之中，我最为上首。』我观此义已，倍复欢喜。
「『诸有沙门、婆罗门心怀懈怠，不勤精进亲近闲静之处，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，诸有贤圣勇猛之心者，我最为上首也。』我自观此义已，倍增欢喜。
「我尔时复作是念：『诸有沙门、婆罗门多诸忘失，居在闲处，虽有此行，犹有恶不善法；然我今日无有诸忘失。设复，梵志！有忘失之人者，彼非我有，诸有贤圣之人不忘失者，我最为上首。』我今观此义已，在闲居处，倍增欢喜。
「尔时，我复作是念：『诸有沙门、婆罗门意乱不定，彼便有恶不善法，与恶行共并。然我今日意终不乱，恒若一心；诸有乱意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，设有贤圣心一定者，我最为上首。』我今观此已，虽居闲静之处，倍增欢喜。
「我尔时复作是念：『诸有沙门、婆罗门，愚痴暗冥亦如群羊，彼人便有恶不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，无有愚痴，处在闲居。设有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，诸有贤圣智慧成就者，我最为上首。』我今观此义已，虽在闲居，倍增欢喜。
「我当在闲居之中时，设使树木摧折、鸟兽驰走，尔时我作是念：『此是大畏之林。』尔时复作是念：『设使畏怖来者，当求方便，不复使来。』若我经行有畏怖来者，尔时我亦不坐卧，要除畏怖，然后乃坐。设我住时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃坐。设我坐时有畏怖来者，我不经行，要除畏怖，然后乃坐。若我卧时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃卧。
「梵志当知，诸有沙门、婆罗门，日夜之中不解道法，我今说彼人极为愚惑。然我，梵志！日夜之中解于道法，加有勇猛之心，亦不虚妄，意不错乱，恒若一心，无贪欲想，有觉、有观，念持喜、乐，游于初禅。是谓，梵志！是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉、有观，内有欢喜，兼有一心，无觉、无观，定念喜，游于二禅；是谓，梵志！第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲，觉身快乐，诸贤圣所希望，护念欢乐，游于三禅；是谓，梵志！第三之心。若复苦乐已除，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，游于四禅；是谓，梵志！第四增上之心，而自觉知游于心意。
「当我在闲居之时，有此四增上之心，我以此三昧之心，清净无瑕秽，亦无结使，得无所畏，自识宿命无数劫事。尔时，我忆宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成败之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦乐，从彼终而此间生，死此生彼。因缘本末，皆悉明了。
「梵志当知，我初夜时而得初明，除其无明，无复暗冥，心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽，亦无结使，心意在定，得无所畏。复知众生生者、死者，我复以天眼观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随行善恶，皆悉分別。诸有众生身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，恒怀邪见，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。诸有众生身行善行，口修善行，意修善行，不诽谤贤圣，恒修正见，与正见相应，身坏命终，生善处天上。复以天眼清净无瑕秽，观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随其行本，皆悉知之。
「梵志当知，若中夜时得第二明，无复暗冥，而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽，亦无结使，心意得定，得无所畏，得尽漏心，亦知此苦如实不虚，当我尔时得此心时，欲漏、有漏、无明漏心得解脱，以得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
「是谓，梵志！我后夜时得第三明，无复暗冥。云何，梵志！颇有此心：如来有欲心、嗔恚心、愚心，未尽在闲居之处？梵志！莫作是观。所以然者，如来今日诸漏永除，恒乐闲居，不在人间，然我今日观此义已，乐闲居之处。云何为二？又自游闲居之处，兼度众生，不可称计。」
尔时，生漏梵志白佛言：「以为众生愍度一切。」梵志复白佛言：「止！止！世尊！所说过多，犹如偻者得申，迷者得道，盲者得眼目，在暗见明。如是，沙门瞿昙无数方便而为说法，我今归佛、法、众，自今以后受持五戒，不复杀生，为优婆塞。」
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
尔时，王优填及五百女人、舍弥夫人等，欲诣园观游戏。当于尔时，舍卫城中有一比丘，便作是念：「与世尊別久，欲往礼敬、承受、问讯。」尔时，彼比丘到时，著衣持钵，入舍卫城乞食。食后，除去衣钵坐具，又以神足飞在虚空，往诣拘深园中。尔时，彼比丘还舍神足，往诣林中，在一闲静之处，结加趺坐，正身正意，系念在前。
尔时，舍弥夫人将五百女人等，往到此林。是时，舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐，见已，往至比丘前，头面礼足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉头面礼足，亦复叉手而围绕之。
尔时，优填王遥见五百女人叉手，绕此比丘而住，见已，便作是念：「此中必当有群鹿。若当有杂兽，必然不疑。」尔时，王乘马急走，往诣女人聚中。
是时，舍弥夫人遥见王来，便作是念：「此优填王极为凶恶备，能取此比丘害之。」是时，夫人举右手白王曰：「大王当知，此是比丘，勿复惊怖。」
是时，王即下马舍弓，来至比丘所，谓比丘言：「比丘！与我说法。」
是时，彼比丘即举眼仰观王，默然不语。
尔时，王复语比丘曰：「速与我说法。」
尔时，比丘复举眼仰观王已，默然不语。
是时，王复作是念：「我今可问禅中间事，若当与我说者，当供养之，尽其形寿，施与衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药；设不与我说者，当取杀之！」尔时，王复语比丘言：「比丘！与我说法。」尔时，彼比丘亦默然不对。
尔时，树神即知其心，便遥化作鹿群，欲乱王耳目，使起异想。是时，王遥见鹿已，便作是念：「今且舍此沙门！沙门竟当何所至凑！」即乘马往射群鹿。
是时，夫人白道人曰：「比丘！今为所诣？」
夫人白言：「比丘！今正是时，速往所在，勿复住此，为王所害者，罪王甚重。」
是时，彼比丘即从坐起，收摄衣钵，飞在虚空，远逝而去。是时，夫人见道人在虚空中高飞而去，便遥语王曰：「唯愿大王观此比丘有大神足，今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力，何况释迦文佛而可及乎？」
是时，彼比丘到瞿师园中，还舍神足，以常凡法至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问比丘曰：「云何，比丘！在舍卫城劳于夏坐乎？随时乞食不亦惓耶？」
佛语比丘：「今日何故来至此间？」
世尊告曰：「汝今见我及见此四佛住处耶？汝今得脱王手甚为大奇，汝何为不与王说法？又复优填王作是言：『比丘！今当为我说法。汝今何故不为我说法？』若当比丘与王说法者，优填王极怀欢喜，已有欢喜，尽其形寿供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。」
是时，比丘白佛言：「时，王欲问禅中间事，是故不报此义耳。」
世尊告曰：「汝比丘！何故不与王说禅中间事？」
比丘报曰：「优填王用此禅为？本怀凶暴无有慈心，杀害众生不可称计，与欲相应，三毒炽盛，没在深渊，不睹正法，习惑无知，诸恶普集，行于憍慢，依王力势，贪著财宝，轻慢世人，盲无有眼，此人复用禅为？夫禅定法，诸法中妙，难可觉知，无有形相，非心所测，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不与王说法。」
是时，世尊告曰：「若有朽故之衣，要须浣之乃净。极盛欲心，要当观不净之想，然后乃除。若嗔恚盛者，以慈心除之。愚痴之暗，以十二缘法然后除尽。比丘！何故不与优填王说法？设当与说法者，王极欢喜，正使极盛之火犹可灭之，何况人哉？」尔时，彼比丘默然不语。
尔时，佛告比丘：「如来处世，甚奇！甚特！设天、龙、鬼神、乾沓惒问如来义者，吾当与说之；若使国王、大臣、人民之类问如来义者，亦当与说之；若刹利四姓来问义者，亦当与说之。所以然者，今日如来得四无所畏，说法无有怯弱；亦得四禅，于中自在，兼得四神足，不可称计，行四等心，是故如来说法无有怯弱，非罗汉、辟支佛所能及也；是故如来说法亦无有难。汝今，诸比丘！当求方便，行四等心，慈、悲、喜、护。如是，诸比丘！当作是学。
「所以然者，若比丘所为众生善知识遇，及一切父母知亲，尽当以四事教令知法。云何为四？一者当恭敬于佛，是时如来者，至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，度人无量。当求于法，修行正真之法，除秽恶之行，此是智者之所修行。复当方便供养众僧，如来众者，恒共和合，无有诤讼，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就。所谓四双八辈、十二贤士，此是如来圣众，可尊、可贵，世间无上福田。复当劝助使行贤圣法、律，无染无污，寂静无为。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之供养三尊，最尊、最上，无能及者。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四事行迹。云何为四？有乐行迹所行愚惑，此名初行迹；复有乐行迹所行速疾；复有苦行迹所行愚惑；复有苦行迹所行速疾。
「彼云何名为乐行迹所行愚惑？或有一人贪欲炽盛，嗔恚、愚痴炽盛，所行甚苦，不与行本相应，彼人五根愚暗亦不捷疾。云何为五？所谓信根、精进根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧尽有漏者，是谓名为乐行迹钝根得道者也。
「彼云何名为乐根行迹速疾？或有一人无欲、无婬；然于贪欲，恒自偏少不慇懃，为嗔恚、愚痴极为减少，五根捷疾无有放逸。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓五根。然得五根成于三昧，尽有漏成无漏，是谓名为利根行于道迹也。
「彼云何名为苦行迹行于愚惑？或有一人婬意偏多，嗔恚、愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐，尽有漏成无漏，是谓名为苦行迹钝根者也。
「云何苦行迹行于速疾？于是，或有一人少欲少婬，无有嗔恚，亦不起想，行此三法。尔时，有此五根，无有缺漏。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓为五。彼以此法得三昧，尽有漏成无漏，是谓苦行迹利根者也。
「是谓比丘有此四行迹，当求方便，舍前三行迹，后一行者当共奉行。所以然者，苦行迹三昧者难得，以得便成道，久存于世。所以然者，不可以乐求乐，由苦然后成道。是故，诸比丘！恒以方便，成此行迹。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，四梵志皆得五通，修行善法，普集一处，作是论议：「此伺命来时不避豪强，各共隐藏，使伺命不知来处。」
尔时，一梵志飞在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命终。第二梵志复入大海水底，欲得免死，即于彼命终。彼第三梵志欲得免死，入须弥山腹中，复于中死。彼第四梵志入地至金刚际，欲得免死，复即彼而命终。
尔时，世尊以天眼观见四梵志，各各避死，普共命终。尔时，世尊便说此偈：
尔时，世尊告诸比丘：「于是，比丘！有梵志四人集在一处，欲得免死，各归所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，诸比丘！欲得免死者，当思惟四法本。云何为四？一切行无常，是谓初法本，当念修行。一切行苦，是谓第二法本，当共思惟。一切法无我，此第三法本，当共思惟。灭尽为涅槃，是谓第四法本，当共思惟。如是，诸比丘！当共思惟此四法本。所以然者，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，此是苦之元本。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「三十三天有四园观，诸天于中而自娱乐，五乐自娱。云何为四？难檀槃那园观、麁澁园观、昼夜园观、杂种园观。然四园之内有四浴池；极冷浴池、香味浴池、轻便浴池、清彻浴池。云何为四？一者难陀浴池，二名难陀顶浴池，三名苏摩浴池，四名欢悦浴池。
「比丘当知，四园之内有此四浴池，令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园？若三十三天入难檀槃那园已，心性喜悦，不能自胜，于中而自娱乐，故名为难檀槃那园。
「复以何故名为麁澁园观？若三十三天入此园中已，身体极麁，犹如冬时以香涂身，身体极麁，此亦如是。若三十三天入此园中已，身体极麁不与常同，以是之故，名为麁澁园观。
「复以何故名为昼夜之园？若使三十三天入此园中已，尔时诸天颜色各异，作若干种形体，犹如妇女著种种衣裳，不与本形同。此亦如是，若三十三天入此园中已，作若干种色不与本同，以是故名为昼夜之园。
「复以何故名为杂种之园？尔时，最尊之天及中天、下天，入此园已，皆同一类，设复最下之天大不得入余三园中，犹如转轮圣王所入之园，余王不复得入园中浴洗，人民之类正可得遥见耳。此亦如是，若最尊神天所入园中浴洗，余小天不复得入，是故名为杂种浴池。
「复以何故名为难陀浴池？若三十三天入此池中已，极怀欢悦，是故名为难陀浴池。
「复以何故名为难陀顶浴池？若三十三天入此池中已，两两捉手摩其顶而浴洗，正使天女亦复如是，以是之故，名为难陀顶浴池。
「复以何故名为苏摩浴池？三十三天入此池中已，尔时诸天颜貌，尽同人色，无有若干，是故名为苏摩浴池。
「复以何故名为欢悦浴池？若三十三天入此池中已，尽无憍慢上下之想，望意偏少，尔时尽同一心而浴洗，故名为欢悦浴池。是谓，比丘！有此因缘，便有此之名。
「今如来正法之中亦复如是，有四园之名。云何为四？一者慈园，二者悲园，三者喜园，四者护园。是谓，比丘！如来正法之中有此四园。
「复以何故名为慈园？比丘当知，由此慈园生梵天上，从梵天终，当生豪尊之家，饶财多宝，恒有五乐自娱，未曾离目，以是之故，名为慈园。
「复以何故名为悲园？比丘当知，若能亲近悲解脱心，生梵光音天。若来生人中，生豪族家，无有嗔恚，亦饶财多宝，故名为悲园。
「复以何故名为喜园？若能亲近喜园者，生光音天。若来生人间，国王家生，恒怀欢喜，故名为喜园。
「复以何故名为护园？若有人亲近护者，生无想天，寿八万四千劫。若复来生人中，当生中国家，亦无嗔恚，恒护一切非法之行，以是故名为护园。
「比丘当知，如来正法之中有此四园，使诸声闻得游戏其中，然如来此四园之中有四浴池，使我声闻于中洗浴而自游戏，尽有漏成无漏，无复尘垢。云何为四？一名有觉有观浴池，二名无觉无观浴池，三名护念浴池，四名无苦无乐浴池。
「以何等故名为有觉有观浴池？若有比丘得初禅已，于诸法中恒有觉、观，思惟诸法，除去结缠，永无有余，以是之故，名为有觉有观。
「复以何故名为无觉无观浴池？若有比丘得二禅已，灭有觉、有观，以禅为食，以是故名之为无觉无观。
「复以何故名为护念浴池？若比丘得三禅已，灭有觉、有观，无觉、无观，恒护念三禅，以是之故，名为护念浴池。
「复以何故名为不苦不乐浴池？若有比丘得四禅已，亦不念乐，复非念苦，亦不念过去当来之法，但用心于现在法中，以是之故，名为不苦不乐浴池。
「是故，诸比丘！如来正法之中有此四浴池，使我声闻于中洗浴，灭二十一结，度生死海，入涅槃城。是诸比丘！若欲度此生死海者，当求方便，灭二十一结，入涅槃城。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「犹如四大毒蛇极为凶暴，举著一函中。若有人从四方来，欲令活、不求死，欲求乐、不求苦，不愚不暗，心意不乱，无所系属。
「是时，若王、若王大臣唤此人而告之曰：『今有四大毒蛇极为凶暴，汝今当随时将养沐浴令净，随时饮食无令使乏，今正是时，可往施行。』是时，彼人心怀恐惧，不敢直前，便舍，驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语：『今使五人皆持刀剑而随汝后，其有获汝者，当断其命，不足稽迟。』
「是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人捉持刀剑者，驰走东西，不知如何？复告彼人曰：『今复使六怨家使随汝后，其有得者当断其命；欲所为者可时办之。』是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，便驰走东西，彼人若见空墟之中，欲入中藏。若值空舍，若破墙间无坚牢处，若见空器，尽无所有，若复有人与此人亲友，欲令免济，便告之曰：『此间空闲之处多诸贼寇，欲所为者今可随意。』
「是时，彼人复畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，复畏空墟村中，便驰走东西。彼人前行，若见大水极深且广，亦无人民及桥梁可度得至彼岸，然复彼人所立之处多诸恶贼。是时，彼人作是思惟：『此水极为深广，饶诸贼寇，当云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作栰，依此栰从此岸得至彼岸。』是时，彼人便集薪草作栰已，即得至彼岸，志不移动。
「诸比丘当知，我今作喻，当念解之。说此义时，为有何义？言四毒蛇者，即四大是也。云何为四大？所谓地种、水种、火种、风种，是谓四大。五人持刀剑者，此是五盛阴也。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴是也。六怨家者，欲爱是也。空村者，内六入是也。云何为六？所谓六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
「若有智慧者而观眼时，尽空无所有，亦不牢固；若复观耳、鼻、口、身、意时，尽空无所有，皆虚、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何为四？所谓欲流、有流、无明流、见流。大栰者，贤圣八品道是也。云何为八？正见、正治、正语、正方便、正业、正命、正念、正定，是谓贤圣八品道也。水中求度者，善权方便精进之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，灭身邪也。此岸者，阿阇世国界也：彼岸者，毘沙王国界也。此岸者，波旬国界也；彼岸者，如来之境界也。」
是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱。
尔时，舍卫城中有一优婆塞，而命终还生舍卫城中大长者家，最大夫人妊身。尔时，世尊以天眼观，清净无瑕秽，见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日，复有梵志身坏命终，生地狱中，尔时世尊亦以天眼观。复即以其日，阿那邠邸长者命终，生善处天上，是时世尊亦以天眼观。即其日，有一比丘而取灭度，世尊亦以天眼观见。
是时，世尊从静室起，诣普集讲堂而就坐。尔时，世尊告诸比丘：「今有四事。若人能修行者，身坏命终，得生人中。云何为四？所谓身、口、意、命清净无瑕秽者。若命终时得生人中。
「若复，比丘！更有四法，有人习行者，入地狱中。云何为四？所谓身、口、意、命不清净。是谓，比丘！有此四法。若有人亲近者，身坏命终，生地狱中。
「复次，比丘！复有四法，习修行者，生善处天上。云何为四？惠施、仁爱、利人、等利。是谓，比丘！有人行此法者，身坏命终，生善处天上。
「复次，比丘！更有四法，若有人修行者，身坏命终，尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。云何为四？有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅，是谓比丘有四事法。若有人习行者，尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
「是故，诸比丘！若有族姓子、四部之众，欲生人中者，当求方便，行身、口、意、命清净；若得生天上者，亦当求方便，行四恩；若得尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱，亦当求方便，行四禅。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：「我昔未成佛道时，尔时依彼大畏山而住。是时彼山，其有欲心、无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时，野马纵横，露其形体而坐，夜便入深林中。若复极寒之日，风雨交流，昼便入林中，夜便露坐。
「我尔时，正能诵一偈，昔所未闻，昔所未见也。
「若我至塚间，取彼死人之衣，而覆形体。尔时，若案咤村人来取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我尔时，终不起意，向彼人民。尔时，有此护心。尔时，有𤚐牛之处，设见犊子𡱁，便取食之；若无犊子𡱁者，便取大牛𡱁食之。尔时，食此之食，我复作是念：『今用食为？乃可终日不食。』时我以生此念，诸天便来到我所，而作是言：『汝今勿复断食。若当断食者，我当以甘露精气相益，使存其命。』尔时，我复作是念：『今以断食，何缘复使诸天送甘露与我？今身将有虚诈。』是时，我复作是念：『今可食麻米之余。』
「尔时，日食一麻一米，形体劣弱，骸骨相连，顶上生疮，皮肉自堕，犹如败坏瓠卢，亦不成就我头。尔时亦复如是，顶上生疮，皮肉自堕，皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中，尔时，我眼亦复如是，皆由不食故。犹如故车败坏，我身亦复如是，皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹，两尻亦复如是。若我以手按摩腹时，便值脊骨，若按脊时，复值腹皮，身体羸弱者，皆由不食故。
「我尔时，复以一麻一米，以此为食，竟无所益，亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是时，诸天见已，便作是说：『此沙门瞿昙以取灭度。』或复有诸天，而作是说：『此沙门未命终，今必命终。』或复有诸天，而作是说：『此沙门亦非命终，此沙门实是阿罗汉，夫罗汉之法有此苦行。』
「我尔时，犹有神识，知外来机趣。时，我复作是念：『今可入无息禅中。』便入无息禅中，数出入息，我今以数出入息，觉知有气从耳中出，是时风声如似雷鸣。尔时，复作是念：『我今闭口塞耳，使息不出。』息以不出，是时内气便从手脚中出，正使气不得从耳、鼻、口出，尔时内声如似雷吼，我尔时亦复如是。是时神识犹随身回。
「是时，复作是念：『我宜更入无息禅中。』是时，尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息，是时便患头额痛，如似有人以钻钻头，我亦如是极苦头痛。尔时，我故有神识，尔时我复作是念：『我今更可坐禅，息气不得出入。』尔时，我便塞出入息，是时诸息尽集腹中。尔时，息转时极为少类，犹如屠牛之家，以刀杀牛；我亦如是，极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙，极患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陈。尔时，我犹有神识存，当我尔时坐禅之日，形体不作人色；其中有人见已，而作是说：『此沙门颜色极黑。』有人见已，而作是说：『此沙门颜色似终。』比丘当知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
「尔时，我作是念：『今日可食一果。』尔时我便食一果。当我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨节离散不能扶持。比丘当知，尔时一果者，如似今日小枣耳。尔时，我复作是念：『非我成道之本，故当更有余道。』尔时，我复作是念：『我自忆昔日，在父王树下无婬、无欲，除去恶不善法，游于初禅；无觉、无观，游于二禅；念清净无有众想，游于三禅；无复苦乐，意念清净，游于四禅。此或能是道，我今当求此道。』
「我六年之中勤苦求道而不克获；或卧荆棘之上；或卧板木铁钉之上，或悬鸟身体远地，两脚在上而头首向地；或交脚𨀛踞；或养长须发未曾𢶕除；或日暴火炙；或盛冬坐冰；身体没水；或寂寞不语；或时一食；或时二食；或时三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木实；或食花香；或食种种果蓏；或时倮形；或时著弊坏之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或时以人发覆形；或时养发；或时取他发益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至于斯，然不获四法之本。云何为四？所谓贤圣戒律难晓难知；贤圣智慧难晓难知；贤圣解脱难晓难知；贤圣三昧难晓难知。是谓，比丘！有此四法，吾昔苦行不获此要。
「尔时，我复作是念：『吾今要当求无上之道。』何者是无上之道？所谓向四法是也：贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。尔时，我复作是念：『不可以此羸劣之体，求于上尊之道，多少食精微之气，长育身体，气力炽盛，然后得修行道。』当食精微之气，时五比丘舍我还退：『此沙门瞿昙性行错乱，以舍真法而就邪业。』
「当我尔时，即从坐起，东向经行。是时，我复作是念：『过去久远恒沙诸佛，成道之处为在何所？』是时，虚空神天住在上，而语我曰：『贤士当知，过去恒沙诸佛世尊，坐于道树清凉荫下而得成佛。』时，我复作是念：『为坐何处得成佛道？坐耶？立耶？』是时，诸天复来告我，而作是说：『过去恒沙诸佛世尊，坐于草蓐，然后成佛。』
「是时，去我不远，有吉祥梵志在侧刈草，即往至彼，问：『汝是何人，为名何等，为有姓耶？』梵志报曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我尔时语彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虚，必成其号，当使现世吉无不利，生、老、病、死，永使除尽。汝姓弗星，与我共同。吾今欲所求，见惠少草。』吉祥问曰：『瞿昙！今日用斯草为？』尔时，我报吉祥曰：『吾欲敷树王下求于四法。云何为四？所谓贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。』
「比丘当知，尔时，吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上，正身正意，结加趺坐，计念在前。尔时，贪欲意解，除诸恶法，有觉、有观，游志初禅；有觉、有观除尽，游志二、三禅；护念清净，忧喜除尽，游志四禅。我尔时以清净之心，除诸结使，得无所畏，自识宿命无数来变。我便自忆无数世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千万生、成劫、败劫、无数成劫、无数败劫、无数成败之劫，我曾死此生彼，从彼命终而来生此，无其本末因缘所从，忆如此无数世事。
「我复以天眼清净无瑕秽，观众生类生者、终者，善趣、善色，恶趣、恶色，若好、若丑，随其行本，皆悉知之。或有众生身修恶行，口修恶行，意修恶行，诽谤贤圣，造邪业本，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。或有众生之类，身、口、意行善，不诽谤贤圣，与正见相应，身坏命终，生于人间，是谓此众生身、口、意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽，有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱；生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。即成无上正真之道。
「若使比丘！或有沙门、婆罗门明了诸趣，然此趣无本，吾昔未始不行，除一净居天上不来此世；或复沙门、婆罗门当可所生之处，然我不生者，则非其宜，已生净居天，不复来此世间。卿等以得贤圣戒律，我亦得之；贤圣三昧，卿等亦得，我亦得之；贤圣智慧，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱知见，卿等亦得，我亦得之；以断胞胎之根，生死永尽，更不复受胞胎。
「是故，诸比丘！当求方便，成就四法。所以然者。若比丘得此四法者，成道不难，如我今日成无上正真之道，皆由四法而得成果。如是，诸比丘！当作是学。」
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去久远，三十三天释提桓因及将诸玉女，诣难檀槃那园游。
「是时，有一天人便说此偈：
「是时，有天语彼天言：『汝今无智不能分別正理，忧苦之物，反言是乐；无牢之物，而言是牢；无常之物，反言是常；不坚要之物，复言坚要。所以然者，汝竟不闻如来说偈乎？
「『彼有此义，又有此偈，云何方言此处最为乐耶？汝今当知，如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者，终不得道。云何为四？所谓欲流、有流、见流、无明流。
「『云何名为欲流？所谓五欲是也。云何为五？所谓若眼见色起眼色想；若耳闻声起识想；若鼻嗅香起识想；若舌知味起识想；若身知细滑起识想，是谓名为欲流。
「『云何名为有流？所谓有者，三有是也。云何为三？所谓欲有、色有、无色有，是谓名为有流也。
「『云何名为见流？所谓见流者：世有常、无常；世有边见、无边见；彼身彼命、非身非命；有如来死、无如来死、若有如来死无如来死、亦非有如来死亦非无如来死；是谓名为见流。
「『彼云何无明流？所谓无明者，无知、无信、无见，心意贪欲恒有希望，及其五盖：贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。若复不知苦、不知习、不知尽、不知道，是谓名为无明流。天子当知，如来说此四流。若有人没在此者，亦不能得道。』
「是时，彼天闻此语已，犹如力士屈申臂顷，从三十三天没，来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，彼天而白我言：『善哉！世尊！快说此语！如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者，则不获四乐。云何为四？所谓休息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者，不获此四乐。』作是语已，我复告曰：『如是，天子！如汝所言，若不觉此四流，则不觉此四乐。』
「我时与彼天人渐渐共论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为乐。尔时，天人以發欢喜之心；是时，我便广演说四流之法，及说四乐。尔时，彼天专心一意，思惟此法已，诸尘垢尽，得法眼净。我今亦说此四法、四乐，便得四谛之法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当修无常想，当广布无常想，已修无常想，广布无常想，断欲界爱、色爱、无色爱，尽断无明，尽断憍慢，犹如燎烧草木，皆悉除尽。此亦如是，若修无常想，尽除断一切诸结。所以然者，往昔久远有一天子，将五百玉女前后导从，出游难檀槃那园中戏庐；转诣迦尼树下五欲自娱乐。时，彼天子登树游戏，心意错乱，并复采华，即便堕树而命终，生此舍卫城中大长者家。是时，五百玉女椎胸唤呼，不能自胜。
「我尔时，以天眼观见天子，而命终生舍卫城中大长者家，经八、九月便生男儿，端正无双，如桃华色。是时，长者子渐渐长大，父母便求妇处。取妇未久便复命终，生大海中，作龙蛇形。是时，彼长者居门大小，追慕号哭，痛毒伤心。是时，彼龙复为金翅鸟所食，身坏命终，生地狱中。是时，诸龙女追慕情切，实不可言。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸比丘！常当修行无常想，广布无常想，便断色爱、无色爱，亦断憍慢，无明永尽无余。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，目连弟子、阿难弟子二人共谈：「我等二人同声经呗，谁者为胜？」
是时，众多比丘闻此二人各各共论，闻已，便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：「今有二人共论：『我等二人共诵经呗，何者为妙？』」
尔时，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使来。」
比丘对曰：「如是。世尊！」比丘从佛受教。即往至彼二人所，语彼二人曰：「世尊唤卿。」
是时，二人闻比丘语已，即至世尊所，头面礼足，在一面住。
尔时，世尊告二人曰：「汝等愚人实有此语：『我等共诵经呗，何者为妙？』」
二人对曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「汝等颇闻我说此法共竞诤乎？如此之法，何异梵志？」
诸比丘对曰：「不闻如来而说此法。」
世尊告曰：「我由来不与诸比丘而说此法，当诤胜负耶？然我今日所说法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之时，当念思惟四缘之法，意与契经、阿毘昙、律共相应不？设共相应者，当念奉行。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸比丘！自今以后，未复诤讼有胜负心。所以然者，念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心，共诤讼心而共竞者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，当自修行。」
是故，二比丘闻佛此语已，即从坐起，礼世尊足，而求悔过：「自今已后，更不复为，唯愿世尊受其悔过。」
世尊告曰：「大法之中快得改过，自知有诤竞之心，听汝悔过。诸比丘！更莫复尔。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
