（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当灭一法，我证卿等成阿那含。云何为一法？所谓贪欲。诸比丘！当灭贪欲，我证卿等得阿那含。」
尔时，世尊便说此偈：
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当灭一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓嗔恚是。诸比丘！当灭嗔恚，我证汝等得阿那含。」
尔时，世尊便说此偈：
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当灭一法，舍离一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓愚痴。是故，诸比丘！当灭愚痴，我与卿等证阿那含。」
尔时，世尊便说此偈：
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当灭一法，舍离一法，我证汝等成阿那含。云何为一法？所谓悭贪。是故，诸比丘！当灭悭贪，我证汝等阿那含。」
尔时，世尊便说此偈：
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我于此众，初不见一法不可降伏，难得时宜，受诸苦报，所谓心是。诸比丘！此心不可降伏，难得时宜，受诸苦报。是故，诸比丘！当分別心，当思惟心，善念诸善本。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我于此众，初不见一法易降伏者，易得时宜，受诸善报。所谓心是。诸比丘！当分別心，善念诸善本。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于此众中，若有一人而作是念，我悉知之。然后此人不以饮食，在大众中而虚妄语。我或复于异时，观见此人，生染著心，念于财物，便于大众中而作妄语。所以然者，诸比丘！财物染著甚为难舍，令人坠堕三恶道中，不得至无为之处！是故，诸比丘！已生此心，便当舍离；设未生者，勿复兴心染著财物。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于此众中而作是念：『正使命断，不于众中而作妄语。』我或复于异时观见此人，生染著心，念于财物，便于大众中而作妄语。所以然者，诸比丘！财物染著甚为难舍，令人堕三恶道中，不得至无为之处！是故，诸比丘！已生此心，便当舍离；若未生者，勿复兴心染著财物。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：「云何，诸比丘！颇有见提婆达兜清白之法乎？然复提婆达兜为恶深重，受罪经劫不可疗治。于我法中，不见毫厘之善可称记者。以是之故，我今说提婆达兜诸罪之原首不可疗治。犹如有人而堕深厕，形体没溺，无有一净处。有人欲来济拔其命，安置净处，遍观厕侧及彼人身，颇有净处，吾欲手捉拔济出之。彼人熟视，无一净处而可捉者，便舍而去。如是，诸比丘！我观提婆达兜愚痴之人，不见毫厘之法而可记者，受罪经劫不可疗治。所以然者，提婆达兜愚痴专意，偏著利养，作五逆罪已，身坏命终，生恶趣中。如是，诸比丘！利养深重，令人不得至安隐之处。是故，诸比丘！以生利养心，便当舍离；若未生者，勿兴染心。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，有一比丘闻如来记別调达，受罪一劫不可疗治。时，彼比丘便至尊者阿难所，共相问讯已，在一面坐。尔时，彼比丘问阿难曰：「云何，阿难！如来尽观提婆达兜原本已，然后记別，受罪一劫不可疗治乎？颇有所由可得而记耶？」
时，阿难告曰：「如来所说终不虚设，身口所行而无有异。如来真实记提婆达兜別，受罪深重，当经一劫不可疗治。」
尔时，尊者阿难即从坐起至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，阿难白世尊曰：「有一比丘来至我所，而作是说：『云何，阿难！如来尽观提婆达兜原本已，然后记別，受罪一劫不可疗治乎？颇有因缘可得记別耶？』作是语已，各自舍去。」
世尊告曰：「彼比丘者必晚暮学出家，未久方来至我法中耳。如来所说终不虚妄，云何于中复起犹豫？」
阿难对曰：「如是。世尊！」是时，阿难受世尊教，便往至彼比丘所，到已，语彼比丘曰：「如来呼卿。」彼比丘对曰：「如是。尊者！」尔时，彼比丘便严衣服，共阿难至世尊所。到已，礼世尊足，在一面坐。
尔时，世尊告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如来所说乎？如来所教无有虚妄，汝今乃欲求如来虚妄。」
时，彼比丘白世尊曰：「提婆达兜比丘者，有大神力，有大威势。云何世尊记彼一劫受罪重耶？」
尔时，世尊便说此偈：
「若使我当见提婆达兜，身有毫厘之善法者，我终不记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治。是故，愚人！我不见提婆达兜有毫厘之善法，以是故，记彼提婆达兜受罪一劫不可疗治。所以然者，提婆达兜愚痴，贪著利养，起染著心，作五逆恶，身坏命终，入地狱中。所以然者，利养心重，败人善本，令人不到安隐之处！是故，诸比丘！设有利养心起，便当求灭；若不有心，勿兴想著。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，彼比丘从坐起，整衣服，礼世尊足，白世尊曰：「今自悔过，唯愿垂恕！愚痴所致，造不善行。如来所说，无有二言，然我愚痴，起犹豫想。唯愿世尊受我悔过，改往修来。」乃至再三。
世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫于如来兴犹豫想。今受汝悔过，后更莫作。」乃至三四。
尔时，世尊便说此偈：
尔时，彼比丘及四部众闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有一入道，净众生行，除去愁忧，无有诸恼，得大智慧，成泥洹证。所谓当灭五盖，思惟四意止。云何名为一入？所谓专一心，是谓一入。云何为道？所谓贤圣八品道，一名正见，二名正治，三名正业，四名正命，五名正方便，六名正语，七名正念，八名正定，是谓名道，是谓一入道。
「云何当灭五盖？所谓贪欲盖、嗔恚盖、调戏盖、眠睡盖、疑盖，是谓当灭五盖。
「云何思惟四意止？于是，比丘内自观身，除去恶念，无有愁忧；外自观身，除去恶念，无有愁忧；内外观身，除去恶念，无有愁忧。内观痛痛而自娱乐，外观痛痛，内外观痛痛；内观心而自娱乐，外观心，内外观心；内观法，外观法，内外观法而自娱乐。
「云何比丘内观身而自娱乐？于是，比丘观此身随其性行，从头至足，从足至头，观此身中皆悉不净，无有可贪。复观此身有毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属，皆悉观知。屎、尿、生熟二藏、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆，皆当观知，无可贪者。如是，诸比丘！当观身自娱乐，除去恶念，无有愁忧。
「复次，比丘！还观此身有地种耶？水、火、风种耶？如是，比丘观此身。复次，比丘！观此身，分別诸界，此身有四种，犹如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛节解，而自观见此是脚，此是心，此是节，此是头。如是，彼比丘分別此界，而自观察此身有地、水、火、风种。如是，比丘观身而自娱乐。
「复次，比丘！观此身有诸孔，漏出不净。犹如彼人观竹园，若观苇丛。如是，比丘观此身有诸孔，漏出诸不净。
「复次，比丘！观死尸，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身体膖胀，臭处不净。复自观身与彼无异，吾身不免此患。若复比丘观死尸，乌鹊、鵄鸟所见啖食；或为虎狼、狗犬、虫兽之属所见啖食。复自观身与彼无异，吾身不离此患。是谓比丘观身而自娱乐。
「复次，比丘！观死尸，或啖半散落在地，臭处不净。复自观身与彼无异，吾身不离此法。复次，观死尸，肉已尽，唯有骨在，血所涂染。复以此身观彼身亦无有异。如是，比丘观此身。复次，比丘！观死尸筋缠束薪，复自观身与彼无异。如是，比丘观此身。
「复次，比丘！观死尸骨节分散，散在异处，或手骨、脚骨各在一处；或䏝骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或项骨，或髑髅。复以此身与彼无异，吾不免此法，吾身亦当坏败。如是，比丘观身而自娱乐。
「复次，比丘！观死尸白色、白珂色。复自观身与彼无异，吾不离此法，是谓比丘自观身。
「复次，比丘！若见死尸、骨青、瘀想，无可贪者，或与灰土同色不可分別。如是，比丘！自观身除去恶念，无有愁忧；此身无常，为分散法。如是，比丘内自观身，外观身，内外观身，解无所有。
「云何比丘内观痛痛？于是，比丘得乐痛时，即自觉知我得乐痛；得苦痛时，即自觉知我得苦痛；得不苦不乐痛时，即自觉知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便自觉知我得食乐痛；若得食苦痛时，便自觉知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时，便自觉知我得不食乐痛；若得不食苦痛时，亦自觉知我不食苦痛；若得不食不苦不乐痛时，亦自觉知我得不食不苦不乐痛。如是，比丘内自观痛。
「复次。若复比丘得乐痛时，尔时不得苦痛，尔时自觉知我受乐痛。若得苦痛时，尔时不得乐痛，自觉知我受苦痛。若得不苦不乐痛时，尔时无苦无乐，自觉知我受不苦不乐痛。彼习法而自娱乐，亦观尽法，复观习尽之法。或复有痛而现在前可知可见，思惟原本，无所依倚而自娱乐，不起世间想；于其中亦不惊怖，以不惊怖，便得泥洹：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如真实知。如是，比丘内自观痛，除去乱念，无有愁忧；外自观痛，内外观痛，除去乱念，无有愁忧。如是，比丘内外观痛。
「云何比丘观心心法而自娱乐？于是，比丘有爱欲心，便自觉知有爱欲心；无爱欲心，亦自觉知无爱欲心。有嗔恚心，便自觉知有嗔恚心；无嗔恚心，亦自觉知无嗔恚心。有愚痴心，便自觉知有愚痴心；无愚痴心，便自觉知无愚痴心。有爱念心，便自觉知有爱念心；无爱念心，便自觉知无爱念心。有受入心，便自觉知有受入心；无受入心，便自觉知无受入心。有乱念心，便自觉知有乱心；无乱心，便自觉知无乱心。有散落心，亦自觉知有散落心；无散落心，便自觉知无散落心。有普遍心，便自觉知有普遍心；无普遍心，便自觉知无普遍心。有大心，便自觉知有大心；无大心，便自觉知无大心。有无量心，便自觉知有无量心；无无量心，便自觉知无无量心。有三昧心，便自觉知有三昧心；无三昧心，便自觉知无三昧心。未解脱心，便自觉知未解脱心；已解脱心，便自觉知已解脱心。如是，比丘心相观意止。
「观习法，观尽法，并观习尽之法，思惟法观而自娱乐。可知、可见、可思惟、不可思惟，无所猗，不起世间想，已不起想，便无畏怖；已无畏怖，便无余；已无余，便涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘内自观心心意止，除去乱念，无有忧愁；外观心，内外观心心意止。如是，比丘心心相观意止。
「云何比丘法法相观意止？于是，比丘修念觉意，依观、依无欲、依灭尽，舍诸恶法。修法觉意、修精进觉意、修喜觉意、修猗觉意、修三昧觉意、修护觉意，依观、依无欲、依灭尽，舍诸恶法。如是，比丘法法相观意止。
「复次，比丘！于爱欲解脱，除恶不善法，有觉、有观，有猗念，乐于初禅而自娱乐。如是，比丘法法相观意止。
「复次，比丘！舍有觉、有观，内發欢喜，专其一意，成无觉、无观，念猗喜安，游二禅而自娱乐。如是，比丘法法相观意止。
「复次，比丘！舍于念，修于护，恒自觉知身觉乐，诸贤圣所求，护念清净，行于三禅。如是，比丘法法相观意止。
「复次，比丘！舍苦乐心，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，乐于四禅。如是，比丘法法相观意止。彼行习法，行尽法，并行习尽之法而自娱乐，便得法意止而现在前。可知可见，除去乱想，无所依猗，不起世间想；已不起想，便无畏怖；已无畏怖，生死便尽；梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。诸比丘！依一入道众生得清净，远愁忧，无复喜想，便逮智慧，得涅槃证。所谓灭五盖，修四意止也。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我于是中不见一法速磨灭者，憎嫉梵行。是故，诸比丘！当修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有一人出现世时，诸天、人民、魔及魔天、沙门、婆罗门，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。云何为一人？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。是谓一人出现世时，过诸天、人民、阿须伦、魔及魔天、沙门、婆罗门上，最尊最上，无与等者，福田第一，可事可敬。如是，诸比丘！常当供养如来。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「其有瞻视病者，则为瞻视我已；有看病者，则为看我已。所以然者，我今躬欲看视疾病。诸比丘！我不见一人于诸天、世间、沙门、婆罗门施中，最上无过是施。其行是施，尔乃为施，获大果报，得大功德，名称普至，得甘露法味。所谓如来、至真、等正觉，知施中最上无过是施。其行是施，尔乃为施，获大果报，得大功德。我今因此因缘而作是说：『瞻视病者，则为瞻视我已而无有异，汝等长夜获大福祐。』如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「其有叹誉阿练若者，则为叹誉我已。所以然者，我今恒自叹誉阿练若行；其有诽谤阿练若者，则为诽谤我已。其有叹说乞食，则为叹誉我已。所以然者，我恒叹说能乞食者；其有谤毁乞食，则为毁我已。其有叹说独坐者，则为叹说我已。所以然者，我恒叹说能独坐者；其有毁独坐者，则为毁我已。其有叹誉一坐一食者，则为叹誉我已。所以然者，我恒叹誉一坐一食者；其有毁者，则为毁我已。若有叹说坐树下者，则为叹说我身无异。所以然者，我恒叹誉在树下者；若有毁彼在树下者，则为毁我已。其有叹说露坐者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说露坐者；其有毁辱露坐者，则毁辱我已。其有叹说空闲处者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说空闲处者；其有毁辱空闲处者，则为毁辱我已。其有叹说著五纳衣者，则为叹说我已。所以者何？我恒叹说著五纳衣者；其有毁辱著五纳衣者，则为毁辱我已。
「其有叹说持三衣者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说持三衣者；其有毁辱持三衣者，则为毁辱我已。其有叹说在塚间坐者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说在塜间坐者；其有毁辱在塚间坐者，则为毁辱我已。其有叹一食者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说一食者；其有毁辱一食者，则为毁辱我已。其有叹说日正中食者，则为叹说我已。何以故？我恒叹说正中食者；其有毁辱正中食者，则为毁辱我已。
「其有叹说诸头陀行者，则为叹说我已。所以然者，我恒叹说诸头陀行；其有毁辱诸头陀行者，则为毁辱我已。我今教诸比丘！当如大迦叶所行，无有漏失者。所以然者，迦叶比丘有此诸行。是故，诸比丘！所学常当如大迦叶。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，尊者大迦叶住阿练若，到时乞食，不择贫富，一处一坐，终不移易，树下，露坐，或空闲处，著五纳衣，或持三衣，或在塚间，或时一食，或正中食，或行头陀，年高长大。尔时，尊者大迦叶食后，便诣一树下禅定。禅定已，从坐起，整衣服，往至世尊所。
是时，世尊遥见迦叶来，世尊告曰：「善来，迦叶！」
时，迦叶便至世尊所，头面礼足，在一面坐。
世尊告曰：「迦叶！汝今年高长大，志衰朽弊。汝今可舍乞食，乃至诸头陀行，亦可受诸长者请，并受衣裳。」
迦叶对曰：「我今不从如来教。所以然者，若当如来不成无上正真道者，我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若，到时乞食，不择贫富，一处一坐，终不移易，树下，露坐，或空闲处，著五纳衣，或持三衣，或在塚间，或时一食，或正中食，或行头陀。如今不敢舍本所习，更学余行。」
世尊告曰：「善哉！善哉！迦叶！多所饶益，度人无量，广及一切，天、人得度。所以然者，若，迦叶！此头陀行在世者，我法亦当久在于世。设法在世，益增天道，三恶道便减，亦成须陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存于世。诸比丘！所学皆当如迦叶所习。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「利养甚重，令人不得至无上正真之道。所以然者，诸比丘！彼提婆达兜愚人，取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者，提婆达兜愚人终不作此恶；以婆罗留支王子五百釜食日来供养，是故提婆达兜起五逆恶，身坏命终，生摩诃阿鼻地狱中。以此方便，当知利养甚重，令人不得至无上正真之道。若未生利养心不应生，已生当灭之。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，提婆达兜坏乱众僧，坏如来足，教阿阇世取父王杀，复杀罗汉比丘尼，在大众中而作是说：「何处有恶？恶从何生？谁作此恶当受其报？我亦不作此恶而受其报。」
尔时，有众多比丘，入罗阅城乞食而闻此语。提婆达兜愚人在大众中而作是说：「何处有恶？恶从何生？谁作此恶而受其报？」尔时，众多比丘食后摄取衣钵，以尼师坛著右肩上，便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，众多比丘白世尊曰：「提婆达兜愚人在大众中而作是说：『云何为恶无殃，作福无报，无有受善恶之报。』」
尔时，世尊告诸比丘：「有恶、有罪，善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者，便当枯竭，愁忧不乐；沸血便从面孔出，以彼提婆达兜不知善恶之报，是故在大众中而作是说：『无善恶之报，为恶无殃，作善无福。』」
尔时，世尊便说此偈：
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
