闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，五大国王波斯匿为首，集在园观之中，各作此论。云何为五王？所谓波斯匿王、毘沙王、优填王、恶生王、优陀延王。
尔时，五王集在一处，各作此论：「诸贤当知，如来说此五欲。云何为五？若眼见色甚爱敬念，世人所希望；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，如来说此五欲。此五欲中何者最妙？为眼见色妙耶？为耳闻声妙耶？为鼻嗅香妙耶？为舌知味妙耶？为身知细滑妙耶？此五事何者为最妙？」
其中或有国王而作是说：「色最为妙。」或有作是论：「声最为妙。」或有作是论：「香最为胜。」或有作是论：「味最为妙。」或有作是论：「细滑为最胜。」是时，言色妙者，优陀延王之所说也。言声妙者，优填王之所论也。言香妙者，恶生王之所论也。言味妙者，波斯匿王之所论也。言细滑妙者，毘沙王之所论也。是时，五王各相谓言：「我等共论此五欲，然复不知何者为妙？」
是时，波斯匿王语四王曰：「今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所，问斯义。若世尊有所教勅，当共奉行。」
是时，诸王闻波斯匿王语已，便共相将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王以所共论五欲者，具白如来。
尔时，世尊告诸五王曰：「诸王所论各随时宜。所以然者，夫人性行深著色者，睹无厌足，此人于色最妙、最上，无复过者。尔时，彼人不著声、香、味、细滑之法，五欲之中色为最妙。若复有人性行著声，彼闻声已，极怀欢喜而无厌足，此人于声最妙、最上，五欲之中声最为妙。若复有人性行著香，彼闻香已，极怀欢喜而无厌足，此人于香最妙、最上，五欲之中香最为妙。若复有人性行著味，彼知味已，极怀欢喜而无厌足，此人于味最妙、最上，五欲之中味最为妙。若复有人性行著细滑，彼得细滑已，极怀欢喜而无厌足，此人于细滑最上、最妙，五欲之中细滑最为妙。
「若复彼人心以著色，尔时彼人不著声、香、味、细滑之法；若复彼人性行著声，尔时彼人不著色、香、味、细滑之法；若复彼人性行著香，尔时彼人不著色、声、味、细滑之法；若复彼人性行著味，尔时彼人不著色、声、香、细滑之法；若复彼人性行著细滑，尔时彼人不著色、声、香、味之法。」
是时，世尊便说此偈：
「是故，大王！若言色妙者，当平等论之。所以然者，于色有气味。若色无味者，众生终不染著，以其有味故，五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失，众生则无厌患，以其有过失故，众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙。
「然复，大王！若言声妙者，当平等论之。所以然者，于声有气味故。若声无味者，众生终不染著；以其有味故，五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失，众生则无厌患；以其有过失故，众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙。
「大王当知，若言香妙者，当平等论之。所以然者，于香有气味故。若香无气味者，众生之类终不染著；以其有味故，五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙。
「然复，大王！若言味妙者，当平等论之。所以然者，于味有气味故。若味无气味者，众生之类终不染著；以其有气味故，五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。味为最妙。
「然复，大王当知，言细滑妙者，当平等论之。所以然者，于细滑无气味者，众生终不染著，以其有味故，五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者，众生之类则不厌患之；以其有过失故，众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者，此众生类不得出生死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故，大王！所乐之处，心即染著。如是，大王！当作是知。」
尔时，五王闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫城中有月光长者，饶财多宝，象马七珍皆悉备具，金、银、珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时，长者以无儿故，求祷天神，请求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、释及梵天、山神、树神、五道之神、树木、药草，靡处不周，皆悉归命，见赐一男儿。
尔时，月光长者妇经数日中便自怀妊，即语长者：「我自觉有娠。」长者闻已，欢喜踊跃，不能自胜，即与夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
是时，夫人经八、九月，便生男儿，颜色端正，世之希有，如桃华色。是时，此儿两手执无价摩尼珠，即时，便说此偈：
是时，父母及家中人闻此语已，各各驰走：「云何乃生此鬼魅种？」唯有父母哀愍儿故，不东西驰走。即时，母向儿说此偈：
是时，小儿复以偈报母曰：
是时，夫人闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，以此因缘，尽向月光长者说是语。
时，长者便作是念：「此将是何缘？我今当以此事向尼犍子说。」即抱此儿诣尼犍子所，头面礼足，在一面坐。是时，月光长者以此因缘具向尼犍子说。时，尼犍子闻此语已，告长者：「此儿薄福之人，无益于身；当取杀之。若不杀者，门户衰耗，皆当死尽。」
是时，月光长者作是思惟：「我前后来无有儿息，由此因缘，请求天地，无处不遍，乃经历尔许年岁，方生此儿，我今不堪取此儿杀。当更问余沙门、婆罗门，令断我疑。」
尔时，如来成佛未久，众人称号名大沙门，是时，月光长者便作是念：「我可以因缘，具向大沙门说之。」是时，长者即从座起，抱此儿往诣世尊所。中道复作是念：「今有长老梵志，年过耆艾，聪明黠慧，众人所敬待，彼尚不知、不见，况此沙门瞿昙！年少学道未久，岂能知此事乎？将恐不解吾疑。我今宜可中道还家。」
是时，有天神昔与长者知旧，知长者心中所念，在虚空中而告之曰：「长者当知，小可前进，必当获利，得大果报，亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇，如来降甘露雨。时时乃有。又复，长者！有四事最小不可轻。云何为四？国王虽小最不可轻；火虽小亦不可轻；龙虽小复不可轻；学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓，长者！有此四事最不可轻。」
是时，天神便说此偈：
尔时，月光长者心开意解，欢喜踊跃，不能自胜，即前进至世尊所，头面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。
尔时，世尊告长者曰：「今此小儿极有大福，此小儿若当大者，当将五百徒众来至我所，而出家学道得阿罗汉，我声闻中福德第一，无能及者。」
是时，长者闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子语。」是时，月光长者重白世尊：「唯愿受请及比丘僧并愍此小儿。」尔时，世尊默然受请。
时，长者以见默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去。还至家中，供办种种甘馔饮食，敷好坐具，清旦自白：「时到，唯愿降神。」
是时，世尊以知时到，将诸比丘前后围绕，入舍卫城，至长者家，即就于座。是时，长者见佛、比丘僧坐已定，即办种种饮食，自手斟酌，欢喜不乱，以见食竟，除去钵器，行清净水，更取小座，如来前坐，欲得闻佛所说妙法。是时，月光长者白世尊言：「我今持居家田业尽与此儿，唯愿世尊当与立名。」
世尊告曰：「此儿生时，人皆驰走东西，云是尸婆罗鬼，今即立字尸婆罗。」
尔时，世尊渐与长者及长者妇而说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世尊以见长者及长者妇，心开意解，无复狐疑，诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，是时世尊尽与长者说之，令發欢喜之心。长者夫妇即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时，长者夫妇亦复如是，即于座上得法眼净，彼以见法，分別诸法，以度犹豫，无复狐疑，得无所畏，解如来深奥之法，即受五戒。
尔时，世尊便说此偈：
尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。
是时，长者求五百童子，使侍卫尸婆罗。是时，尸婆罗年向二十，往至父母所，白父母言：「唯愿二尊许使出家学道。」
尔时，二亲即便听许。所以然者，世尊先以记之，当将五百童子至世尊所，求作沙门。是时，尸婆罗及五百人礼父母足，便退而去。至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，尸婆罗白世尊言：「唯愿听许，得在道次。」
是时，世尊即便听许使作沙门。未经几日，便成阿罗汉，六通清彻，具八解脱。是时，五百童子前白佛言：「唯愿世尊听作沙门。」世尊默然可之，出家未经几日，便成罗汉。
尔时，尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处，众人敬仰，得四事供养：衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。是时，尊者尸婆罗便作是念：「我今在此本邦之中，极为烦闹，今可在人间游化。」是时，尊者尸婆罗到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还诣所止，收摄坐具，著衣持钵，出祇桓精舍，将五百比丘，前后围绕，在人间游化；所至到处，无不供养者，皆供给衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。复有诸天告诸村落：「今有尊者尸婆罗，得阿罗汉福德第一，将五百比丘，在人间游化。诸贤可往供养，今不为者，后悔无益。」
是时，尊者尸婆罗便作是念：「今甚厌患此供养，当何处避之，令人不知吾处？」是时，即入深山之中。诸天复在村落间，各各告曰：「今尊者尸婆罗在此山中，可往供养；今不为者，后悔无益。」是时，人民闻天语已，即负饮食，往诣尊者尸婆罗所：「唯愿尊住，为我等故。」
是时，尸婆罗渐渐人中游化，来至罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘五百人俱，亦得供养衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。时，尸婆罗复作是念：「我今向在何处夏坐，令人不知吾处？」复重作念：「当在耆阇山东，广普山西，于中夏坐。」即将五百比丘，在彼山中而受夏坐。
是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于山中化作浮图，园果树木皆悉备具，周匝有浴池，化作五百高台，复化作五百床座，复化作五百小床座，复化作五百绳床，以天甘露而食之。是时，尊者尸婆罗便作是念：「我今已夏坐讫，不见如来甚久，今可往亲觐世尊。」即将五百比丘，往舍卫城，尔时盛热，比丘众皆悉汗出，污染身体。
是时，尊者尸婆罗作是念：「今日比丘众身体极热，得少许云在上及细雨者，甚是佳事，值小浴池及得少浆。」以生此念，即空中有大云，及作细雨，亦有浴池。有四非人负好甘浆：「毘沙门王所遣，唯愿尊者受此甘浆，及施比丘僧。」尔时，受此浆已，与比丘僧使饮之。
尔时，尸婆罗复作是念：「我今可在此间止宿。」是时，释提桓因知尸婆罗心中所念，即于道侧，化作五百房舍，床卧备具。是时，诸天奉上饮食，尸婆罗食讫，即从坐起而去。
尔时，尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住，饶财多宝，无所短乏。然复悭贪，不肯布施，不信佛、法、众，不造功德。是时，诸亲族语此人曰：「长者！用此财货为？然复不作后世遗粮。」
尔时，彼长者闻此语已，一日之中以百千两金布施与外道梵志，不向三尊。
是时，尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学，不布施与三尊。是时，尊者尸婆罗往诣祇洹精舍，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊与尸婆罗说微妙之法。是时，尊者尸婆罗从如来闻法已，即从坐起，礼世尊足，右绕三匝，便退而去。
是时，尊者尸婆罗即其日，著衣持钵，入舍卫城乞食，渐渐往诣叔父家。到已，在门外默然立。是时，长者见尊者尸婆罗在门外乞食，即语之曰：「汝昨日何故不来？我昨日以百千两金惠施，我可以一张㲲，持用施卿。」
尸婆罗对曰：「我今不用㲲为，今日来者，故乞食耳。」
长者对曰：「我昨日以用百千两金惠施，更不能复惠施。」
是时，尊者尸婆罗欲得度长者故，便飞在空中，身出水火，坐卧经行，随意所造。是时，长者见此变化已，便作是说：「可还来下就坐，今当相施。」
是时，尊者尸婆罗即舍神足，寻来就坐。是时，彼长者以弊恶饮食极为麁丑，与尊者尸婆罗使食之。是时，尊者尸婆罗生长豪家，饮食自恣，但以彼长者故，而受此食，便取食之。是时，尊者尸婆罗食讫，还诣所在。
夜半、清旦二时说此偈：
是时，长者闻天人语，便作是念：「我昨日以百千两金施与外道，乃无此应；我今日以弊恶食施与尸婆罗，乃致此应。何时当晓？自当以百千两金施尸婆罗。」是时，长者即其日检校家中，有直百千两金者，即持诣尸婆罗所。到已，头面礼足，在一面住。尔时，长者以百千两金，奉上尸婆罗，并作是语：「唯愿受此百千两金。」
是时，尊者尸婆罗报曰：「当使长者受福无穷，长寿自然；然复如来不许比丘受百千两金。」
是时，长者便往至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者白世尊言：「唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金，使我蒙其福。」
尔时，世尊告一比丘：「汝往至尸婆罗比丘所，云吾唤卿。」
比丘对曰：「如是。世尊！」是时，彼比丘从佛受教，即往至彼尸婆罗所，以如来语而告之。
是时，尊者尸婆罗承彼比丘语，即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊告尸婆罗曰：「汝今可受此长者百千两金，使蒙其福，此是宿缘之业，可受其报。」
尸婆罗对曰：「如是。世尊！」
是时，尊者尸婆罗语长者言：「可持此百千两金，著我房中。」尔时，长者承受其教，持此百千两金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。
是时，尸婆罗告诸比丘：「诸有所乏者，来至此而取之。若复须衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，皆来取之，勿在余处而求之也。展转相告令知之。」
是时，众多比丘白世尊言：「此尸婆罗昔作何福，生长者家，端正无双，如桃华色？复作何福，两手捉珠出母胎中？复作何福，将五百人，诣如来所，出家学道，值如来世？复作何福，所至到处，衣食自然无所短乏，余比丘无能及者？」
尔时，世尊告诸比丘：「过去久远九十一劫，有佛号毘婆尸如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊！」出现于世，游在槃头国界，与六十万八千众俱。四事供养：衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。
「尔时，有梵志名曰耶若达，住彼土界，饶财多宝，金银、珍宝、车𤦲、马瑙、真珠、琥珀，不可称计。是时，耶若达出彼国界，往至毘婆尸如来所。到已，共相问讯，在一面坐。是时，毘婆尸如来渐与说法，便發欢喜之心，是时，耶若达白毘婆尸如来：『唯愿当受我请，欲饭佛及比丘僧！』是时，如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝而去，至家中办种种甘馔饮食。
「是时，耶若达夜半便作是念：『我今已办种种饮食，唯乏无酪，明日清旦当往城门中，其有卖酪者，尽当买之。』是时，耶若达清旦敷好坐具，寻复诣城门中求酪。
「当于尔时，有放牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若达梵志语放牛人曰：『卿酪卖者，吾当与价。』尸婆罗报曰：『我今欲祠祀。』婆罗门报曰：『汝今祀天为何所求？但卖与我，当重顾价。』放牛人报曰：『梵志！今用酪为？』梵志报曰：『我今请毘婆尸如来及比丘僧；然饮食尽办，唯无有酪。』是时，尸婆罗问梵志曰：『毘婆尸如来者，为何等相貌？』梵志报曰：『如来者，无与等，戒具清净，慧、定三昧不可及，天上、人中无能及者。』
「是时，耶若达梵志叹说如来之德，尸婆罗闻已心开意解。是时，尸婆罗语梵志曰：『我今躬持此酪往施如来，复用祀天为？』是时，耶若达梵志将此放牛人往至家中，即白：『时到。今正是时，唯尊屈顾！』
「时，如来以知时到，著衣持钵，将诸比丘，前后围绕，至耶若达梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来容貌世之希有，诸根惔怕，有三十二相、八十种好，庄严其身；亦如日月，犹如须弥山出众山上，光明远照，靡不蒙润。见已欢喜，便前进世尊所，而作是说：『设当如来功德如梵志所论者，使此一瓶酪尽充众僧！』尔时，尸婆罗白世尊言：『愿受此酪！』是时，如来即舒钵受酪，亦复与比丘僧，犹故有酪。
「尔时，放牛人白世尊言：『今故有余酪。』时，如来告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘众。』时，放牛人对曰：『如是。世尊！』是时，放牛人更重行酪，犹故遗余酪在。放牛人复白佛言：『今故有遗余酪在。』是时，如来告此人曰：『今可持此酪与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众，使得充饱。』故有遗余酪在。尔时，佛语放牛人：『汝今持此酪与檀越主人。』对曰：『如是。』寻复与檀越主人，故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者，亦有遗余酪在。来白佛言：『故有遗余酪在。』时佛告曰：『今持此酪，泻著净地，若著水中。所以然者，我不见有人、天及世能消此酪者，唯除如来。』放牛人即受佛教，持此酪而著水中。寻时，水中大火炎出，高数十仞。
「是时，放牛人见此变怪已，叹未曾有，还至世尊所，头面礼足，叉手而住，复作此誓愿：『今持此酪施与四部之众，设当有福德者，缘此福祐，莫堕八难之处，莫生贫匮之家，所生之处，六情完具，面目端正，亦莫在家，使将来之世亦值如此圣尊。』
「比丘当知，三十一劫复有佛名式诘如来，出现于世。是时，式诘如来游化于野马世界，与大比丘十万人俱。是时，式诘如来到时，著衣持钵，入城乞食。时，彼城中有大商客，名曰善财，遥见式诘如来诸根寂静，容貌端正，有三十二相、八十种好，庄严其身，面如日月。见已，便發欢喜之心，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，贾人以好宝珠，散如来上，现其微心，普作誓愿：『持此功德，所生之处，饶财多宝，无所乏短，无令手中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。』
「于此劫中复有毘舍罗婆如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。尔时，有长者名善觉，饶财多宝，复请毘舍罗婆如来、至真、等正觉，及比丘僧。时，彼长者少于使人，是时长者躬自办种种甘馔饮食，饭彼如来，作是誓愿：『我持功德，所生之处，常值三尊，无所短乏，恒多使人，令将来之世值如来，如今日也。』
「今此贤劫中有佛名拘屡孙如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，有长者名多财，复请拘屡孙如来，七日之中饭佛及比丘僧，供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药：『所生之处常饶财多宝，莫生贫贱之家，使我所生之处恒得四事供养，为四部之众、国王、人民所见宗敬，天、龙、鬼神、人若非人，所见接遇。』
「诸比丘当知，尔时耶若达梵志，岂异人乎？莫作是观。所以然者，今月光长者今身是也。尔时放牛人，名尸婆罗，以酪供养佛者，今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人，岂异人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者，岂异人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是。尔时多财长者，岂异人乎？莫作是观，今日尸婆罗比丘是也。
「诸比丘当知，尸婆罗比丘作此誓愿：『使我所生之处，恒端正无双，常在富贵家生，使将来之世值遇世尊，设为我说者，即得解脱，得出家作沙门。』缘此功德，今尸婆罗比丘得生富贵家，端正无双，今遭值我，即得阿罗汉。然比丘当知，复以宝珠散如来上，持是功德，今处母胎，手执双珠出母胎中，价直阎浮提，当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人，今将五百徒众至我所，出家学道，得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来，求得四事供养，今日不乏衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。缘此功德，余比丘所不及，释提桓因身来供养给其所须，又且诸天转告村落，使四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中第一福德者，尸婆罗比丘是也。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「五健丈夫堪任战鬪出现于世。云何为五？于是，有人著铠持仗，入军战鬪，遥见风尘，便怀恐怖，是谓第一战鬪人也。
「复次，第二战鬪人，著铠持仗，欲入军战。若见风尘，不怀恐怖；但见高幢，便怀恐怖，不堪前鬪，是谓第二人。
「复次，第三战鬪人，著铠持仗，欲入军战鬪，彼若见风尘，若见高幢，不怀恐怖；若见弓箭，便怀恐怖，不堪战鬪，是谓第三人也。
「复次，第四战鬪人，著铠持仗，入军共鬪，彼若见风尘，若见高幢，若见箭，不怀恐惧；但入阵时，便为他所捉，或断命根，是谓第四战鬪人也。
「复次，第五战鬪人，著铠持仗，欲入阵鬪，彼若见风尘，若见高幢，若见箭，若为他所捉，乃至于死，不怀恐怖；能坏他军境界无外而领人民，是谓第五战鬪人也。
「如是，比丘！世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五？或有一比丘游他村落，彼闻村中有妇人，端正无双，面如桃华色。彼闻已，到时，著衣持钵，入村乞食，即见此女人颜貌无双，便起欲想，除去三衣，还佛禁戒，而作居家，犹如彼鬪人，小见风尘，以怀恐怖，似此比丘也。
「复次，有比丘闻有女人在村落中住，端正无比，到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但与彼女人共相调戏，言语往来；因此调戏，便舍法服，还为白衣。如彼第二人，见风尘不怖，但见高幢便怀恐怖，此比丘亦复如是。
「复次，有一比丘闻村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃华色，到时，著衣持钵，入村乞食。若见女人不起欲想，设共女人共调戏，亦复不起欲意之想；但与彼女人手拳相加，或相捻挃，于中便起欲想，舍三法衣，还为白衣，习于家业。如彼第三人入阵时，见风尘、见高憧不恐怖，见弓箭便怀恐怖。
「复次，有一比丘闻村落中有女人，面容端正，世之希有，到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想，设共言语，亦复不起欲想，设彼女人共相捻挃，便起欲想；然不舍法服，习于家业，如彼第四人入军，为他所获，或丧命根，而不得出。
「复次，有一比丘，依村落而住，彼闻村中有女人，然比丘到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想，设共言笑，亦不起欲想，设复共相捻挃，亦复不起欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物了无所有。从头至足亦复如是，五藏所属，无有想像，亦无来处，彼观缘本，不知所从来处。彼复作是念：『我观此欲从因缘生。』彼比丘观此已，欲漏心得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如彼第五战鬪之人，不难众敌而自游化。由是故，我今说此人舍于爱欲，入于无畏之处，得至涅槃城。是谓，比丘！有此五种之人，出现于世。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸比丘！当观恶秽婬不净行，除去色欲。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五战鬪之人出现于世。云何为五？或有一人著铠持仗，入军战鬪，彼见风尘，便怀恐怖，不敢入彼大阵之中，是谓第一之人。
「复次，第二战鬪之人著铠持仗，入军战鬪，彼见风尘，不生畏惧；但闻击鼓之音，便怀恐怖，是谓第二之人。
「复次，第三之人著铠持仗，入军战鬪，彼见风尘，不生畏惧，设闻鼓角之声，不起畏惧；彼若见高幢，便怀恐怖，不堪战鬪，是谓第三之人。
「复次，第四战鬪之人著铠持仗，入军战鬪中，若见风尘，不起畏惧，若闻鼓角之音，复非恐惧，若见高幢，亦非怖畏；设为他所捉，或断命根，是谓第四之人。
「复次，第五有人著铠持仗，入军共鬪，彼尽能有所坏广接国界，是谓第五之人出现于世。
「比丘当知，今比丘亦有五种之人，出现于世间。云何为五？或有一比丘住村落中，彼闻有女人，端正无双，如桃华色。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，不守根门，不护身、口、意法，彼若见女人便起欲意，还舍禁戒，习白衣法。如彼初人闻扬尘之声，不堪战鬪，便怀恐怖，我由是故而说此人。
「复次，有比丘住在村落，彼闻村中有女人，端正无比，面如桃华色，而便舍戒，习白衣法。如彼第二鬪人，但闻鼓角之声，不堪战鬪，此亦如是。
「复次，有比丘住在村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲意，若见女人不起欲想；但共女人共相调戏，于中便舍禁戒，习白衣法，如彼第三人遥见幢已，便怀恐怖，不堪战鬪。由是故，今说此人，是谓第三战鬪之人。
「复次，有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人。闻已，著衣持钵，入村乞食，不守护身、口、意，彼见女人端正无双，于中便起欲意，或与女人共相捻挃或手拳相加，便舍禁戒，还为白衣。如彼第四战鬪之人，在大军中为他所捉，丧失命根，由是之故，今说此人。
「复次，有比丘闻村落中有女人，世之希有。彼虽闻此不起欲想，彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，而守护身、口、意。彼虽见女人，不起欲想，无有邪念；设共女言语往返，亦不起欲想，亦无邪念：设共女人共相捻挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便炽盛。欲意已炽盛，还诣园中，至长老比丘所，以此因缘，向长老比丘说之：『诸贤当知，我今欲意炽盛，不能自禁制，唯愿说法，使脱欲之恶露不净！』是时，长老比丘告曰：『汝今当观此欲为从何生？复从何灭？如来所说，夫去欲者，以不净观除之，及修行不净观之道。』
「『诸贤知之，欲从想生，以兴想念，便生欲意。或能自害，复害他人，起若干灾患之变，于现法中受其苦患，复于后世受苦无量。欲意以除，亦不自害，不害他人，于现法报不受其苦。是故，今当除想念。以无想念；便无欲心，以无欲心，便无乱想。』
「尔时，彼比丘受如此教勅，即思惟不净之相。以思惟不净之想，尔时有漏心得解脱，至无为处，如彼第五人著铠持仗入军战鬪，彼见众敌无有恐惧，设有来害者心不移动，能破外寇，居他界中。由是故，今说此人能破魔众，去诸乱想，至无为处，是谓第五人出现于世。
「比丘当知，世间有此五人出现世间。是故，诸比丘！当念修行欲不净想。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「夫扫地之人有五事不得功德。云何为五？于是，扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁。是谓，比丘！扫地之人，虽有五事，不成大功德。
「复次，比丘！扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫地之人知逆风、顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余极令净好。是谓，比丘！有此五事成大功德。
「是故，诸比丘！当除前五事，修后五法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有人扫偷婆不得五功德。云何为五？于是，有人扫偷婆不以水洒地、不除去瓦石、不平整其地、不端意扫地、不除去秽恶。是谓，比丘！扫地之人不成五功德。
「比丘当知，扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫偷婆之人以水洒地、去瓦石、平整其地、端意扫地、除去秽恶。是谓，比丘！有五事令人得功德。是故，诸比丘！欲求其功德者，当行此五事。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「长游行之人有五艰难。云何为五？于是，恒游行人不诵法教；所诵之教而忘失之；不得定意；以得三昧，复忘失之；闻法不能持。是谓，比丘！多游行人有此五难。」
「比丘当知，不多游行人有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已得不复忘失；多闻能有所持；能得定意；以得三昧不复失之。是谓，比丘！不多游行人有此五功德。是故，诸比丘！莫多游行。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘恒一处止，有五非法。云何为五？于是，比丘一处住者，意著屋舍，畏恐人夺；或意著财产，复恐人夺；或多集物，犹如白衣，贪著亲亲，不欲使人至亲亲家；恒共白衣而相往来。是谓，比丘！一处住人有此五非法。是故，诸比丘！当求方便，勿一处住。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「不一处住人有五功德。云何为五？不贪屋，不贪器物，不多集财物，不著亲族，不与白衣共相往来。是谓，比丘！不住一处人有此五功德。是故，诸比丘！当求方便，行此五事。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在摩竭国光明池侧，尔时世尊与大比丘众五百人俱，在人间游化。
尔时，世尊遥见大树为火所烧，见已，如来更诣一树下。到已，就树下坐。尔时，世尊告诸比丘：「云何，比丘！宁持身投此火中？为宁与端正女人而共交游？」
尔时，诸比丘白佛言：「宁与女人共相交游，不投身入此火中。所以然者，此火毒热不可称计，断其命根，受苦无量。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙门行，言是沙门，非梵行人，言是梵行；不闻正法，言我闻法。无清白法，如是之人，宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者，彼人宁受此苦痛，不以此罪入地狱中受苦无量。云何，比丘！宁受人礼拜恭敬？为宁使人取利剑断其手足？」
诸比丘对曰：「宁受恭敬礼拜，不使人以剑断其手足。所以然者，断其手足，痛不可称计。」
世尊告曰：「我今告汝等，非沙门行，言是沙门；非梵行人，言是梵行；不闻正法，言闻正法。无清白行，断善根。如是之人，宁投身受此利剑，不以无戒受他恭敬。所以然者，此痛斯须间耳；地狱苦痛不可称计。云何，比丘！宁受人衣裳？为宁以热铁鍱用缠裹身？」
诸比丘对曰：「宁以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可称计。」
世尊告曰：「我今重告汝，无戒之人，宁以热铁鍱缠裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛须臾间耳；地狱苦痛不可称计。云何，比丘！宁受人信施之食？为宁以吞热铁丸乎？」
诸比丘对曰：「宁受人信施之食，不吞热铁丸。所以然者，此痛不可堪处。」
世尊告曰：「我今语汝，宁吞热铁丸，不以无戒受人信施。所以然者，吞热铁丸，痛斯须间，不以无戒受他信施。云何，比丘！宁受人床敷之具？为宁卧热铁床上？」
诸比丘对曰：「我等，世尊！宁受人床卧之具，不卧铁床上。所以然者，此之毒痛不可称计。」
世尊告曰：「彼愚痴之人无有戒行，非沙门言是沙门；无有梵行，言修梵行，宁当卧铁床上，不以无戒受他信施。何以故，卧铁床上，痛斯须间，不以无戒受他信施。
「比丘当知，如我今日观无戒之人所趣向处，设彼人间者，形体枯悴，沸血从面孔出，便取命终，不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，以其无戒之人，不观后世、前世之罪，不顾命根受此苦痛，无戒之人当生三恶趣中。所以然者，以其造恶行之所致也。
「如来今日观察善行人之所趣向，正使中毒，为刀所伤，自断命根。何以故？欲舍此身受天之福，当生善处，皆由前世受善行报之所致也。
「是故，比丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱所见身。欲使今世获其果报，得甘露道，正使受人衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药而无过失，又使檀越受福无穷。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，说此法时，六十比丘漏尽意解，六十比丘还舍法服而作白衣。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
