闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当修行四谛之法。云何为四？所谓初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第二者苦习谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第三者苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第四者苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
「彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱別离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
「彼云何名为苦习谛？所谓习谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦习谛。
「彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
「彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
「如是，比丘！有此四谛，实有不虚，世尊之所说，故名为谛。诸有众生，二足、三足、四足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘！有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道。我今以得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。」
尔时，世尊便说此偈：
「若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便随五道。是故，诸比丘！当作方便，成此四谛。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者当亲近善知识，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明。是谓，比丘！有此四法，多饶益人。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难曰：「若如来出现于世时，便有四未曾有法出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离。若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。
「复次，阿难！轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。
「复次，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去心首，若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去须臾，设复说法时，亦复承受，是谓第三未曾有法出现于世。
「复次，阿难！此众生类，无明所覆，设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难！说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难！若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难！当發喜心向如来所。如是，阿难！当作是学。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。汝等比丘，谛听！谛听！善思念之，我今当说。」
诸比丘对曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「彼云何名为担？所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。
「彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，寿命长短，是谓名为持担人。
「彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱著因缘是。与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。
「彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。是谓，比丘！名舍离担。
「如是，比丘！我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担，然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸比丘！当作方便，舍离于担。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。
「彼云何名为卵生？所谓卵生者，鷄、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生。是谓名为卵生。
「彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫、如尸中虫。如是之属，皆名为因缘生。
「彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘！有此四生。诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，舍利弗告诸比丘：「世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知。或有一人与结相随，然内有结如实知之。或有一人不与结相随，然内无结如实而不知。或有一人不与结相随，然内无结如实知之。
「诸贤当知，第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知，世间有此四人。」
是时，尊者目连问舍利弗曰：「有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？」
舍利弗对曰：「彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：『我当作净想。』彼便思惟作净想。当作净想时，便起欲心，以起欲心已，便有贪欲、嗔恚、痴心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有嗔恚、愚痴之心而命终。目连当知，犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净。彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：『我当思惟净想。』已思惟净想，便生欲心，已生欲心，则有贪欲、嗔恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。
「彼第二人与结相随，内有结如实知！『我今可舍净想，思惟不净想。』彼已舍净想，思惟不净想，彼以思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得、不获者获、不及者及，便无贪欲、嗔恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净。此人亦复如是。与结相随，内有结如实知之。彼人便舍净想，思惟不净想，彼思惟不净想，更求方便，不得者得、不获者获、不作证者教令得证，已无欲心、无嗔恚、愚痴而命终。是谓，目连！有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。」
目连曰：「复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？」
舍利弗曰：「彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不获者获、不作证者而作证。彼人有欲心、嗔恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治；此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学，我当求方便，灭此诸结；而有贪欲、嗔恚、愚痴之心而命终。
「彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得、不获者获、不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器。尔时，彼器倍复净好，此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼便作是思惟，求方便，不获者获、不得者得、不作证者而作证，彼便无结使贪欲、嗔恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连！有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。」
是时，尊者目连问舍利弗曰：「何以故名曰结？」
舍利弗曰：「目连当知，恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：『如来问我义已，然后与诸比丘说法，不问余比丘义，而如来与比丘说法。』或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘如来说法。『如来不语我与比丘说法。』或有不善，或有贪欲。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。』或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「目连当知，或复有是时，比丘作是念：『我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。』或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。』或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法。『不使我食竟与檀越说法。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。』或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。『不使我至园中，与长者婆罗门说法。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。』或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。』或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语言犯戒。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。』或复有时，不清净比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「或复有时，比丘作是念：『我今犯戒。若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。』或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。比丘复作是念：『此诸比丘在大众中告我，不在屏处。』既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
「目连当知，此诸法之本，兴起此行者，名为结使。目连！复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使著五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。』彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛著铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得观见。』是时，众人素既饥俭，谓呼：『是好饮食。』寻發器盖，然是不净，皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行，随时乞食，著五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念：『欲使诸梵行者，随时来供养。』然复诸梵行人，不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善法结使未尽故。
「目连当知，诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者，以彼比丘行清净故，皆见闻念知。犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界，众人见已，问彼人曰：『此是何物，我等欲得观见。』时寻發看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：『使诸梵行者来供养我。』然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者，以彼比丘恶不善行以除尽故。是故，目连！以此诸行故，名为结使。」
是时，尊者大目揵连叹曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时著衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：『此小工师斫材如我意不？我今当观之。』是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。』此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸偽，不从沙门之法，性行麁踈，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛。或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定，然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。
「诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，著好新衣，用香涂身。若复有人，复加以优钵华，持用奉上，彼人得已，即著头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。」
尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有此四果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是谓，比丘！世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而似生，或有人熟而似熟。
「何等人生而似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，著衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。
「彼人云何熟而像生？或有比丘性行似踈，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。
「彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知著衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而似生。
「彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者，是谓此人熟而似熟。
「是谓，比丘！世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「今日空中有随岚风，设复有飞鸟至彼者，若鸟、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵器、针筩六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘！当修行梵行。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「比丘当知，有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。
「彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘！有此四鸟，当共觉知。
「此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌端政，出入行来，著衣持钵，屈申俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好。
「复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈申俯仰，著衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
「彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失；彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
「彼何等人声亦好形亦好？或有比丘颜貌端政，出入行来，著衣持钵，不左右顾视；然复精进修行善法。然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读。是谓此人声好形亦好。
「是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘！当学声好形亦好。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦雨亦雷，或有云亦不雨亦不雷，是谓四种云。世间四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
「彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓契经、祇夜、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻。如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
「彼云何人雨而不雷？或比丘有颜色端政，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。
「彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端政，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习读，复不修行契经至方等，亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
「复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端政，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓，比丘！世间有此四人。是故，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
