增壹阿含经卷第二十
声闻品第二十八
（一）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
是时，四大声闻集在一处，而作是说：「我等共观此罗阅城中，谁有不供奉佛、法、众作功德者，由来无信者，当劝令信如来、法、僧。」尊者大目揵连、尊者迦叶、尊者阿那律、尊者宾头卢。
尔时，有长者名跋提，饶财多宝，不可称计：金、银、珍宝、砗𤦲、玛瑙、真珠、虎魄、象马、车乘、奴婢、仆从，皆悉备具。又复悭贪不肯布施，于佛、法、众无有毫厘之善，无有笃信，故福已尽，更不造新，恒怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母及得阿罗汉者，亦复无有而取证者。彼长者有七重门，门门有守人，不得使乞者诣门，复以铁笼络覆中庭中，恐有飞鸟来至庭中。
长者有姊名难陀，亦复悭贪不肯惠施，不种功德之本，故者已灭，更不造新，亦怀邪见：无施、无福、亦无受者，亦无今世、后世、善恶之报，亦无父母、得阿罗汉，亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重，亦有守门人，不令有来乞者，亦复以铁笼覆上，不使飞鸟来入家中。「我等今日可使难陀母笃信佛、法、众。」
尔时，拔提长者清旦食饼。是时，尊者阿那律到时，著衣持钵，便从长者舍地中踊出，舒钵向长者。是时，长者极怀愁忧，即授少许饼与阿那律。是时，阿那律得饼已，还诣所在。
是时，长者便兴嗔恚，语守门人言：「我有教勅：『无令有人入门内。』何故使人来入？」时，守门者报曰：「门合牢固，不知此道士为从何来？」尔时，长者默然不言。
时，长者已食饼竟，次食鱼肉。尊者大迦叶著衣持钵，诣长者家，从地中踊出，舒钵向长者。时，长者甚怀愁忧，授少许鱼肉与之。是时，迦叶得肉，便于彼没，还归所在。
是时，长者倍复嗔恚，语守门者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故复使二沙门入家乞食？」时，守门人报曰：「我等不见此沙门为从何来入？」
尔时，长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹，从摩师山中取之。时，妇语长者言：「可自护口，勿作是语，言：『沙门学于幻术。』所以然者，此诸沙门有大威神，所以来至长者家者，多所饶益。长者！竟识先前比丘者乎？」
长者报曰：「我不识之。」
时妇报言：「长者！颇闻迦毘罗卫国斛净王子名阿那律，当生之时，此地六变震动，绕舍一由旬内，伏藏自出？」
长者报言：「我闻有阿那律，然不见之耳。」
时，妇语长者言：「此豪族之子，舍居家已，出家学道，修于梵行，得阿罗汉道，天眼第一，无有出者。然如来亦说：『我弟子中天眼第一，所谓阿那律比丘是。』次第二比丘来入乞者，为识不乎？」
其妇语言：「长者！颇闻此罗阅城内大梵志名迦毘罗，饶财多宝，不可称计，有九百九十九头耕牛田作？」
长者报言：「我躬自见此梵志身。」
其妇报言：「长者！颇闻彼梵志息，名曰比波罗耶檀那，身作金色，妇名婆陀，女中殊胜者，设举紫磨金在前犹黑比白？」
长者报言：「我闻此梵志有子，名曰比波罗耶檀那，然复不见。」
其妇报言：「向者，后来比丘即是。其身舍此玉女之宝，出家学道，今得阿罗汉，恒行头陀，诸有头陀之行具足法者，无有出尊迦叶上也。世尊亦说：『我弟子中第一比丘头陀行者，所谓大迦叶是。』今长者快得善利，乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已，故作是言：『善自护口，莫诽谤贤圣之人，言作幻化。』此释迦弟子皆有神德，当说此语。」
时，尊者大目揵连著衣持钵，飞腾虚空，诣长者家，破此铁笼，落在虚空中，结跏趺坐。
是时，跋提长者见目犍连在虚空中坐，便怀恐怖，而作是说：「汝是天耶？」
目连报言：「我非天也。」
长者问言：「汝是乾沓惒耶？」
目连报言：「我非乾沓惒。」
长者问言：「汝是鬼耶？」
目连报言：「我非鬼也。」
长者问言：「汝是罗刹啖人鬼耶？」
目连报言：「我亦非罗刹啖人鬼也。」
是时，跋提长者便说此偈：
尔时，目连复以偈报曰：
是时，跋提长者语目连言：「比丘！何所教勅？」
目连报言：「我今欲与汝说法，善思念之。」
时，长者复作是念：「此诸道士长夜著于饮食，然今欲论者，正当论饮食耳。若当从我索食者，我当言无也。」然复作是念：「我今少多听此人所说。」尔时，目连知长者心中所念，便说此偈：
是时，长者闻当说法施，便怀欢喜，语目连言：「愿时演说，闻当知之。」
时，长者复作是念：「目连向者欲说法施行，今复言有五大施。」是时，目连知长者心中所念，复告长者言：「如来说有二大施。所谓法施、财施。我今当说法施，不说财施。」
长者报言：「何者是五大施？」
目连报言：「一者不得杀生，此名为大施，长者！当尽形寿修行之。二者不盗，名为大施，当尽形寿修行。不婬、不妄语、不饮酒，当尽形寿而修行之。是谓，长者！有此五大施，当念修行。」
是时，跋提长者闻此语已，极怀欢喜，而作是念：「释迦文佛所说甚妙，今所演说者，乃不用宝物，如我今日不堪杀生，此可得奉行。又我家中饶财多宝，终不偷盗，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，终不婬他，是我之所行。又我不好妄语之人，何况自当妄语，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何况自尝，此亦是我之所行。」是时，长者语目连言：「此五施者我能奉行。」
是时，长者心中作是念：「我今可饭此目连。」长者仰头语目连言：「可屈神下顾，就此而坐。」
是时，目连寻声下坐。是时，跋提长者躬自办种种饮食与目连，目连食讫，行净水，长者作是念：「可持一端㲲奉上目连。」是时，入藏内而选取白㲲，欲取不好者，便得好者，寻复舍之，而更取㲲，又故尔好，舍之，复更取之。
是时，目连知长者心中所念，便说此偈：
尔时，长者便作是念：「今目连知我心中所念。」便持白㲲奉上目连。
是时，目连即与呪愿：
时，目连呪愿已，受此白㲲，使长者受福无穷。
是时，长者便在一面坐，目连渐与说法妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。诸佛世尊所说之法，苦、习、尽、道。时，目连尽与说之。即于座上得法眼净，如极净之衣易染为色，此跋提长者亦复如是，即于座上得法眼净，以得法、见法、无有狐疑，而受五戒，自归佛、法、圣众。
时，目连以见长者得法眼净，便说此偈：
是时，跋提长者白目连曰：「自今已后恒受我请，及四部众，当供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，无所爱惜。」是时，目连与长者说法已，便从坐起而去。
余大声闻，尊者大迦叶、尊者阿那律，语尊者宾头卢言：「我等已度跋提长者，汝今可往降彼老母难陀。」
宾头卢报曰：「此事大佳。」
尔时，老母难陀躬作酥饼。尔时，尊者宾头卢到时，著衣持钵，入罗阅城乞食，渐渐至老母难陀舍，从地中踊出，舒手持钵，从老母难陀乞食。是时，老母见宾头卢已，极怀嗔恚，并作是恶言：「比丘当知，设汝眼脱者，我终不乞汝食也。」
是时，宾头卢即入三昧，使双眼脱出。是时，母难陀倍复嗔恚，复作恶言：「正使沙门空中倒悬者，终不与汝食。」
是时，尊者宾头卢复以三昧力，在空中倒悬。时，母难陀倍复嗔恚而作恶言：「正使沙门举身烟出者，我终不与汝食。」
是时，宾头卢复以三昧力举身出烟。是时，老母见已，倍复恚怒，而作是语：「正使沙门举身燃者，我终不与汝食也。」
是时，宾头卢即以三昧，使身体尽燃。老母见已，复作是语：「正使沙门举身出水者，我终不与汝食也。」
时，宾头卢复以三昧力，便举身皆出水。老母见已，复作是语：「正使沙门在我前死者，我终不与汝食也。」
是时，尊者宾头卢即入灭尽三昧，无出入息，在老母前死。时，老母以不见出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作是语：「此沙门释种子，多所识知，国王所敬，设闻在我家死者，必遭官事，恐不免济。」并作是语：「沙门还活者，我当与沙门食。」是时，宾头卢即从三昧起。
时，母难陀复作是念：「此饼极大，当更作小者与之。」时，老母取少许面作饼，饼遂长大。老母见已，复作是念：「此饼极大，当更作小者。然饼遂大，当取先前作者持与之。」便前取之，然复诸饼皆共相连。时，母难陀语宾头卢曰：「比丘！须食者便自取，何故相娆乃尔？」
宾头卢曰：「老母今当知，今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒勅者，我等当共奉行。」
老母报曰：「此事甚快。」
是时，老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已，头面礼足，在一面立。
尔时，宾头卢白世尊曰：「此母难陀是跋提长者姊，悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法，使得开解。」
尔时，世尊告母难陀：「汝今持饼施与如来及与比丘僧。」
是时，母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在，母难陀白世尊言：「故有残饼。」
母难陀受佛教令，复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时，世尊告母难陀：「汝今当持此饼与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众。」
然故有饼在，世尊告曰：「可持此饼施与诸贫穷者。」
然故有饼在，世尊告曰：「可持此饼弃于净地，若著极清净水中。所以然者，我终不见沙门、婆罗门、天及人民能消此饼，除如来、至真、等正觉。」
对曰：「如是。世尊！」是时，母难陀即以此饼，舍著净水中，即时火焰起。母难陀见已，寻怀恐惧，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊渐与说法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为秽污，出家为要。尔时，世尊以见母难陀心意开解，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，尔时世尊尽与母难陀说之。
是时，老母即于座上得法眼净，犹如白㲲易染为色。此亦如是，时母难陀诸尘垢尽，得法眼净。彼以得法、成法无有狐疑，已度犹豫，得无所畏，而承事三尊，受持五戒。尔时，世尊重与说法，使發欢喜。
尔时，难陀白世尊曰：「自今已后，使四部之众在我家取施，自今已去恒常布施，修诸功德，奉诸贤圣。」即从坐起，头面礼足，便退而去。
是时，跋提长者及母难陀，有弟名曰优婆迦尼，是阿阇世王少小同好，极相爱念。尔时，优婆迦尼长者经营田作，闻兄跋提及姊难陀受如来法化，闻已，欢喜踊跃，不能自胜，七日之中不复睡眠，亦不饮食。是时，长者办田作已，还诣罗阅城中道，复作是念：「我今先至世尊所，然后到家。」尔时，长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，长者白世尊曰：「我兄跋提及姊难陀，受如来法化乎？」
世尊告曰：「如是，长者！今跋提、难陀以见四谛，修诸善法。」
尔时，优婆迦尼长者白世尊曰：「我等居门极获大利。」
世尊告曰：「如是，长者！如汝所言，汝今父母极获大利，种后世之福。」
尔时，世尊与长者说微妙之法，长者闻法已，即从坐起，头面礼足，便退而去。往诣王阿阇世所，在一面坐。
尔时，王问长者曰：「汝兄及姊受如来化耶？」
对曰：「如是。大王！」
王闻此语，欢喜踊跃，不能自胜，即击钟鸣鼓，告勅城内：「自今已后，无令事佛之家有所赀输，亦使事佛之人来迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」
尔时，王阿阇世出种种饮食持与长者，时长者便作是念：「我竟不闻世尊说夫优婆塞之法，为应食何等食？应饮何等浆？我今先往至世尊所，问此义，然后当食。」
尔时，长者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，头面礼足，持我声而白世尊云：『优婆迦尼长者白世尊曰：「夫贤者之法当持几戒？又犯几戒非清信士？当应食何等食？饮何等浆？」』」
尔时，彼人受长者教，往至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，彼人持长者名，白世尊曰：「夫清信士之法应持几戒？犯几戒非优婆塞？又应食何等食？饮何等浆？」
世尊告曰：「汝今当知食有二种，有可亲近，有不可亲近。云何为二？若亲近食时，起不善法，善法有损，此食不可亲近；若得食时，善法增益，不善法损，此食可亲近。浆亦有二事，若得浆时，起不善法，善法有损，此不可亲近；若得浆时，不善法损，善法有益，此可亲近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆当持之。当再三问，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身坏命终，生地狱中。若复清信士奉持一戒，生善处天上，何况二、三、四、五？」是时，彼人从佛受教已，头面礼足，便退而去。
彼人去不远，是时世尊告诸比丘：「自今已后，听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士、女戒时，教使露臂、叉手合掌，教称姓名，归佛、法、众；再三教称姓名，归佛、法、众，复更自称；『我今已归佛，归法，归比丘僧。』如释迦文佛最初五百贾客受三自归，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，当具足持之。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等为四？一者云也，二者风尘，三者烟，四者阿须伦，使覆日月不得放光明。是谓，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四结覆蔽人心不得开解。云何为四？一者欲结，覆蔽人心不得开解。二者嗔恚，三者愚痴，四者利养，覆蔽人心不得开解。是谓，比丘！有此四结覆蔽人心不得开解，当求方便，灭此四结。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，手阿罗婆长者子出彼城中，在外经行，渐来至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者子白世尊言：「不审宿昔之中得善眠乎？」
世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」
时，长者子白佛：「今盛寒日，万物凋落，然复世尊坐用草蓐，所著衣裳，极为单薄，云何世尊作是说：『我快得善眠。』？」
世尊告曰：「童子！谛听！我今还问汝，随所报之。犹如长者家牢治屋舍，无有风尘，然彼屋中有床蓐、氍氀、㲩𣰆，事事俱具，有四玉女颜貌端政，面如桃华，世之希有，视无厌足，然好明灯，然彼长者快得善眠乎？」
长者子报曰：「如是。世尊！有好床卧，快得善眠。」
世尊告曰：「云何，长者子！若彼人快得善眠，时有欲意起，缘此欲意不得眠乎？」
长者子对曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」
世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如来永尽无余，无复根本，更不复兴。云何，长者子！设有嗔恚、愚痴心起者，岂得善眠乎？」
童子报言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」
世尊告曰：「如来今日无复此心，永尽无余，亦无根本。童子当知，我今当说四种之坐。云何为四？有卑坐、有天坐、有梵坐、有佛坐。童子当知，卑坐者，是转轮圣王坐也。天坐者，释提桓因坐也。梵坐者，梵天王之坐也。佛坐者，是四谛之坐也。卑坐者，向须陀洹坐也。天坐者，得须陀洹坐也。梵坐者，向斯陀含坐也。佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天坐者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含果坐也。佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也。天坐者，色界之坐也。梵坐者，无色界之坐也。佛坐者，四神足之坐也。
「是故，童子！如来以坐四神足坐，快得善眠，于中不起婬、怒、痴，以不起此三毒之心，便于无余涅槃界而般涅槃：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是故，长者子，我观此义已，是故说如来快得善眠。」
尔时，长者子便说此偈：
（四）
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊从静室起下灵鹫山，及将鹿头梵志，而渐游行到大畏塜间。尔时，世尊取死人髑髅授与梵志，作是说：「汝今，梵志！明于星宿，又兼医药能疗治众病，皆解诸趣，亦复能知人死因缘。我今问汝，此是何人髑髅，为是男耶？为是女乎？复由何病而取命终？」
是时，梵志即取髑髅反覆观察，又复以手而取击之，白世尊曰：「此是男子髑髅，非女人也。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
世尊问曰：「由何命终？」
梵志复手捉击之，白世尊言：「此众病集凑，百节酸疼故致命终。」
世尊告曰：「当以何方治之？」
鹿头梵志白佛言：「当取呵梨勒果，并取蜜和之，然后服之，此病得愈。」
世尊告曰：「善哉！如汝所言，设此人得此药者，亦不命终。此人今日命终，为生何处？」
时，梵志闻已，复捉髑髅击之，白世尊言：「此人命终生三恶趣，不生善处。」
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅，女人身也。」
是时，鹿头梵志复以手击之，白世尊言：「此女人怀妊故致命终。」
梵志白佛：「此女人者，产月未满，复以产儿故致命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼怀妊，以何方治？」
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命终，为生何处？」
梵志白佛：「此女人以取命终，生畜生中。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
是时，世尊复更捉一髑髅授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终饮食过差，又遇暴下，故致命终。」
世尊告曰：「此病以何方治？」
梵志白佛：「三日之中绝粮不食，便得除愈。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命终，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生饿鬼中。所以然者，意想著水故。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，女人之身。」
世尊告曰：「云何当产之时以取命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此女人身，气力虚竭，又复饥饿以致命终。」
世尊告曰：「此人命终，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生于人道。」
世尊告曰：「夫饿死之人欲生善处者，此事不然，生三恶趣者可有此理。」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命终。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，设命终时，当堕二趣：若天上、人中。」
尔时，世尊复捉一髑髅授与梵志，问曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此髑髅者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命终？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人无病，为人所害故致命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，为人所害故致命终。」世尊告曰：「此人命终，为生何处？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「此人命终生善处天上。」
世尊告曰：「如汝所言，前论、后论而不相应。」
梵志白佛：「以何缘本而不相应？」
世尊告曰：「诸有男女之类，为人所害而取命终，尽生三恶趣，汝云何言生善处天上乎？」
梵志复以手击之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命终生善处天上。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人无所触犯，生善处天上。」
世尊复重告曰：「此人为持几戒而取命终？」
是时，梵志复专精一意无他异想，以手击之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八关斋法而取命终。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八关斋而取命终。」
尔时，东方境界普香山南有优陀延比丘，于无余涅槃界而取般涅槃。尔时，世尊屈申臂顷，往取彼髑髅来授与梵志，问梵志曰：「男耶？女耶？」
是时，梵志复以手击之，白世尊言：「我观此髑髅，元本亦复非男，又复非女。所以然者，我观此髑髅，亦不见生，亦不见断，亦不见周旋往来。所以然者，观八方上下，都无音向。我今，世尊！未审此人是谁髑髅？」
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不识是谁髑髅？汝当知之，此髑髅者，无终、无始、亦无生死，亦无八方、上下所可适处，此是东方境界普香山南优陀延比丘，于无余涅槃界取般涅槃，是阿罗汉之髑髅也。」
尔时，梵志闻此语已，叹未曾有，即白佛言：「我今观此蚁子之虫，所从来处，皆悉知之，鸟兽音向即能別知，此是雄，此是雌。然我观此阿罗汉，永无所见，亦不见来处，亦不见去处，如来正法甚为奇特！所以然者，诸法之本出于如来神口，然阿罗汉出于经法之本。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，诸法之本出如来口，正使诸天、世人、魔、若魔天，终不能知罗汉所趣。」
尔时，梵志头面礼足，白世尊言：「我能尽知九十六种道所趣向者，皆悉知之；如来之法所趣向者，不能分別，唯愿世尊得在道次。」
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦无有人知汝所趣向处。」
尔时，梵志即得出家学道，在闲静之处，思惟道术。所谓族姓子，剃除须发，著三法衣，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，梵志即成阿罗汉。
尔时，尊者鹿头白世尊言：「我今以知阿罗汉行所修之法。」
世尊告曰：「汝云何知阿罗汉之行？」
鹿头白佛：「今有四种之界。云何为四？地界、水界、火界、风界。是谓，如来！有此四界。彼时人命终，地即自属地，水即自属水，火即自属火，风即自属风。」
世尊告曰：「云何，比丘！今有几界？」
鹿头白佛：「其实四界，义有八界。」
世尊告曰：「云何四界，义有八界？」
鹿头白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、风，是谓四界。彼云何义有八界？地界有二种，或内地、或外地。彼云何名为内地种？发、毛、爪、齿、身体、皮肤、筋、骨、髓、脑、肠、胃、肝、胆、脾、肾，是谓名为内地种。云何为外地种？诸有坚牢者，此名为外地种。此名为二地种。
「彼云何为水种？水种有二，或内水种、或外水种。内水种者：唌、唾、泪、尿、血、髓，是谓名为内水种。诸外软溺物者，此名为外水种。是名二水种。
「彼云何名为火种？然火种有二，或内火、或外火。彼云何名为内火？所食之物，皆悉消化无有遗余，此名为内火。云何名为外火？诸外物热盛物，此名为外火种。
「云何名为风种？又风种有二，或有内风、或有外风。所谓唇内之风、眼风、头风、出息风、入息风，一切支节之间风，此名为内风。彼云何名为外风？所谓轻飘动摇、速疾之物，此名为外风。是谓，世尊！有二种，其实有四，数有八。如是，世尊！我观此义，人若命终时，四种各归其本。」
世尊告曰：「无常之法亦不与有常并。所以然者，地种有二，或内、或外。尔时，内地种是无常法、变易之法；外地种者，恒住、不变易。是谓地有二种，不与有常、无常相应。余三大者亦复如是，不与有常、无常共相应。是故，鹿头！虽有八种，其实有四。如是，鹿头，当作是学。」
尔时，鹿头闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「今有四大广演之义。云何为四？所谓契经、律、阿毘昙、戒，是谓为四。比丘当知，若有比丘从东方来，诵经、持法，奉行禁戒，彼便作是语：『我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。』正使彼比丘有所说者，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议，案法共论。
「云何案法共论？所谓案法论者，此四大广演之论，是谓契经、律、阿毘昙、戒，当向彼比丘说契经、布现律、分別法。正使说契经时，布现律、分別法时，若彼布现，所谓与契经相应，律、法相应者，便受持之。设不与契经、律、阿毘昙相应者，当报彼人作是语：『卿当知之，此非如来所说。然卿所说者，非正经之本。所以然者，我今说契经、律、阿毘昙都不与相应。』以不相应，当问戒行，设不与戒行相应者，当语彼人：『此非如来之藏也。』即当發遣使去，此名初演大义之本。
「复次，比丘！若有比丘从南方来，而作是语：『我能诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。』正使比丘有所说，不应承受，不足笃信，当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者，当發遣之。设与义相应者，当报彼人曰：『此是义说，非正经本。』尔时，当取彼义勿受经本。所以然者，义者解经之源，是谓第二演大义之本。
「复次，比丘！若有比丘从西方来，诵经、持法，奉行禁戒，博学多闻。当向彼比丘说契经、律、阿毘昙，然彼比丘正解味，不解义，当语彼比丘作是语：『我等不明此语，为是如来所说也？为非也？』正使说契经、律、阿毘昙时，解味不解义，虽闻彼比丘所说，亦不足誉善，亦不足言恶。复以戒行而问之，设与相应者念承受之。所以然者，戒行与味相应，义不可明故，是谓第三演义也。
「复次，比丘！若有比丘从北方来，诵经、持法，奉行禁戒：『诸贤，有疑难者，便来问义，我当与汝说之。』设彼比丘有所说者，不足承受，不足讽诵，然当向彼比丘问契经、律、阿毘昙、戒，共相应者，便当问义。若复与义相应，便当叹誉彼比丘：『善哉！善哉！贤士！此真是如来所说。义不错乱，尽与契经、律、阿毘昙、戒共相应。』当以法供养得彼比丘。所以然者，如来恭敬法故，其有供养法者，则恭敬我已。其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者，由法在世，则贤劫中有大威王出世，从是已来便有四姓在世。若法在世，便有四姓在世：刹利、婆罗门、工师、居士种。若法在世者，便有转轮圣王位不绝。若法在世者，便有四天王种、兜术天、艶天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、无色界天在于世间。若法在世者，便有须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛乘便现于世。是故，比丘！当善恭敬于法，彼比丘随时供养，给其所须，当语彼比丘作是语：『善哉！善哉！如汝所言，今日所说者，真是如来所说。』是谓，比丘！有此四大广演说之义。
「是故，诸比丘！当持心执意行此四事，勿有漏脱。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，王波斯匿清旦集四种兵，乘宝羽之车，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问大王曰：「大王！为从何来？又尘土坌体，集四种兵，有何事缘？」
波斯匿王白世尊曰：「今此国界有大贼起，昨夜半，兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫，然中道复作是念：『我应先至如来所，然后入宫。』以此事缘，悟寐不安；今以坏贼功劳有在，欢喜踊跃，不能自胜，故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者，则不获贼。」
尔时，世尊告曰：「如是。大王！如王所说。王当知，此有四事缘本，先苦而后乐。云何为四？清旦早起先苦而后乐；设服油酥先苦而后乐；若服药时先苦而后乐；家业娉娶先苦而后乐。是谓，大王！有此四事缘本，先苦而后乐。」
尔时，波斯匿王白世尊言：「世尊所说诚得其宜，有此四事缘本，先苦而后乐。所以然者，如我今日观此四事，如掌观珠，皆是先苦而后乐义。」
尔时，世尊与波斯匿王说微妙之法，發欢喜心。王闻法已，白世尊言：「国事猥多，欲还归所在。」
世尊告曰：「宜知是时。」
时，波斯匿王即从坐起，头面礼足，绕佛三匝，便退而去。
王去未久，是时世尊告诸比丘：「今有此四事缘本，先苦后乐。云何为四？修习梵行先苦而后乐；诵习经文先苦而后乐；坐禅念定先苦而后乐；数出入息先苦而后乐。是谓，比丘！行此四事者，先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法，必应沙门后得果报之乐。
「云何为四？若有比丘勤于此法，无欲恶法，念持喜安，游心初禅，得沙门之乐。复次，有觉、有观息，内有喜心，专精一意，无觉、无观，念持喜安，游于二禅，是谓得第二沙门之乐。复次，无念游心于护，恒自觉知，觉身有乐，诸贤圣所喜望者，护念乐，游心三禅，是谓获第三沙门之乐。复次，苦乐已尽，先无有忧戚之患，无苦无乐，护念清净，游心四禅，是谓有此四沙门之乐。
「复次，比丘！若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报，断三结网，成须陀洹不退转法，必至灭度。复次，比丘！若断此三结，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世，必尽苦际。复次，比丘！若有比丘断五下分结，成阿那含，于彼般涅槃，不来此世。
「复次，比丘！若有比丘有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，于现法中身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是彼比丘修此先苦之法，后获沙门四果之乐。
「是故，诸比丘！当求方便，成此先苦而后乐。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四种之人出现于世。云何为四？有似黄蓝花沙门；有似邠陀利华沙门；有似柔软沙门；于柔软中柔软沙门。
「彼云何名为似黄蓝花沙门？或有一人，断三结使，成须陀洹不退转法，必至涅槃，极迟经七死七生；或复家家、一种，犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是，三结使尽，成须陀洹，不退转法必至涅槃，极迟至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一种便成道迹，是谓名为黄蓝花沙门。
「彼云何名为邠陀利花沙门？或有一人，三结使尽，婬、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世尽于苦际。若小迟者，来至此世尽于苦际；若勇猛者，即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是谓邠陀利花沙门。
「彼云何柔软沙门？或有一人断五下分结，成阿那含，即于彼般涅槃，不来此世，是谓柔软沙门。
「彼云何柔软中柔软沙门？或有一人有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是谓柔软中柔软沙门。
「是谓，比丘！有此四人出现于世。是故，诸比丘！当求方便，于柔软中作柔软沙门。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十
