闻如是：
时，大均头在闲静之处，而作是念：「颇有此义，恒益功德？为无此理？」是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白佛言：「世尊！向者在闲静之处，而作是念：『颇有此理，所行众事，得益功德耶？』我今问世尊！唯愿说之。」
世尊告曰：「可得增益功德。」
世尊告曰：「增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，于中兴立者，此福不可计。
「复次，均头！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头！第二之福不可称计。
「复次，均头！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头！第三之福不可称计。
「复次，均头。若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头！第四功德其福不可量。
「复次，均头！若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。
「复次，均头！若善男子、善女人旷野作好井者！是谓，均头！第六之功德也，不可称计。
「复次，均头！善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头！第七功德不可称计。
「是谓，均头！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计，言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水。此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头！善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头！当作是学。」
尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「汝等当修行死想，思惟死想。」
时，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」
世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」
比丘白佛言：「思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨。如是，世尊！我思惟死想。」
世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名为放逸之法。」
复有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」
世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」
比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。』如是思惟死想。」
复有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。
尔时，世尊告诸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非为思惟死想。」
尔时，复有一比丘白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言：「我到时，著衣持钵，入舍卫城乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终，此则思惟死想。」
世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」
是时，世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益。所以然者，一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘！当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘！当知作如是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王即勅群臣：「速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。」
是时，大王即出城至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法。是时，七尼健子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。
是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：「观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者，于众人中极为苦行，不贪利养。」
世尊告曰：「大王！竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知，此皆非真实之行，当念观察久远来变。又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者，过去久远世时有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以菓蓏，起诸邪见，各生此念：『我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。』
「尔时，有阿私陀天师，是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀嗔恚，而作是语：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今当呪灰灭之。』是七梵志即手掬水洒彼，梵志呪曰：『汝今速为灰土！』然婆罗门遂怀嗔恚，天师颜色倍更端政。所以然者，慈能灭嗔。是时，七梵志便作是念：『我等将不为禁戒退转乎？我等正起嗔恚，彼人便自端政。』
「尔时，七人与天师便说此偈：
「『我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王。』
「是时，天师阿私陀便说此偈：
「是时，七梵志白天师曰：『审是天师乎？』报曰：『是也。但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处，又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所习得生彼处。』大王！观察此义，不以裸形名为阿罗汉，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然复真人能分別所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来，非适今也。当以观之。如是，大王！当以方便学之。」
尔时，波斯匿王白世尊言：「如来所说甚为快哉！非世人所能晓了。然国事猥多，欲还所止。」
佛告王曰：「王宜知时。」
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毘罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毘罗越至世尊所，在前默然而住。尔时，执杖释种问世尊言：「沙门作何勅教？为何等论？」
世尊告曰：「梵志当知，我之所论，非天、龙、鬼神所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳。」
是时，执杖释种俨头叹咤已，便退而去。尔时，如来即从座起，还诣所止。
尔时，世尊告诸比丘：「向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：『沙门为作何等论？』吾报之曰：『我之所论，非天、世人所能及也；亦非著世，复非住世，我之所论，正谓斯耳。』是时，执杖释种闻此语已，便退而去。」
尔时，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，复非住世？」
世尊告曰：「如我所论者，都不著世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想。我之所论者，正谓此耳。」世尊作此语已，即起入室。
是时，诸比丘各相谓言：「世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？」是时，诸比丘自相谓言：「世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳。」
是时，众多比丘语迦栴延曰：「向者，如来略说其义，唯愿尊者当广演说之，事事分別，使诸人得解。」
迦栴延报曰：「犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导，如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。」
时，诸比丘对曰：「如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。」
迦栴延告曰：「今如来所言：『我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非著世，复非住世，然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫，如今众生之徒，好喜鬪讼，起诸乱想。』又如来言：『我不于中起染著心。』此是贪欲使，嗔恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人鬪讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念。耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、嗔恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，兴若干种之变，不可称计。
「若有人作是说：『亦无眼，亦无色，而有更乐。』此事不然。设复言：『无更乐，有痛者。』此亦不然。设言：『无痛而有想著者。』此事不然。设复有人言：『无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。』终无此理也。设言：『无识而有更乐者。』此事不然。设：『无更乐而言有痛者。』此事不然。设言：『无痛而有想著者。』此事不然。若复人言：『有眼、有色于中起识。』此是必然。若言：『耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法于中起识者。』此事必然。诸贤当知，由此因缘，世尊说曰：『我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，复不住世，然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。』世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者，更至如来所，重问此义。设如来有所说者，好念奉持。」
是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去。自相谓言：「我等当持此义往问如来，设世尊有所说者，当奉行之。」
是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：「迦栴延比丘聪明辩才，广演其义，设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。」
尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言：「此经义理极为甚深，犹如有人行路而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足。此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。」重白世尊：「此经名何等，当云何奉行。」
佛告阿难：「此经名曰甘露法味，当念奉行。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
