增壹阿含经卷第六

利养品第十三

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「受人利养甚为不易令人不得至无为之处所以然者若修罗陀比丘不贪利养者终不于法中舍三法衣而作居家

「修罗陀比丘大作阿练若行到时乞食一处一坐或正中食树下露坐乐闲居之处著五纳衣或持三衣或乐塚间懃身苦行行此头陀

「是时修罗陀比丘常受蒲呼国王供养以百味之食日来给与尔时彼比丘意染此食渐舍阿练若行到时乞食一处一坐正中食树下露坐闲居之处著五纳衣或持三衣或乐塚间懃身苦体尽舍此已去三法衣还为白衣屠牛杀不可称计身坏命终生地狱中诸比丘以此方便知利养甚重令人不得至无上正真之道若未生利养制令不生已生求方便使灭如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「当灭一法我证汝等成果神通诸漏得尽云何为一法所谓味欲诸比丘当灭此味欲我证汝等成神通诸漏得尽

尔时世尊便说此偈

「众生著此味  死堕恶趣中
今当舍此欲  便成阿罗汉

「是故诸比丘常当舍此味著之想如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时于舍卫城内有一长者适丧一子甚爱敬念未曾能舍彼见子死便生狂惑周旋往来不停一处若见人时便作是语「颇有见我儿乎

尔时彼人渐渐往至祇洹精舍到世尊所在一面住尔时彼人白世尊曰「瞿昙沙门颇见我儿乎

世尊告长者曰「何故颜貌不悦诸根错乱

尔时长者报瞿昙曰「焉得不尔所以然者我今唯有一子舍我无常甚爱敬念未曾离目前哀愍彼子故令我生狂我今问沙门见我儿耶

世尊告曰「如是长者如汝所问世之常法恩爱离苦怨憎会苦子舍汝无常岂得不念乎

尔时彼人闻世尊所说不入其怀便舍而退去前行见人复作是语「沙门瞿昙说言曰『恩爱分別便有快乐』如沙门所说为审尔不

前人对曰「恩爱別离有何乐哉

当于尔时去舍卫城不远有众多人而共博戏尔时彼人便作是念「此诸男子聪明智慧无事不知我今当以此义问彼诸人」尔时即诣博戏所问众人曰「沙门瞿昙向我说曰『恩爱別离苦怨憎会苦此者快乐』诸人等今于意云何

是时诸博戏者报斯人曰「恩爱別离有何乐哉言快乐者此义不然

是时彼人便作是念审如来言终不虚妄何恩爱別离当有乐耶此义不然

尔时彼人入舍卫城至宫门外称「沙门瞿昙而作是教『恩爱別离怨憎之会此者快乐』」尔时舍卫城及中宫内普传此语靡不周遍

当于尔时大王波斯匿及摩利夫人共在高楼之上相娱乐戏尔时王波斯匿告摩利夫人曰「沙门瞿昙审有斯语『恩爱离別怨憎之会此皆快』」

夫人报曰「吾不从如来闻此言教设当如来有此教者事亦不虚

王波斯匿告曰「犹如师教弟子『为是舍是』弟子报言『如是大师』汝今摩利亦复如是彼瞿昙沙门虽作是说汝应作是言『如是不异无有虚妄』然卿速去不须在吾前立

尔时摩利夫人语竹膊婆罗门曰「汝今往诣祇洹精舍到如来所持我名字跪如来足复以此义具白世尊云『舍卫城内及中宫人有此言论沙门瞿昙言恩爱別离怨憎合会此皆快乐不审世尊有此教耶』若世尊所有说者汝善承受还向我说

是时竹膊婆罗门受夫人教勅寻往至祇洹精舍到世尊所共相问讯共相问讯已在一面坐

彼梵志白世尊曰「摩利夫人礼世尊足问讯如来兴居轻利游步康强乎训化盲冥得无劳耶」复作是语「此舍卫城内普传此言『沙门瞿昙而作是教「恩爱別离怨憎之会此乐快哉」』不审世尊有是言教耶

尔时世尊告竹膊婆罗门曰「于此舍卫城内有一长者丧失一子彼念此子狂惑失性东西驰走见人便问『谁见我子』然婆罗门恩爱別离苦怨憎会苦此皆无有欢乐昔日此舍卫城中复有一老母无常亦复狂惑不识东西复有一老父无常亦复有兄弟姊妹皆悉无常彼见此无常之变生狂失性不识东西婆罗门昔日此舍卫城中有一人新迎妇端正无双尔时彼人未经几时便自贫彼妇父母见此人贫便生此念『吾当夺女更嫁与余人』彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇更嫁与余尔时彼人衣里带利刀便往至妇家当于尔时彼妇在墙外纺作是时彼人往至妇父母家问『我妇今为所在』妇母报言『卿妇在墙外阴中纺作』尔时彼人便往至妇所到已问妇曰『云卿父母欲夺汝更余嫁耶』妇报言『信有此语然我不乐闻此言』尔时彼人即拔利剑取妇刺杀复取利剑自刺其腹复作是语『我二人俱取死』婆罗门当以此方便知恩爱別离怨憎会苦此皆愁忧实不可言

尔时竹膊婆罗门白世尊曰「如是世尊有此诸恼实苦不乐所以然者昔我有一子舍我无常昼夜追忆不离心怀时我念儿心意狂惑驰走东西见人便问『谁见我儿』沙门瞿昙今所说者诚如所言国事烦多欲还所止

世尊告曰「今正是时

竹膊婆罗门即从坐起绕佛三匝而去往来至摩利夫人所以此因缘具白夫人

摩利夫人复至波斯匿王所到已白大王曰「今欲有所问唯愿大王事事见报云何大王为念琉璃王子不

王报言「甚念爱愍不去心首

夫人问曰「若当王子有迁变者大王为有忧

王复报「如是夫人如汝所言

夫人问曰「大王当知恩爱別离皆兴愁云何大王为念伊罗王子

王报言「我甚爱敬

夫人问曰「大王若当王子有迁变者有愁忧耶

王报言「甚有愁忧

夫人报言「当以此方便知恩爱別离无有欢乐云何大王萨罗陀刹利种不

王报言「甚爱敬念

夫人言「云何大王若使萨罗陀夫人有变易者大王为有忧耶

王报言「吾有愁忧

夫人言「大王当知恩爱別离此皆是苦

夫人言「王念我不

王言我爱念汝

夫人言「设当我身有变易者大王有愁忧乎

王言「设汝身有变易便有愁忧

「大王当以此方便知恩爱別离怨憎合会无欢乐心

夫人言「云何大王迦尸拘萨罗人民乎

王言「我甚爱念迦尸拘萨罗人民

夫人言「迦尸拘萨罗人民设当变易者大王有愁忧乎

王言「迦尸拘萨罗人民当有变易者我命不存况言愁忧乎所以然者我因迦尸拘萨罗国人民力当得自存以此方便知命尚不存何况不生愁忧乎

夫人言「以此知之恩爱別离皆有此苦无有欢乐

尔时王波斯匿右膝著地叉手合掌而向世尊作是说「甚奇彼世尊而说此法若当彼沙门瞿昙来者尔乃可得共言论」复语夫人「自今以后当更看汝胜于常日所著服饰与吾无异

尔时世尊闻摩利夫人与大王立此论本告诸比丘「摩利夫人甚大聪明设当王波斯匿问我此语者我亦当以此义向彼王说之如夫人向王所说而无有异」又告诸比丘「我声闻中第一得证优婆斯笃信牢固所谓摩利夫人是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在拔祇国尸牧摩罗山鬼林鹿园中

尔时那忧罗公长者往至世尊所头面礼足在一面坐须臾退坐白世尊曰「我今年朽加复抱病多诸忧恼唯愿世尊随时教训使众生类长夜获安隐

尔时世尊告长者曰「如汝所言身多畏痛何可恃怙但以薄皮而覆其上长者当知其有依凭此身者可须臾之乐此是愚心非智慧者所贵是故长者心有令心无病如是长者当作是学

尔时长者闻说斯言从坐起礼世尊足便退而去尔时长者复作是念「我今可往至尊者舍利弗所问斯义舍利弗去彼不远在树下坐」是时那优罗公往至舍利弗所头面礼足在一面坐

是时舍利弗问长者颜貌和悦诸根寂静必有所因长者故当从佛闻法耶

长者白舍利弗言「云何尊者舍利弗颜貌焉得不和悦乎所以然者向者世尊以甘露之法溉灌胸怀

舍利弗言「云何长者以甘露之法溉灌胸怀

长者报言于是舍利弗我至世尊所头面礼足在一面坐尔时我白世尊曰『年朽长大恒抱疾病多诸苦痛不可称计唯愿世尊分別此身普使众生获此安隐』尔时世尊便告我言『如是长者此身多诸衰苦但以薄皮而覆其上长者当知其有恃怙此身者正可有斯须之乐不知长夜受苦无量是故长者此身虽有患当使心无患如是长者当作是学』世尊以此甘露之法而见溉灌

舍利弗言「云何长者更不重问如来此义乎云何身有患心无患云何身有病心无病

长者白舍利弗言「实无此辩重问世尊身有患心有患身有患心无患尊者舍利弗必有此辩愿具分別

舍利弗言「谛听谛听善思念之吾当与汝广演其

对曰「如是舍利弗」从彼受教

舍利弗告长者曰于是长者凡夫之人不见圣人不受圣教不顺其训亦不见善知识不与善知识从事彼计色为我色是我所我是色所色中有我我中有色彼色我色合会一处彼色我色以集一处色便败坏迁移不停于中复起愁忧苦恼皆观我有识识中有我我中有识彼识我识合会一处彼识我识以会一处识便败坏迁移不停于中复起愁忧苦恼如是长者身亦有患心亦有患

长者问舍利弗曰「云何身有患心无患耶

舍利弗言「于是长者贤圣弟子承事圣贤修行禁法与善知识从事亲近善知识彼亦不观我有色不见色中有我我中有色不见色是我所我是色所彼色迁转不住彼色以移易不生愁忧苦恼色之患亦复不见痛不见识中有我我中有识亦不见识我所亦不见我所识彼识我识以会一处识便败坏于中不起愁忧苦恼如是长者身有患而心无患是故长者当作是习遗身去心亦无染著长者当作是学

尔时那忧罗公闻舍利弗所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊与数千万众前后围绕而为说法尔时侧婆罗门身负重担便至世尊所到已舍担一面在世尊所默然而住尔时彼婆罗门作是思惟「今日沙门瞿昙与数千万众前后围绕而为说法我今清净与沙门瞿昙等无有异所以然者沙门瞿昙食好粳粮种种肴馔今我食菓蓏以自济命

尔时世尊以知婆罗门心中所念告诸比丘「其有众生以二十一结染著心者当观彼人必堕恶趣不生善处云何为二十一结嗔心结恚害心结睡眠心结调戏心结疑是心结怒为心结忌为心结恼为心结疾为心结憎为心结无惭心结无愧心结幻为心结奸为心结偽为心结诤为心结憍为心结慢为心结妬为心结增上慢为心结贪为心结诸比丘若有人有此二十一结染著心者当观其人必堕恶趣不生善处犹如白㲲新衣久久朽故多诸尘垢意欲染成其色黑终不得成何以故以有尘垢故如是比丘若有人以此二十一结染著心者当观其人必堕恶趣不生善处

「设复有人无此二十一结染著心者当知斯人必生天上不堕地狱中犹如新净白㲲随意欲作何色必成其色终不败坏所以然者以其净故此亦如是其有无此二十一结染著心者当观其人必生天上不堕恶趣

「若彼贤圣弟子起嗔恚心结观已便能息之起恚害心结起睡眠心结起调戏心结起疑心结起怒心结起忌心结起恼心结起疾心结起憎心结起无惭心结起无愧心结起幻心结起奸心结起偽心结起诤心结起憍心结起慢心结起妬心结起增上慢心结起贪心结

「若彼贤圣弟子无嗔无恚无有愚惑心意和悦以慈心普满一方而自娱乐二方三方四方亦尔四维上下于一切中一切亦一切一切世间以无限无量不可称计心无恚怒而自游戏以此慈心遍满其中得欢喜已心意便正

「复以悲心普满一方而自娱乐二方三方四方亦尔四维上下于一切中一切亦一切一切世间以无量无限不可称计心无恚怒而自游戏以此悲心遍满其中得欢喜已心意便正

「复以喜心普满一方而自娱乐二方三方四方亦尔四维上下于一切中一切亦一切一切世间以无量无限不可称计心无恚怒而自游戏以此喜心遍满其中得欢喜已心意便正

「复以护心普满一方而自娱乐二方三方四方亦尔四维上下于一切中一切亦一切一切世间以无量无限不可称计心无恚怒而自游戏以此护心遍满其中得欢喜已心意便正

「便于如来所成于信根根本不移竖高显幢不可移动诸天阿须伦沙门婆罗门或世人民于中得欢喜心意便正此是如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐于中得欢喜心意便正亦复成就于法如来法者甚为清净不可移动人所爱敬如是智者当作是观便于中而得欢喜亦复成就于众如来圣众甚为清净性行纯和法法成就戒成就三昧成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就圣众者四双八辈此是如来圣众爱可贵实可承事于中得欢喜心意便正

「彼复以此三昧心清净无瑕秽诸结便尽亦无沾污性行柔软逮于神通便得自识无量宿命事所从来处靡不知之若一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生成败劫不成败劫成败不成败劫无数成败劫无数不成败劫我曾在彼字某名某姓某如是生如是食受如是苦乐受命长短从彼终生彼间从彼终生此间如是自识无数宿命事

「复以此三昧心清净无瑕秽知众生心所念之事彼复以天眼观众生类有生者有终者善色丑色善趣恶趣若好若丑随众生行所作果报皆悉知之或有众生身行恶口行恶心行恶诽谤贤圣邪见造邪见行身坏命终生三恶道泥𪏭中或复有众生身行善口行善意行善不诽谤贤圣正见无有邪见身坏命终生天上善处是谓清净天眼观众生类有生者有终者善色丑色善趣恶趣若好若丑随众生行所作果报皆悉知之

「彼复以此三昧心清净无瑕秽无有结使心性柔软逮于神通复以漏尽通而自娱乐彼观此苦如实知之复观苦复观苦尽复观苦出要如实知之彼作是观已欲漏心得解脱有漏心无明漏心得解脱已得解脱便得解脱智生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之如是比丘贤圣弟子心得解脱虽复食粳粮善美种种肴饍抟若须弥终无有罪所以然者无欲尽爱故无嗔尽恚故以无愚痴尽愚痴故是谓比丘中比丘则内极沐浴已

尔时江侧婆罗门白世尊曰「瞿昙沙门可往至孙陀罗江侧沐浴

世尊告曰「云何婆罗门名之为孙陀罗江水

婆罗门「孙陀罗江水是福之深渊世之光明其有人物在彼河水浴者一切诸恶皆悉除尽

尔时世尊便说此偈

「此身无数劫  经历彼河浴
及诸小陂池  靡不悉周遍
愚者常乐彼  暗行不清净
宿罪内充躯  彼河焉能
净者常快乐  禁戒清亦快
清者作清行  彼愿必果成
设护不与取  行慈不杀生
守诚不妄语  心等无增减
汝今于此浴  必获安隐处
彼河何所至  犹盲投乎冥

尔时婆罗门白世尊曰「止瞿昙犹如軁者得伸暗者见明迷者示道于暗室然明无目者为作眼目如是沙门瞿昙无数方便说此妙法愿听为道

尔时江侧婆罗门即得作道受具足戒所以族姓子出家学道修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是时尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉

尔时尊者孙陀罗谛利闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在罗阅城耆阇崛山中与大比丘五百人俱

尔时释提桓因日时已过向暮便往至世尊所头面礼足在一面尔时释提桓因即以偈颂问如来义

「能说能宣布  渡流成无漏
以渡生死渊  今问瞿昙义
我观此众生  所作福祐业
造行若干种  施谁福最尊
尊今灵鹫山  唯愿演此义
知释意所趣  亦为施者宣
四趣造福无  四果具足成
诸学得迹人  宜信奉其法
无欲亦无恚  愚尽成无漏
尽度一切渊  施彼成大果
诸此众生类  所作福德业
造行若干种  施僧获福多
此众度无量  犹海出珍宝
圣众亦如是  演慧光明法
瞿昙彼善处  能施众僧者
获福不可计  最胜之所说

尔时释提桓因闻佛所说已即礼佛足便于彼退而去尔时释提桓因闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在罗阅城耆阇崛山中与大比丘五百人俱

尔时尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧別作屋庐而自禅思尔时尊者须菩提身得苦患甚为沈重便作是念「我此苦痛为从何生复从何灭为至何所」尔时尊者须菩提便于露地而敷坐具直身正意专精一心结跏趺坐思惟诸入欲害苦痛

尔时释提桓因知尊者须菩提所念便以偈勅波遮旬曰

「善业脱诸缚  居在灵鹫山
今得极重患  乐空诸根定
速来往问疾  觐省尊上颜
既得获大福  种德莫过是

波遮旬对曰「如是尊者

尔时释提桓因将五百天人及波遮旬譬如士夫屈伸臂顷便从三十三天没来至灵鹫山中离尊者须菩提不远复以此偈语波遮旬曰

「汝今觉善业  乐禅三昧定
柔和清净音  今使从禅

波遮旬对曰「如是

尔时波遮旬从释提桓因闻语已便调琉璃之琴前至须菩提所便以此偈叹须菩提曰

「结尽永无余  诸念不错乱
诸尘垢悉尽  愿速从禅觉
心息渡有河  降魔度诸结
功德如大海  愿速从定起
眼净如莲花  诸秽永不著
无归与作归  空定速时起
渡四流无为  善解无老病
以脱有为灾  唯尊时定觉
五百天在上  释种躬自来
欲觐圣尊颜  解空速时起

尔时尊者须菩提即从坐起复叹波遮旬曰「善哉波旬汝今音与琴合琴与音合而无有异然琴音不离歌音歌音不离琴音事共合乃成妙声

尔时释提桓因便往至尊者须菩提所头面礼足在一面坐尔时释提桓白须菩提言「云何善业所抱患苦有增损乎今此身病为从何生身生耶意生乎

尔时尊者须菩提语释提桓因言「善哉拘翼法法自生法法自灭法法相动法法自息犹如拘翼有毒药复有害毒药天帝释此亦如是法法相乱法法自息法能生法黑法用白法治白法用黑法治天帝释贪欲病者用不净治嗔恚病者用慈心治愚痴病者用智慧治如是释提桓因一切所有皆归于空无我无人无寿无命无士无夫无形无像无男无女犹如释提桓因风坏大树枝叶彫落雷雹坏苗华菓初茂无水自萎天降时雨生苗得存如是天帝释法法相乱法法自定我本所患疼痛苦恼今日已除无复患苦

是时释提桓因白须菩提言「我亦有愁忧苦恼今闻此法无复有愁忧众事猥多欲还天上已亦有事及诸天事皆悉猥多

须菩提言「今正是时宜可时去

是时释提桓因即从坐起前礼须菩提足绕三匝而去

是时尊者须菩提便说此偈

「能仁说此语  根本悉具足
智者获安隐  闻法息诸病

尔时释提桓因闻尊者须菩提所说欢喜奉行

调达及二经  皮及利师罗
竹䏝孙陀利  善业释提桓

增壹阿含经卷第六


校注

含【大】*鋡【圣】* (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 法【大】我法【宋】【元】【明】 大【大】本【宋】【元】【明】 苦行【大】苦形【宋】【元】【明】 蒲呼【大】满呼【宋】【元】【明】 生【大】羊【圣】 诸【大】是故诸【宋】【元】【明】 以【大】当以【宋】【元】【明】 利养【大】利养心【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 汝等成果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】 ~M. 87. Piyajātika.[No. 26(216), No. 91] 祇洹【大】*祇桓【明】* 离【大】別离【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】斯言【宋】【元】【明】 分別【大】別离【圣】 为审【大】审实【宋】【元】【明】 会【大】合会【圣】 彼【大】众【宋】【元】【明】【圣】 审【大】审知【宋】【元】【明】 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 当于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 摩利【大】~Mallika, 离別【大】別离【宋】【元】【明】 乐【大】乐也【圣】 竹膊【大】~Nāḷijaṅgha. 跪如来【大】礼世尊【宋】【元】【明】 所有【大】有所言【宋】【元】【明】有所【圣】 共【大】〔-〕【圣】 兴【大】起【圣】 强【大】彊【圣】 一【大】*一人【宋】*【元】*【明】* 穷【大】匮【宋】【元】【明】 父【大】〔-〕【圣】 女更【大】彼【宋】【元】【明】汝更【圣】 家【大】人【宋】【元】【明】处【圣】 当于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 家【大】所【宋】【元】【明】【圣】 母【大】父母【宋】【元】【明】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 汝【大】我妇【圣】 耶【大】也【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】 所【大】来【圣】 从坐【大】*从座【宋】*【元】*【明】* 往来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 琉璃【大】流离【宋】【元】【明】【圣】~Vajīrī. 爱【大】哀【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 想【大】相【圣】 伊罗王子【大】~Viḍūḍabha senāpati. 乎【大】不【宋】【元】【明】 种【大】~Vāsabhā khattiyā. 萨罗陀【大】萨罗【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 民【大】~Kāsi-kosalā. 奇【大】奇快哉【圣】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* ~S. 22. 1. Nakula.[No. 99(107)] 拔祇【大】~Bhagga. 尸牧摩罗【大】尸收摩罗【宋】【元】【明】~Suṃsumāragira. 那忧罗公【大】~Nakulapitā. 可【大】可见【宋】【元】【明】 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 心【大】身【宋】【元】【明】【圣】 病【大】痛【宋】【元】【明】 问【大】而问【宋】【元】【明】 舍【大】是时舍【宋】【元】【明】 颜【大】曰如今长者颜【宋】【元】【明】 于是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 苦痛【大】苦恼【宋】【元】【明】 获此【大】长获【宋】【元】【明】 衰【大】畏【宋】【元】【明】 须【大】须㬰【圣】 当使【大】令【宋】【元】【明】 无患【大】有患【宋】【元】【明】 义【大】谊【圣】 舍利弗从彼【大】〔-〕【圣】 于是长者【大】〔-〕【圣】 会【大】在【宋】【元】【明】 身【大】*是为身【圣】* 色【大】邑【宋】悒【元】【明】 长【大】如是长【宋】【元】【明】 那忧罗【大】那优罗【宋】【元】【明】【圣】 ~M. 7. Vatthūpama.[No. 26(93), 51, 99(1185), 100(99)] 侧【大】测【圣】 至【大】往至【宋】【元】【明】【圣】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 肴【大】豪【圣】 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* 疾【大】*嫉【宋】【元】【明】【圣】* 增【大】憎【宋】【元】【明】 㲲【大】*叠【圣】* 垢【大】〔-〕【宋】【元】【明】 恚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一切【大】〔-〕【圣】 亦【大】亦尔【宋】【明】 一切【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 无限无量【大】无量无限【宋】【元】【明】 一切【大】〔-〕【圣】 一切【大】〔-〕【圣】 一切【大】〔-〕【圣】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 竖【大】坚【宋】竖【圣】 成【CB】【宋】【元】【明】足【大】 智【大】知【宋】【元】【明】 就【大】〔-〕【宋】 戒【大】戒戒【宋】【元】【明】 爱【大】敬【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 沾【大】玷【元】【明】 姓【大】性【圣】 受命【大】寿命【宋】【元】【明】 邪见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 泥𪏭【大】泥犁【明】 意【大】心【宋】【元】【明】 习【大】集【圣】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 抟【大】椯【圣】 无欲尽爱【大】无欲爱尽欲爱【宋】【元】【明】 无嗔尽恚【大】无嗔恚尽嗔恚【宋】【元】【明】 曰【大】白世尊曰【宋】【元】【明】 经【大】迳【圣】 救【大】沐【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 軁【大】偻【宋】【元】【明】𦝼【圣】 示【大】视【圣】 作【大】为【宋】【元】【明】 ~S. 11. 2. 6. Yajamāna. 罗阅城耆阇崛山【大】~Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata. 释提桓因【大】~Sakka devānaminda. 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 坐【大】住【宋】【元】【明】【圣】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【圣】* 四趣【大】尔时世尊以偈答曰四趣【宋】【元】【明】 宜【大】直【宋】【元】【明】 诸此【大】此诸【宋】【元】【明】 度【大】广【圣】 瞿昙【大】拘翼【宋】【元】【明】 屋庐【大】静屋【宋】【元】【明】 自【大】坐【宋】【元】【明】 尊上【大】上尊【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 坐【大】起【宋】【元】【明】 琉【大】流【圣】 错乱【大】乱错【宋】【元】【明】 尊【大】愿【元】【明】 种【大】主【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 波旬【大】波遮旬【宋】【元】【明】【圣】 音【大】*声【宋】【元】【明】* 琴【大】*笒【圣】* 事【大】声【宋】【元】【明】 妙声【大】妙音【宋】【元】【明】 因【大】〔-〕【宋】【元】 白【大】曰【元】 病【大】痛【宋】【元】【明】【圣】 黑【大】法能灭法黑【宋】【元】【明】 雷【大】雪【圣】 已【大】以【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 曰【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0344c20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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