闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议：「此须弥山极为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广极峻。如是，不久当复坏败，无有遗余，依须弥山更有大山，亦复坏败。」
尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论，即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘：「汝等在此为何等论？欲何所施行？」
诸比丘对曰：「诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。」
世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者当共法论，二者当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之义？」
诸比丘对曰：「今众多比丘来集此堂，作如是论议：『甚奇！甚特！此须弥山极高广大，然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败。』向者，集此作如法论也。」
世尊告曰：「汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？」
诸比丘白佛言：「今正是时，唯愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱。」
诸比丘对曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造：金、银、水精、琉璃；又有四角，亦四种所造：金、银、水精、琉璃；金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悦天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、银城中间，毘沙门天王在彼居住，将诸阅叉不可称计。金城、水精城中间，有毘留博叉天王，将诸龙神在彼居止；水精城、琉璃城中间，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、银城中间，有提头赖咤天王在彼居止。
「比丘当知，须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共鬪时，先与细脚天共鬪；设得胜，复至金城与尸利沙天共鬪；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共鬪；已胜彼，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共鬪。
「比丘当知，须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳。依须弥山，日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬，近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山；去尼弥陀山，复有山名佉罗山；去此山，复更有山名俾沙山；去此山，复更有山名马头山；复更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名铁围大铁围山。
「铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益，阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山，香积山侧有八万四千白象王，止住彼间，各有六牙，金银校饰。彼香山中有八万四千窟，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提桓因躬自乘之，最下者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华、拘牟头华，然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山，皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。
「比丘当知，或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知，或有是时，此四大驶河，所谓恒伽、私头、死陀、婆叉，亦复枯竭而无遗余。如是，比丘！无常百变，正谓此耳。
「比丘！或有是时，若此世间有二日出时，是时百草树木皆悉凋落。如是，比丘！无常变易，不得久停，是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知，若二日出时，尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。
「比丘当知，若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。
「比丘当知，若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切诸行皆悉无常，不得久住。
「比丘当知，或有是时。若世间有五日出时，是时四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知，若五日出时，是时海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭无有遗余。比丘当知，一切行无常，不得久住。
「比丘当知，或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏，犹如陶家烧瓦器也。是时，三千大千刹土，亦复如是，洞然火出，靡不周遍。比丘当知，若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终。依须弥山五种之天，亦复命终，三十三天、艳天，乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时须弥山及三千大千刹土，皆悉洞然而无遗余。如是，比丘！一切行无常，不得久住。
「比丘当知，或有是时，若七日出，是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土，皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎！是时，三十三天乃至他化自在天宫殿，皆悉火然，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：『汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。』比丘当知，七日出时，从此间至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘！一切行无常，不可久保，皆归于尽。尔时，人民命终，尽生他方刹土，若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土；设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时，无复日月光明、星宿之兆，是时日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘！由缘报故，致此坏败。
「比丘复当知，劫还成就时，或有是时，火还自灭，虚空之中有大云起，渐渐降雨。是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知，是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起，名曰随岚，吹此水聚著一处。是时，彼风起千须弥山、千祇弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毘那山、千铁围山、千大铁围山；复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽山、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝单曰；复生千海水；复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。
「比丘当知，或有是时，水灭地复还生。是时，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。比丘当知，或有此时，光音天自相谓言：『我等欲至阎浮提，观看彼地形还复之时。』光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞；又彼天子食地肥少，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。
「是时，天子失神足者，皆共呼哭自相谓言：『我等今日极为穷厄，复失神足。』即住世间，不能复还天上，遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐。是谓，比丘！初世成时，有此婬法，流布世间，是旧常之法，女人必出于世；亦复旧法，非适今也。是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：『汝等何为行此不净之行？』是时，众生复作是念：『我等当作方便，宜共止宿，使人不见。』转转作屋舍，自覆形体。是谓，比丘！有此因缘，今有屋舍。
「比丘当知，或有是时，地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净；亦无皮表，极为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是谓，比丘！尔时始有此粳米之名生。比丘！或有是时，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何为日日收此粳米？应当二日一收。』是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。
「复有众生语彼众生言：『我等共取粳米。』是时，彼人报曰：『吾以取二日食粮。』此人闻已，复生此念：『我当储四日食粮。』即时办四日食粮。复有众生语彼众生：『可共相将外收粳米。』此人报曰：『吾以收四日食粮。』彼人闻已，便生此念：『吾当办八日食粮。』即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。
「是时，众生各生此念：『世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。』即时分粳米。尔时众生复生此念：『我今可自藏粳米，当盗他粳米。』是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：『汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯。』尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：『我今可藏此已粳米，当盗他粳米。』是时，彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：『汝今何为取我粳米乎？』然彼人默然不对。是时，物主即时手拳相加，自今已后，更莫相侵。
「是时，众多人民闻众生相盗，各共运集，自相谓言：『世间有此非法，各共相盗。今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。』是时，即选择田主而语之曰：『汝等当知，世间有此非法窃盗，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即惩其罪。』尔时，即安田主。比丘当知，尔时，其守田者，号为刹利种，皆是旧法，非为非法。」
尔时，世尊便说此偈：
「尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其𠎝，故复犯之。是时刹利之主勅作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令：『其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之。』皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草卢于中坐禅，修其梵行，而一其心，舍离家业、妻子、儿妇独静其志，修于梵行。因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。
「比丘当知，彼时由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：『其有端政高才者，当使统此人民。』又告之曰：『其有人民窃盗者，使惩其罪。』尔时，便有此毘舍种姓，出现于世。
「尔时，多有众生便生此念：『今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。』尔时，便有首陀罗种姓，出现世间。」
尔时，世尊便说此偈：
「比丘当知，尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。
「尔时，便有五种谷子：一者根子，二者茎子，三者枝子，四者华子，五者果子，及余所生之种子，是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘！世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽于苦际，此名为劫成败时之变易也。吾与汝说，诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之。当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
是时，摩竭国王阿阇世，在群臣中而作是说：「此拔祇国极为炽盛，人民众多，吾当攻伐，摄彼邦土。」
是时，阿阇世王告婆利迦婆罗门曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往问讯世尊，礼敬承事云：『王阿阇世白世尊言：「意欲攻伐拔祇国，为可尔不？」』设如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者，如来语终不有二。」
是时，婆罗门受王教勅，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，婆罗门白佛言：「王阿阇世礼敬世尊，承事问讯，又复重白：『意欲往攻伐拔祇大国。』先来问佛为可尔不？」
是时，世尊告阿难曰：「若拔祇人民修七法者，终不为外寇所坏。云何为七？若当拔祇国人民，尽集一处而不散者，便不为他国所坏，是谓初法不为外寇所败。
「复次，阿难！拔祇国人上下和顺，拔祇人民不为外人所擒。是谓，阿难，第二之法不为外寇所坏。
「复次，阿难！若拔祇国人亦不婬他，著他女人色，是谓第三之法不为外寇所坏。
「复次，阿难！若拔祇国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此，是谓第四之法不为外寇所坏。
「复次，阿难！若拔祇国人供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人者，是谓第五之法，是时便不为外寇所获。
「复次，阿难！若拔祇国人民不贪著他财宝者，是谓第六法不为外寇所坏。
「复次，阿难！若拔祇国人民皆同一心，不向神寺，专精其意，便不为外寇所坏也，是谓第七之法不为外寇所坏。是谓，阿难！彼拔祇人修此七法者，终不为外人所坏。」
是时，梵志白佛言：「设当彼人成就一法，犹不可坏，何况七法而可坏乎？止！止！世尊！国事猥多，欲还所止。」尔时，梵志即从座起而去。
彼梵志不远，尔时世尊告诸比丘：「我今当说七不退转法，汝等谛听！善思念之。」
诸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
尔时，诸比丘从佛受教。世尊告曰：「云何为七不退转之法？比丘当知，若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进于上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。
「复次，众僧和合顺从其教，转进于上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。
「复次，比丘！不著事务，不修世荣，转进于上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。
「复次，比丘！不讽诵杂书，终日策役其情意，转进于上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。
「复次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警悟，转进于上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。
「复次，比丘！不学算术，亦不使人习之，乐闲静之处，修习其法，转进于上，不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法。
「复次，比丘！起一切世间不可乐想，习于禅行，忍诸法教，转进于上，不为魔所得其便，是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。」
「是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说七使，汝等善思念之。」
诸比丘对曰：「如是。世尊！」是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「云何为七？一者贪欲使，二者嗔恚使，三者憍慢使，四者痴使，五者疑使，六者见使，七者欲世间使。是谓，比丘！有此七使，使众生之类，永处幽暗，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远。此众生类，亦复如是，为此贪欲使、无明使所缠结，不得相离，其余五使，亦复追从，五使适从，七使亦然。若凡夫之人，为此七使所缚，流转生死，不得解脱，不能知苦之元本。
「比丘当知，由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七？贪欲使者，念觉意治之；嗔恚使者，法觉意治之；邪见使者，精进觉意治之；欲世间使者，喜觉意治之；憍慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之。是谓，比丘！此七使用七觉意治之。
「比丘当知，我本未成佛道为菩萨行，坐道树下，便生斯念：『欲界众生为何等所系？』复作是念：『此众生类为七使流转生死，永不得解；我今亦为此七使所系，不得解脱。』尔时，复作是念：『此七使为用何治之？』复重思惟：『此七使者当用七觉意治之，我当思惟七觉意。』思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脱，后成无上正真之道，七日之中结跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘！若欲舍七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。云何为七种人？所谓七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无想，七者行无愿。是谓七种之人可事、可敬，是世间无上福田。所以然者，其有众生行此七法者，于现法中获其果报。」
尔时，阿难白世尊言：「何以故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？」
世尊告曰：「行慈七人其行，与须陀洹乃至佛其事不同；虽供养须陀洹乃至佛，不现得报；然供养此七人者，于现世得报。是故，阿难！当勤加勇猛成办七法。如是，阿难！当作是学。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在毘舍离猕猴池侧，与大比丘众五百人俱。
是时，世尊到时，著衣持钵，及将阿难入毘舍离乞食。尔时，毘舍离城内有大长者名毘罗先，饶财多宝，不可称计；然复悭贪无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐，自相娱乐。
尔时，世尊往诣彼巷，知而问阿难曰：「今闻作倡伎乐为是何家？」
阿难白佛：「是毘罗先长者家。」
佛告阿难：「此长者却后七日命终，当生涕哭地狱中。所以然者，此是常法。若断善根之人，命终之时，皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽，更不造新。」
阿难白佛言：「颇有因缘使此长者七日不命终乎？」
佛告阿难：「无此因缘得不命终乎！昔所种行，今日已尽，此不可免。」
佛告阿难：「有此方宜可使长者不入地狱耳。」
佛告阿难：「设此长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便得免此罪也。」
阿难白佛言：「今我能使此长者出家学道。」
尔时，阿难辞世尊已，往至彼长者家，在门外立。是时，长者遥见阿难来，即出奉迎，便请使坐。时，阿难语长者曰：「今我是一切智人边闻，然如来今记：『汝身却后七日当身坏命终，生涕哭地狱中。』」
长者闻已，即怀恐惧，衣毛皆竖，白阿难曰：「颇有此因缘使七日之中不命终乎？」
阿难告曰：「无此因缘令七日中得免命终。」
阿难告曰：「世尊亦有此教：『若当长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便不入地狱中。』汝今可宜出家学道，得到彼岸。」
是时，阿难便舍而去。长者便作是念：「言七日者犹常为远，吾今宜可五欲自娱乐，然后当出家学道。」
是时，阿难明日复至长者家，语长者曰：「一日已过，余有六日在，可时出家。」
长者白言：「阿难并在前，正尔当寻从。」然彼长者犹故不去。
是时，阿难二日、三日，乃至六日至长者家，语长者曰：「可时出家，后悔无及。设不出家者，今日命终，当生涕哭地狱中。」
长者白阿难曰：「尊者并在前，正尔当随后。」
阿难告曰：「长者！今日以何神足至彼间？方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往。」
是时，阿难将此长者往至世尊所，到已，头面礼足，白佛言：「今此长者欲得出家学道，唯愿如来当与剃除须发，使得学道。」
佛告阿难：「汝今躬可度此长者。」
是时，阿难受佛教勅，即时与长者剃除须发，教令著三法衣，使学正法。是时，阿难教彼比丘曰：「汝当念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘！行此十念者，便获大果报，得甘露法味。」
是时，阿难即阇维彼身，还至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言：「向者，比丘毘罗先者今已命终，为生何处？」
阿难白佛言：「于彼命终当生何处？」
世尊告曰：「于彼命终当生三十三天，展转生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，从彼命终复还来生，乃至四天王中。是谓，阿难！毘罗先比丘七变周旋天人之中，最后得人身，出家学道，当尽苦际。所以然者，斯于如来有信心故。
「阿难当知，此阎浮提地南北二万一千由旬，东西七千由旬，设有人供养阎浮里地人，其福为多不？」
阿难白佛言：「甚多，甚多。世尊！」
佛告阿难：「若有众生如𤛓牛顷，信心不绝修行十念者；其福不可量，无有能量者。如是，阿难！当求方便，修行十念。如是，阿难！当作是学。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我当说极妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行，此经名为净诸漏法，汝等善思念之。」
世尊告曰：「彼云何名为净诸漏法？或有有漏，缘见得断；或有有漏，亲近得断；或有有漏，远离得断；或有有漏，娱乐得断；或有有漏，威仪得断；或有有漏，思惟得断。
「彼云何有漏由见得断？于是，凡夫之人不睹圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近善知识，不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分別，不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生无明漏而生，已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。
「彼云何法应思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而灭之；未生有漏令不生，已生有漏而灭之；未生无明漏令不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟，所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有过去久远？我今当有过去久远？』或复思惟：『无过去久远？云何当有过去久远？为谁有过去久远？云何复有当来久远？我今当有将来久远？』或复言：『无将来久远。云何当有将来久远？为谁有将来久远？云何有此众生久远？此众生久远为从何来？从此命终当生何处？』彼人起此不祥之念，便兴六见，展转生耶想——有我见，审有此见；无有我见，审兴此见；有我见、无我见，于中起审见；又复自观身，复兴此见：于己而不见己；复兴此见：于无我而不见无我，于中起此见。尔时，彼人复生此邪见：我者即是今世，亦是后世，常存于世而不朽败，亦不变易，复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见、灾患、忧、悲、苦、恼，皆由此生而不可疗治，亦复不能舍，遂增苦本，由是不为沙门之行、涅槃之道。
「又复，比丘！贤圣弟子修其法，不失次叙，善能拥护，与善知识共从事，彼能分別；不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；彼所不应思惟法亦不思惟之；所应思惟法而思惟之。
「彼云何不应思惟法而不思惟之？于是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之。
「彼何等法应思惟者而思惟之？于是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而灭之；未生有漏而不生，已生有漏而灭之；未生无明漏而不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之。
「彼不应思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便灭三法。云何为三？身耶、戒盗、疑。设不知、见，则增有漏之行；设见、闻、念、知者，则不增有漏之行；已知、已见，有漏便不生。是谓此漏见所断也。
「彼云何漏恭敬所断？于是，比丘！堪忍饥寒，勤苦风雨、蚊虻、恶言、骂辱，身生痛脑，极为烦疼，命垂欲断，便能忍之。若不尔者，便起苦恼。设复能堪忍者，如是不生，是谓此漏恭敬所断。
「彼云何漏亲近所断？于是，比丘！持心受衣，不兴荣饰，但欲支其形体，欲除寒热，欲令风雨不加其身，又覆形体不令外露。又持心随时乞食，不起染著之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生；守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存于世。复持心意亲近床座，亦不著荣华服饰，但欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支其形，得行道法。又复持心亲近医药，不生染著之心；于彼医药，但欲使疾病除愈故，身体得安隐。设不亲近者，则生有漏之患。若亲近，则无有漏之患，是谓此漏亲近所断。
「彼云何有漏远离所断？于是，比丘！除去乱想，犹如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、湿泥，皆当远离之。莫与恶知识从事，亦复不与恶人相近，能熟思惟不去心首，设不将护者，则生有漏；设拥护者，则不生有漏，是谓有漏远离所断。
「彼云何有漏娱乐所断？于是，比丘！生欲想而不舍离，设起嗔恚想，亦不舍离，设复起疾想，亦不舍离，设不舍离者，则生有漏；能舍离者，便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。
「云何有漏威仪所断？于此，比丘！若眼见色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而护意根。若不摄其威仪，则生有漏；若摄其威仪者，则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。
「彼何等有漏思惟所断？于是，比丘！修念觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要，修法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要。若不修此者，则生有漏之患；设能修者，则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断。
「若复，比丘！于比丘中诸所有漏，见断者便见断之，恭敬断者便恭敬断之，亲近断者亲近断之，远离断者远离断之，威仪断者威仪断之，思惟断者思惟断之。是谓，比丘！具足一切威仪，能断结、去爱，度于四流，渐渐越苦。是谓，比丘！除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类，今已施行。汝等常乐闲居树下，勤加精进，勿有懈怠。今不勤加者，后悔无益。此是我之训教。」
