尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。
时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：「我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。唯沙门听，我等有得同一道乎？」
佛告梵志：「汝有此见。」
梵志报曰：「我有斯见。」
佛告梵志：「汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。」
梵志白佛言：「正见即是一解脱，复更有解脱乎？」
世尊告曰：「梵志！更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是谓，梵志！八种之道，得至涅槃。」
尔时，梵志白佛言：「颇有此众生知此八种道乎？」
世尊告曰：「非一百千。梵志当知，无数百千众生知此八种之道。」
世尊告曰：「有此众生其不解者，非一人也。」
梵志白佛言：「颇复有众生不得此法乎？」
佛告之曰：「有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸偽、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓，梵志！十一之人不能得此八种之道。」
尔时，施罗梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自诵习，吾欲于如来所，善修梵行。」
诸弟子白曰：「我等亦复欲出家学道。」
尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：「唯愿世尊听出家学道。」
如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐，如诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。
尔时，翅宁梵志又白：「时到，唯愿屈神。」
尔时，世尊告施罗等五百比丘：「汝等各著衣持钵。」
千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：「善哉！诸人，趣道之要，莫复是过。」
尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：
尔时，翅宁梵志白世尊言：「唯愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。」
世尊告曰：「所办饮食，但时贡之，勿惧不足。」
是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。」
尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。」
尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我恒一坐而食，身体轻便，气力强盛；汝等比丘，亦当一食，身体轻便，气力强盛，得修梵行。」
尔时，跋提婆罗白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，气力弱劣。」
佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。」
跋提婆罗白佛言：「我亦不堪行此法。」
世尊告曰：「听汝坏斋，通日而食。」
跋提婆罗白佛言：「我亦不堪任施行此法。」尔时，世尊默然不报。
尔时，迦留陀夷向暮日入，著衣持钵，入城乞食。尔时极为暗冥。时优陀夷渐渐至长者家，又彼长者妇怀妊，闻沙门在外乞食，即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑，又彼时天欲降雨，处处抴电。尔时，长者妇出门见沙门颜色极黑，即时惊怖乃呼：「是鬼。」自便称唤：「咄哉！见鬼。」即时伤胎，儿寻命终。是时，迦留陀夷寻还精舍，愁忧不欢，坐自思惟，悔无所及。
尔时，舍卫城中有如此之恶声：「沙门释种子呪堕他子。」其中男女各相谓言：「今诸沙门！行无节度，食不知时，如在家白衣，有何等异？」
尔时，众多比丘闻诸人民各论此理：「沙门释种子不知节度，行来无忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨责：「实非我等之宜，食无禁限，行无时节，实是我等之非也。」各共相将至佛所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。
尔时，佛告一比丘：「汝往唤迦留陀夷使来。」
是时，彼比丘受佛教已，即往唤优陀夷。时优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问优陀夷曰：「汝审昨日暮入城乞食，至长者家，使长者妇胎堕乎？」
优陀夷白佛言：「唯然，世尊！」
佛告优陀夷：「汝何故不別时节，又复欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家学道而贪著于食。」
尔时，优陀夷即从坐起，白世尊言：「自今之后，不敢复犯，唯愿世尊听受忏悔。」
阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂，前白佛言：「诸比丘已集，世尊！宜知是时。」
尔时，世尊即往讲堂，在中央坐，告诸比丘：「过去久远诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使将来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。所以然者，此是行道之要法，应当一坐而食。若能一坐而食，身体轻便，心得开解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如实而知之。云何如实而知之？所谓苦谛如实而知之；苦习谛如实而知之；苦尽谛如实而知之；苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道，舍世八业，而不知时节，如彼贪欲之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
是时，优波离白世尊言：「过去如来、将来诸佛，皆一坐而食，唯愿世尊当与诸比丘限时而食。」
世尊告曰：「如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳。」
尔时，世尊告诸比丘：「我专一坐而食，汝等亦当一坐而食。今汝日中而食，不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法？于是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不忧；设得食时，思惟而食，无有贪著之心，但欲使此身趣得存形，除去旧痛，更不造新，使气力充足。如是，比丘！名为乞食。汝等比丘，应当一坐而食。
「云何比丘一坐而食？起则犯食，更不应食。如是，比丘！名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之？于是，比丘！以得食已，更复有为齐此于？以食更得者不应复食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦当应著三衣，应坐树下，坐闲静处，应露坐苦行，应著补纳衣，应在塚间，应著弊恶之衣。所以然者，叹说少欲之人。我今教汝等，当如迦叶比丘。所以然者，迦叶比丘自行头陀十一法，亦复教人行此要法。我今教诫汝等，当如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊坏之衣，不著校饰。是谓，比丘！我之教诫，当念修习。如是，比丘！当作是学。」
尔时，跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时，阿难临三月初，至跋提婆罗比丘所，而告之曰：「今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行，今不往者，后悔无益。」
是时，阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：「唯然，世尊！听我忏悔，自今已后，更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕。」如是再三。
是时，佛告曰：「听汝悔过，后莫复犯。所以然者，我自念生死无数，或作驴、骡、骆驼、象、马、猪、羊，以草养此四大形；或在地狱中，以热铁丸啖之；或作饿鬼，恒食脓血；或作人形，食此五谷；或作天形，食自然甘露。无数劫中，形命共竞，初无厌足。优波离当知，如火获薪，初无厌足，如大海水，吞流无足。今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，跋提婆罗，当念少欲知足，无起贪想，兴诸乱念。如是，优波离！当作是学。」
尔时，跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处，而自克责，所以族姓子，出家学道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实而知。尔时，跋提婆罗即成阿罗汉。尔时，世尊告诸比丘：「我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护比丘是也。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在鸯艺村中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊告诸比丘：「诸人民皆称汝等为沙门。设复问：『汝等是沙门乎？』汝等亦言：『是沙门。』吾今告汝，沙门之行、婆罗门之行，汝等当念修习，后必成果，如实不异。所以然者，有二种沙门：有习行沙门，有誓愿沙门。
「彼云何名为习行沙门？于是，比丘行来、进止、视瞻、容貌、著衣、持钵，皆悉如法，不著贪欲、嗔恚、愚痴，但持戒精进，不犯非法，等学诸戒，是谓名为习行沙门。
「彼云何名誓愿沙门？于是，或有比丘威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，皆悉如法，尽有漏成无漏，于现法中身得证而自游化：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓，比丘！二种沙门。」
尔时，阿难白世尊言：「彼云何名为沙门法行，婆罗门法行？」
佛告阿难：「于是，比丘饮食知足，昼夜经行，不失时节，行诸道品。
「云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想著，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念，不念不善之法。若耳闻声、鼻臭香、舌知味、身知细滑、意知法，不起想著，兴诸乱念，于意根而得清净。如是，比丘根得清净。
「云何比丘饮食知足？于是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是，量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘饮食知足。
「云何比丘恒知景悟？于是，比丘初夜、后夜恒知景悟，思惟三十七道之法。若昼日经行，除去恶念诸结之想，复于初夜、后夜经行，除去恶结不善之想，复于中夜右脇著地，以脚相累，唯向明之想，复于后夜，出入经行，除去不善之念。如是，比丘知时景悟。如是，阿难！此是沙门要行。
「彼云何名婆罗门要行？于是，比丘苦谛如实知之，苦习、苦尽、苦出要如实而知之，后以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脱，已得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知，此名为要行之义也。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，阿难！沙门法行、婆罗门法行，当念修行。其有众生行此诸法，然后乃称为沙门。复以何故名为沙门？诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门？尽除愚惑之法故名为梵志；亦名为刹利。复以何故名刹利？以其断淫、怒、痴故名为刹利；亦名为沐浴。以何故名为沐浴？以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉？以其觉了愚法、慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸？以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难！能行此法者，然后乃名为沙门、婆罗门。此是其义，当念奉行。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在释翅迦毘罗越尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。
尔时，提婆达兜王子往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，提婆达兜白佛言：「唯然，世尊！听我道次得作沙门。」
佛告提婆达兜：「汝宜在家分檀惠施。夫为沙门，实为不易。」
是时，提婆达兜复再三白佛言：「唯然，世尊！听在末行。」
佛复告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙门行。」
尔时，提婆达兜便生此念：「此沙门怀嫉妬心，我今宜自剃头，善修梵行。何用是沙门为？」是时，提婆达兜即自退归，自剃须发，著袈裟，自称言：「我是释种子。」
尔时，有一比丘名修罗陀，头陀行乞食，著补纳衣，五通清彻。是时，提婆达兜往至彼比丘所，头面礼足，前言：「唯愿尊者当与我说教，使长夜而获安隐。」
是时，修罗陀比丘即与说威仪礼节，思惟此法，舍此就彼。是时，提婆达兜如彼比丘教而不漏失。
是时，提婆达兜比丘言：「唯愿尊者当与我说神足道，我能堪任修行此道。」
尔时，比丘复与说神足之道：「汝今当学心意轻重；已知心意轻重，复当分別四大：地、水、火、风之轻重；已得知四大轻重，便当修行自在三昧；已行自在三昧，复当修勇猛三昧；已行勇猛三昧，复当修行心意三昧；已行心意三昧，复当行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便当成神足道。」
尔时，提婆达兜受师教已。自知心意轻重，复知四大轻重，尽修诸三昧，无所漏失，尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时，提婆达兜名声流布四远。
是时，提婆达兜以神足力，乃至三十三天，采取种种优钵莲花、拘牟头华，奉上阿阇世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，释提桓因遣来奉上太子。」
尔时，王太子见提婆达兜神足如是，便随时供养，给其所须。太子复作是念：「提婆达兜神足极为难及。」时，提婆达兜复自隐形，作小儿身，在王太子膝上。时，诸婇女各作斯念：「此是何人，为是鬼耶？为是天耶？」语言未竟，便复化身，还复如故。是时，王太子及诸宫人皆称言：「此是提婆达兜。」即给与所须，又传此言：「提婆达兜名德不可具记。」
尔时，众多比丘闻已，往至世尊所，头面礼足，白佛言：「提婆达兜者极大神足，能得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药。」
佛告比丘：「汝等勿兴此意，著提婆达兜利养，又莫钦羡彼神足之力，彼人即当以此神足，堕坠三恶道，提婆达兜所获利养，及其神足当复秏尽。所以然者，提婆达兜自当造身、口、意行。」
尔时，复兴此念：「沙门瞿昙有神足，我亦有神足；沙门瞿昙有所知，我亦有所知，沙门瞿昙姓贵，我亦姓贵；若沙门瞿昙现一神足，我当现二；沙门现二，我当现四；彼八我十六；彼十六我三十二；随其沙门所现变化，我当转倍。」尔时，众多比丘闻提婆达兜有此语，五百余比丘至提婆达兜所，及五百比丘受太子供养。
时，舍利弗、目乾连自相谓言：「我等共到提婆达兜所，听彼说法为何论说？」即共相将至提婆达兜所。
尔时，提婆达兜遥见舍利弗、目乾连来，即告诸比丘：「此二人是悉达弟子。」甚怀欢悦。到已，共相问讯，在一面坐。
尔时，诸比丘各兴此念：「释迦文佛弟子，今尽来向提婆达兜。」尔时，提婆达兜语舍利弗言：「汝今堪任与诸比丘说法乎？吾欲小息，又患脊痛。」
是时，提婆达兜以脚相累右脇卧，以其欢喜心故便睡眠。尔时，舍利弗、目乾连见提婆达兜眠，即以神足接诸比丘，飞在空中而去。
是时，提婆达兜觉悟，不见诸比丘，极怀嗔恚，并吐斯言：「吾若不报怨者，终不名为提婆达兜也。」此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念，即时失神足。
尔时，众多比丘白世尊言：「提婆达兜比丘极有神足，乃能坏圣众。」
尔时，世尊告诸比丘：「提婆达兜不但今坏圣众，乃过去世时恒坏圣众。所以然者，乃往过去时亦坏圣众，复兴恶念：『我要取沙门瞿昙杀之，于三界作佛，独尊无侣。』」
是时，提婆达兜语阿阇世王：「古昔诸人寿命极长，如今遂短，备王太子一旦命终者，则唐生于世间。何不取父王害之，绍圣王位？我当取如来害之，当得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」
尔时，阿阇世王即便差守门人，取父王闭在牢狱，自立为王，治化人民。时，诸群庶各相谓言：「此子未生则是怨家之子，因以为名阿阇世王。」
尔时，提婆达兜见阿阇世王捡父王已，复兴此念：「吾要当取沙门瞿昙害之。」尔时，世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时，提婆达兜到耆阇崛山，手擎大石长三十肘，广十五肘而掷世尊。是时，山神金毘罗鬼恒住彼山，见提婆达兜抱石打佛，即时申手接著余处。
尔时，石碎一小片石，著如来足，即时出血。尔时，世尊见已，语提婆达兜曰：「汝今复兴意欲害如来，此是第二五逆之罪。」
尔时，提婆达兜复自思惟：「我今竟不得害此沙门瞿昙，当更求方便。」舍而去，至阿阇世所，启白王曰：「可饮黑象使醉，使害沙门。所以然者，此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者，明日必不来入城乞食；若无一切智者，明日入城乞食，必当为此恶象所害也。」
尔时，阿阇世王即以醇酒饮象使醉，告令国中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿复城中行来。」
尔时，世尊到时，著衣持钵，入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众，闻阿阇世王以酒饮象，欲害如来，皆共相将至世尊所，头面礼足，白佛言：「唯愿世尊莫入罗阅城乞食！何以故？王阿阇世饮象使醉，欲害如来。」
佛告诸优婆塞：「夫等正觉终不为他人所害也。」
尔时，世尊虽闻斯言，犹故入城。尔时，恶象遥见世尊来，嗔恚炽盛，奔趣如来，欲得害之。然佛见象来，即说斯偈：
尔时，彼象闻如来说此偈已，即前长跪舐如来足。尔时，彼象即以悔过，心不自宁，即便命终，生三十三天。
尔时，王阿阇世及提婆达兜见象已死，惨然不悦。提婆达兜语王曰：「沙门瞿昙已取象杀。」
王报之曰：「此沙门瞿昙有大神力，多诸伎术，乃能咒此龙象杀之。」
时，王阿阇世复作是说：「此沙门必威德具足，竟不为恶象所害。」
提婆达兜报言：「沙门瞿昙有幻惑之咒，能使外道异学皆悉靡伏，何况畜生之类。」
是时，提婆达兜复作是念：「我今观察阿阇世王意欲变悔。」尔时，提婆达兜愁忧不乐，出罗阅城。
尔时，法施比丘尼遥见提婆达兜来，语提婆达兜曰：「汝今所造极为过差，今悔犹易，恐后将难。」
时，提婆达兜闻此语已倍复嗔恚，寻报之曰：「秃婢，有何过差，今易后难耶？」
法施比丘尼报曰：「汝今与恶共，并造众不善之本。」
尔时，提婆达兜炽火洞然，即以手打比丘尼杀。
尔时，提婆达兜以害真人，往至己房，告诸弟子：「汝等当知，我今以兴意向沙门瞿昙。然其义理，不应以罗汉复兴恶意还向罗汉，吾今宜可向彼忏悔。」
是时，提婆达兜以此愁忧不乐，寻得重病。提婆达兜告诸弟子：「我无此力，得往见沙门瞿昙！汝等当扶我至沙门所。」
尔时，提婆达兜以毒涂十指爪甲，语诸弟子：「汝等舆我到彼沙门所。」尔时，诸弟子即舆将至世尊所。
尔时，阿难遥见提婆达兜远来，即白世尊言：「提婆达兜今来必有悔心，欲向如来求改悔过。」
佛告阿难：「提婆达兜终不得至世尊所。」
尔时，提婆达兜来至世尊所，语诸弟子：「我今不宜卧见如来，宜当下床乃见耳。」提婆达兜适下足在地，尔时地中有大火风起生，绕提婆达兜身。尔时，提婆达兜为火所烧，便發悔心于如来所，正欲称南无佛，然不究竟，这得称南无，便入地狱。
尔时，阿难以见提婆达兜入地狱中，白世尊言：「提婆达兜今日以取命终，入地狱中耶？」
佛告之曰：「提婆达兜不为灭尽至究竟处。今此提婆达兜兴起恶心向如来身，身坏命终，入阿鼻地狱中。」
尔时，阿难悲泣涕泪，不能自胜。佛告阿难：「汝何为悲泣乃尔？」
佛告阿难：「今此提婆达兜身坏命终，入阿鼻地狱中。所以然者，由其造五逆恶，故致斯报。」
尔时，阿难复重白佛：「如是，世尊！如圣尊教也。己身为恶，现身入地狱，所以我今悲泣涕泪者，由其提婆达兜不惜名号、姓族故，亦复不为父母、尊长，辱诸释种，毁我等门户。然提婆达兜现身入地狱，诚非其宜。所以然者，我等门族出转轮圣王位，然提婆达兜身出于王种，不应现身入地狱中。提婆达兜应当现身尽有漏，成无漏心解脱、慧解脱，于此现身得受证果：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之；习真人迹，得阿罗汉，于无余涅槃果而般涅槃。何图持此现身入地狱中？提婆达兜在时有大威神，极有神德，乃能往至三十三天，变化自由，岂得斯人复入地狱乎？不审，世尊，提婆达兜在地狱中，为经历几许年岁？」
佛告阿难：「此人在地狱中经历一劫。」
是时，阿难复重白佛言：「然劫有两种，有大劫、小劫，此人为应何劫？」
佛告阿难：「斯人当经历大劫。所谓大劫者，即贤劫，是尽劫数，行尽命终，还复人身。」
阿难白佛：「提婆达兜尽丧人根，遂复成就。所以然者，劫数长远，夫大劫者不过贤劫。」
尔时，阿难倍复悲泣哽噎不乐，复重白佛：「提婆达兜从阿鼻地狱出，当生何处？」
佛告阿难：「提婆达兜于彼命终，当生四天王上。」
阿难复问：「于彼命终当生何处？」
佛告阿难：「于彼命终展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」
阿难复问：「于彼命终当生何处？」
佛告阿难：「于是，提婆达兜从地狱终，生善处天上，经历六十劫中不堕三恶趣，往来天、人，最后受身，当剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰南无。」
尔时，阿难前白佛言：「如是，世尊！提婆达兜由其恶报，致地狱罪。为造何德，六十劫经历生死，不受苦恼，后复成辟支佛，号名曰南无？」
佛告阿难：「弹指之顷善意，其福难喻，何况提婆达兜博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘。计彼提婆达兜昔所怨仇，起杀害心向于如来；复由曩昔缘报故，有喜悦心向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。复由提婆达兜最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰南无。」
是时，大目乾连前白佛言：「我今欲至阿鼻地狱中，与提婆达兜说要行，慰劳庆贺。」
佛告目连：「汝宜知之，勿复卒暴，专心正意，无兴乱想。所以然者，极恶行众生难彫、难成，然后乃堕阿鼻地狱中。又彼罪人不解人间音响，言语往来。」
尔时，目连复白佛言：「我今所解六十四音，言语开通，我当以此音响，往语彼人。」
佛告目连：「汝宜知是时。」是时，阿难闻斯语，欢喜踊跃，不能自胜。
时，大目连前礼佛足，绕佛三匝，即于佛前，犹如力士屈伸臂顷，即往至阿鼻地狱所。尔时，大目连当在阿鼻地狱上虚空中，弹指觉曰：「提婆达兜！」
尔时，提婆达兜默然不应。时，诸狱卒语目连曰：「汝今为唤何者提婆达兜？」
狱卒复白：「此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜，拘那含牟尼佛时提婆达兜，迦叶佛时提婆达兜，亦有在家提婆达兜，出家提婆达兜。汝今，比丘！正命何者提婆达兜？」
目连报曰：「吾今所命，释迦文佛叔父儿提婆达兜，故欲相见。」
是时，狱卒手执铁叉，或执火焰，烧炙彼身，使令觉悟。尔时，提婆达兜身体火焰炽然，高三十肘，诸狱卒告曰：「汝今愚人何为眠寐？」
尔时，提婆达兜众苦所逼，而报之曰：「汝等今日何所教勅？」
狱卒复语：「汝今仰观空中。」
寻随彼语，仰观虚空，见大目连结加趺坐，坐宝莲华，如日披云。提婆达兜见已，便说斯偈：
尔时，提婆达兜语目连曰：「尊者目连，何由故屈此间？此间众生造恶无量，难可开化。不作善根，命终之后来生此间。」
尔时，提婆达兜闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言：「唯愿尊者以时敷演，如来世尊有何言教？更不记说恶趣之无乎？」
目连报曰：「提婆达兜！勿怀恐怖，地狱极苦无过斯处。彼释迦文佛如来、至真、等正觉，愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无差別。以时演义，终不失叙，亦不违类所演过量。今神口所记，汝本兴起恶念欲害世尊，复教将余人，使趣无由；由此缘报，入阿鼻地狱中，当经历一劫，终无出期。尽其劫数，行尽命终，当生四天王上，展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣恶道，周流人、天之间，最后受身，还复人形，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道，当成辟支佛，号名曰南无。所以然者，由汝初死临断命时，称南无，故致斯号。今彼如来观此善言南无，故说名号，六十劫中作辟支佛。」
尔时，提婆达兜闻斯语已，欢喜踊跃，善心生焉，复白目连：「如来所说言教，必然不疑，愍念群生，所济无量，大慈、大悲，兼化愚惑。设我今日以右脇卧阿鼻地狱中，经历一劫，心意专正，终无劳倦。」
尔时，目连复告提婆达兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增损乎？」
提婆达兜报曰：「我身苦痛遂增无损，今闻如来见授名号，痛犹小损，盖不足言。」
提婆达兜报曰：「以热铁轮轹我身坏，复以铁杵㕮咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，复有火山来镇我面，昔日袈裟化为铜鍱，极为炽然来著我体，苦痛之原，其状如斯。」
目连报曰：「汝颇自知罪过元本，受斯苦恼不乎？吾今一一分別，卿欲闻耶？」
提婆达兜白言：「唯然。时说。」
尔时，目连便说此偈：
「汝本提婆达兜所造元本，正谓斯耳。当自专意向佛如来，长夜之中获福无量。」
尔时，提婆达兜复白目连：「今寄目连，头面礼世尊足：『兴居轻利，游步康强。』亦复礼拜尊者阿难。」
尔时，尊者大目乾连放大神足，使阿鼻地狱苦痛休息。尔时，复说斯偈：
尔时，地狱众生闻目连说此偈已，六万余人行尽罪毕，即彼命终生四天王上。
尔时，目连即摄神足还至所在，到世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，目连白世尊曰：「提婆达兜问讯敬奉无量：『兴居轻利，游步康强。』亦复问讯阿难！并作是说：『如来见记六十劫中成辟支佛，号名曰南无。设我以右脇卧阿鼻地狱中，终不辞劳。』」
尔时，世尊告曰：「善哉！善哉！目连，多所饶益，多所润及，愍念群盲，天、人得安，使诸如来、声闻渐至灭尽涅槃之处。是故，目连！常当勤加成就三法。所以然者，若当提婆达兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人终身不贪利养，亦复不造五逆罪，入阿鼻地狱中。所以然者，夫人贪利养者，亦有恭敬之心向于三宝，亦复不奉持禁戒，不具足身、口、意行，当贪专意身、口、意行。如是，目连，当作是学。」
尔时，目连闻佛所说，欢喜奉行。
