增壹阿含经卷第九

惭愧品第十八

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有二妙法拥护世间云何为二法所谓有惭有愧也诸比丘若无此二法世间则不別有父有母有兄有弟有妻子知识尊长大小便当与猪六畜之类而同一等以其世间有此二法拥护世间则別有父母兄弟妻子尊长大小亦不与六畜共同是故诸比丘当习有惭有愧如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「世有二人无有厌足而取命终云何为二人所谓得财物恒藏举之复有得物而喜与人是谓二人无有厌足而取命终

尔时有比丘白世尊曰「我等世尊不解此略说之义云何得物藏举云何得物与人唯愿世尊广演其义

世尊告曰「谛听谛听善思念之吾当为汝分別其义

对曰「如是

尔时佛告诸比丘「于是有族姓子学诸技术或习田作或习书疏或习计算或习天文或习地理或习卜相或学远使或作王佐不避寒暑饥寒懃苦而自营己彼作是功力而获财物彼人不能食啖亦不与妻子亦不与奴婢亲亲之属皆悉不与彼所得财物或王劫夺复被贼或火烧水分散异处不获其利即于家中有人分散此物不得停住是谓比丘得财藏举者也

「彼云何得财分布有族姓子学诸伎术或习田作或习书䟽或习计算或习天地理或习卜相或学远使或作王佐不避寒暑饥寒懃苦而自营己彼作是功力而获财物彼人惠施众生给与父母奴婢妻子亦复广及沙门婆罗门造诸功德种天上之福是谓比丘得而惠施是谓比丘二人无厌足如前一人得财物而举者当念舍离第二人得而广布当学此业如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「常当法施勿习食施所以然者汝等今有果报之祐使我弟子恭敬于法不贪利养设贪利养者则有大过于如来所何以故谓众生类不分別法毁世尊教已毁世尊教后不复得至涅槃道我便有耻所以然者谓如来弟子贪著利养不行于法不分別法毁世尊教不顺正法已毁世尊教复不至涅槃道汝今比丘当念法施勿思欲施便得称誉多闻四远恭敬于法不贪财物此则无有羞耻所以然者如来弟子以好法施不贪思欲之施是谓比丘当念法施勿学财施汝等比丘吾说此义为因何义而说此缘乎

尔时诸比丘白世尊曰「唯愿世尊事事分別

尔时世尊告诸比丘「昔有一人请吾供养然吾尔时有遗余法而可除弃有二比丘从远方来形体困笃颜色变易尔时我便语彼比丘作是语『有遗余法而可除弃随时须者便可取之而自营己』时一比丘便作是念『世尊今日有遗余法而可除弃随时须者便可取之设复我等不取食者便当以此食于净地若著水中今我等宜取此食以充虚乏加得气力』尔时彼比丘复作是学『佛亦作是说「当行法施莫行思欲之施所以然者施中之上无过财施然复法施于中最尊」我今堪任竟日不食犹得自济不须受彼信施之福』尔时彼比丘便自息意不取彼施形体困笃不自顾命

「彼时第二比丘复作是念『世尊亦有遗余之法而可除者设我等不取食者便当困笃今以此食用充虚乏加得气力昼夜安宁』尔时彼比丘便取食之昼夜安隐气力充足

佛告诸比丘「彼比丘虽复取彼供养除去虚乏气力充足不如先前比丘可敬可贵甚可尊重彼比丘长夜名称远闻于律知足易充易满诸比丘当学法施勿学思欲之施我前所说者由此因缘

尔时世尊说此语已便从坐起而去

是时众多比丘复作是念「向者世尊略说其要竟不广普便从坐起入寂静室今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也」是时众多比丘复作是念「今尊者舍利弗世尊所誉我当尽共诣彼舍利弗所」是时众多比丘便往至尊者舍利弗所共相礼拜在一面坐在一面坐已是时众多比丘所可从世尊闻事尽向舍利弗说之

是时尊者舍利弗告诸比丘「云何世尊弟子贪著利养不修行法云何世尊弟子贪修行法不贪利养

尔时众多比丘白舍利弗曰「我等乃从远来请问其义得修行之尊者舍利弗堪任者便与我等广演其义

舍利弗告曰「谛听谛听善思念之吾当与汝广演其义

尔时众多比丘对曰「如是

舍利弗告曰「世尊弟子所学寂静念安声闻弟子不如是学世尊吐教所应灭法而诸比丘亦不灭之于中懈怠起诸乱想所应为者而不肯行所不应为者便修行之尔时诸贤长老比丘于三处便有羞耻云何为三世尊常乐寂静之处尔时声闻不作是学长老比丘便有羞耻世尊教人当灭此法比丘不灭此法长老比丘便有羞耻于中起乱想之念意不专一长老比丘便有羞耻

「诸贤当知中比丘于三处便有羞耻云何为三世尊常乐寂静之处尔时声闻不作是学中比丘便有羞耻世尊教人当灭此法然彼比丘不灭此法中比丘便有羞耻于中起乱想之念意不专一中比丘便有羞耻

「诸贤当知年少比丘于三处便有羞耻云何为三世尊弟子常乐寂静之处尔时声闻不作是学年少比丘便有羞耻世尊教人当灭此法然彼比丘不灭此法年少比丘便有羞耻于中复起乱想之念意不专一年少比丘便有羞耻是谓诸贤贪著于财不著于法

诸比丘白舍利弗曰「云何比丘贪著于法不著于财

舍利弗曰「于是比丘世尊乐寂静之处声闻亦学如来乐寂静之处世尊所说当灭此法诸比丘便灭此法不懈亦不乱所应行者便修行之所不应行者便不行之诸贤当知长老比丘于三处便有名称云何为三世尊乐寂静之处声闻亦乐寂静之处长老比丘便有名称世尊教人当灭此法尔时比丘便灭此法长老比丘便有名称于中不起乱想之念常专一长老比丘便有名称

「诸贤当知中比丘于三处便有名称云何为三世尊乐寂静之处声闻亦乐寂静之处中比丘便有名称世尊教人当灭此法尔时比丘便灭此法中比丘便有名称于中不起乱想之念意常专一中比丘便得名称

「诸贤当知年少比丘于三处便有名称云何为三于是比丘世尊乐寂静之处年少比丘亦乐寂静之处年少比丘便有名称世尊教人当灭此法尔时比丘便灭此法年少比丘便有名称于中不起乱想之念意常专一年少比丘便有名称

「诸贤当知贪之为病大灾患嗔恚亦然贪婬嗔恚灭者便得处中之道眼生智生缚休息得至涅槃疾为病亦复极重烦恼烧煮憍慢亦深幻偽不真无惭无愧不能舍离婬欲败正增上慢亦复不舍此二慢灭便得处中之道眼生智生诸缚休息得至涅槃

比丘白曰「云何尊者舍利弗处中之道眼生智生诸缚休息得至涅槃

舍利弗言「诸贤当知所谓贤圣八品道是所谓正见正治正语正行正命正方便正念正三昧是谓诸贤处中之道眼生智生诸缚休息得至涅槃

尔时众多比丘闻尊者舍利弗所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时世尊到时著衣持钵入罗阅城乞食在一街巷尔时彼巷有一梵志妇欲饭食婆罗门即出门遥见世尊便往至世尊所问世尊曰「颇见婆罗门不

尔时尊者大迦叶先在其巷世尊便举手指示曰「此是婆罗门

是时梵志妇熟视如来面默然不语尔时世尊便说此偈

「无欲无恚者  去愚无有痴
漏尽阿罗汉  是谓名梵志
无欲无恚者  去愚无有痴
以舍结使聚  是谓名梵志
无欲无恚者  去愚无有痴
以断吾我慢  是谓名梵志
若欲知法者  三佛之所说
至诚自归彼  最尊无有上

尔时世尊告大迦叶曰「汝可往为此梵志妇便现身免宿罪

是时迦叶从佛受教往至梵志妇舍已就座而坐是时彼婆罗门妇便供办肴饍种种饮食以奉迦叶

是时迦叶即受食欲度人故为彼人说此达嚫

「祠祀火为上  众书颂为最
王为人中尊  众流海为上
众星月为首  照明日为先
四维及上下  于诸方域境
天与世间人  佛为最尊上
欲求其福者  当归于三佛

是时彼梵志妇闻此语已即欢喜踊跃不能自胜前白大迦叶曰唯愿梵志恒受我请在此舍食

是时大迦叶即受彼请在彼处受彼食是时婆罗门妇见迦叶食讫更取一卑座在迦叶前是时迦叶以次与说微妙之法所谓论者施论戒论生天之论欲为不净断漏为上出家为要尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解甚怀欢喜诸佛所可常说法者

是时尊者大迦叶悉为梵志妇说之时梵志妇即于座上诸尘垢尽得法眼净犹如新净白亵无有尘垢易染为色时梵志妇亦复如是即于座上得法眼净彼已得法见法分別其法无有狐疑已逮无畏自归三尊圣众受持五戒是时尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已即从坐起而去

迦叶去未久时妇夫婿来至家婆罗门见妇颜色甚悦非复常人婆罗门即问其妇妇即以此因缘具向夫婿说之婆罗门闻是语已便将其妇共诣精舍往至世尊所婆罗门与世尊共相问讯在一面坐婆罗门妇头面礼世尊足在一面坐婆罗门白世尊曰「向有婆罗门来至我家今为所在

尔时尊者大迦叶去世尊不远结跏趺坐正身正意思惟妙法

尔时世尊遥指示大迦叶曰「此是尊长婆罗门也

婆罗门曰「云何瞿昙沙门即是婆罗门耶沙门与婆罗门岂不异乎

世尊告曰「欲言沙门者即我身是所以然者我即是沙门诸有奉持沙门戒律我皆已得如今欲论婆罗门者亦我身是所以然者我即是婆罗门也诸过去婆罗门所持法行吾已悉知欲论沙门者即大迦叶是所以然者诸有沙门律迦叶比丘皆悉包揽欲论婆罗门者亦是迦叶比丘所以然者诸有婆罗门奉持禁戒迦叶比丘皆悉了知

尔时世尊便说此偈

「我不说梵志  能知呪术者
唱言生梵天  此则不离缚
无缚无生趣  能脱一切结
不复称天福  即沙门梵志

尔时婆罗门白世尊曰「言结缚者何等名为结乎

世尊告曰「欲爱是结嗔恚是结愚痴是结如来者无此欲爱永灭无余嗔恚愚痴亦复如是如来无复此结

婆罗门曰「唯愿世尊说深妙法无复有此诸结缚著

是时世尊渐与彼婆罗门说微妙之论所谓论者施论戒论生天之论欲为不净断漏为上出家为要尔时世尊知彼婆罗门心开意解甚怀欢喜古昔诸佛常所说法尔时世尊尽为婆罗门说之

婆罗门即于座上诸尘垢尽得法眼净犹如新净白亵无有尘垢易染为色时婆罗门亦复如是即于座上得法眼净彼已得法见法分別其法无有狐疑已逮无畏自归三尊圣众受持五戒为如来真子无复退还

尔时彼婆罗门夫妇闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时王阿阇世有象名那罗祇梨极为凶弊暴虐勇健能外怨缘彼象力使摩竭一国无不靡伏

尔时提婆达兜便往至王阿阇世所到已而作是说「大王当知今此象恶降伏众怨可以醇酒饮彼象醉清旦沙门瞿昙必来入城乞食当放此醉象蹋蹈杀之

王阿阇世闻提婆达兜教即告令国中「明日清旦当放醉象勿令人民在里巷游行

是时提婆达兜告王阿阇世曰「若彼沙门瞿昙有一切智知当来事者明日必不入城乞食

王阿阇世曰「亦如尊教设有一切智者明日清旦不入城乞食

尔时罗阅城内男女大小事佛之者闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来闻已各怀愁忧便往至世尊所头面礼足在一面住白世尊曰「明日清旦愿世尊勿复入城所以然者王阿阇世今有教令勅语城内人民之类『明日勿复在里巷行来吾欲放醉象害沙门瞿昙设沙门有一切智明日清旦不入城乞食』唯愿世尊勿复入城伤害如来世人丧目无复救护

世尊告曰「止诸优婆塞勿怀愁恼所以然者如来之身非俗数身然不为他人所害终无此事诸优婆塞当知阎浮里地东西广七千由旬南北长二十一千由旬瞿耶尼纵广八千由旬如半月形于逮纵广九千由旬土地方正欝单越纵广十千由旬土地圆如满月正使此四天下醉象满其中如似稻丛林其数如是犹不能得动如来毫毛况复得害于如来终无此事

「则舍四天下复有如千天下千日月千须弥山千四海水千阎浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝单越千四天王千三十三天千兜术天千艳天千化自在天千他化自在天此名千世界乃至二千世界此名中千世界乃至三千世界此名三千大千世界满其中伊罗钵龙王犹不能动如来一毛况复此象欲害如来哉终无是处所以然者如来神力不可思议如来出世终不为人所伤害也汝等各归所在如来自当知此变趣」尔时世尊与四部众广为说微妙之法优婆塞优婆斯闻正法已各从坐起头面礼足便退而去

尔时世尊清旦著衣持钵欲入罗阅城乞食是时提头赖咤天王将乾沓惒等从东方侍从世尊是时毘留勒王将拘槃茶侍从如来西毘留波叉将诸龙众侍从如来北方天王拘毘罗将罗刹鬼众侍从如来是时释提桓因将诸天人数千万众兜术天没来至世尊所梵天王将诸梵天数千万众从梵天上来至世尊所四天王及二十八天大鬼神王各各相谓言「我等今日当观二神龙象共鬪谁者胜负

罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食时城内人民皆举声唤曰王阿阇世复闻此声问左右曰「此是何等声乃彻此间

侍臣对曰「此是如来入城乞食人民见已故有此声

阿阇世曰「沙门瞿昙亦无圣道不知人心来变之验」王阿阇世即勅象师「汝速将象饮以醇酒鼻带利剑即放使走

尔时世尊将诸比丘诣城门适举足入门天地大动神尊天在虚空中散种种之华五百比丘见醉象来各各驰走莫知所如彼暴象遥见如来便走趣向侍者阿难见醉象来在世尊后不自安处白世尊曰「此象暴恶将恐相害宜可远之

世尊告曰「勿惧阿难吾今当以如来神手降伏此象

如来观察暴象不近不远便化左右作诸师子王于彼象后作大火坑彼暴象见左右师子王及见火坑即失尿放粪无走突处便前进向如来尔时世尊便说此偈

「汝莫害于龙  龙现甚难遇
不由害龙已  而得生善处

尔时暴象闻世尊说此偈如被火燃即自解剑向如来跪双膝投地以鼻舐如来足世尊伸右手摩象头而作是说

「嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
是故当舍恚  更莫受此身

尔时神尊诸天在虚空中以若干百千种花散如来上是时世尊与四部之众鬼神说微妙法尔时见降象男女六万余人诸尘垢尽得法眼净八万天人亦得法眼净彼醉象身中刀风起身坏命终生四天王宫

尔时比丘比丘尼诸优婆塞优婆夷及天鬼神闻世尊所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者难陀著极妙之衣色曜人目著金厕履屣抆饰两目手执钵器欲入舍卫城尔时众多比丘遥见尊者难陀著极妙之衣入舍卫城乞食尔时众多比丘便往至世尊所头面礼足于一面坐须臾退坐白世尊曰「向者难陀比丘著极妙之衣色曜人目入舍卫城乞食

尔时世尊告一比丘「汝速往至难陀比丘所『如来呼卿』」

对曰「如是世尊」时彼比丘受世尊教头面礼足而去往至难陀比丘所到已语难陀曰「世尊呼卿

是时难陀闻比丘语即来至世尊所到已头面礼足在一面坐是时世尊告难陀曰「汝今何故著此极妙之衣则著履屣入舍卫城乞食」时尊者难陀默然不语

世尊复重告曰「云何难陀汝岂不以信牢固出家学道乎

难陀对曰「如是世尊

世尊告曰「汝今族姓子不应律行以信牢固出家学道何由复著极妙之衣摩治形服欲入舍卫城乞食与彼白衣有何差別

尔时世尊便说此偈

「何日见难陀  能治阿练行
心乐沙门法  头陀度无极

「汝今难陀更莫造此如是之行

尔时尊者难陀及四部众闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者难陀不堪行梵行欲脱法衣习白衣行

尔时众多比丘往至世尊所头面礼足在一面坐尔时众多比丘白世尊曰「难陀比丘不堪行梵行欲脱法服习居家行

尔时世尊告一比丘「汝往至难陀所『如来唤卿』」

对曰「如是世尊」时彼比丘受世尊教即从坐起礼世尊足便退而去至彼难陀比丘所云「世尊唤

难陀对曰「如是」尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所头面礼足在一面坐

是时世尊告难陀曰「云何难陀不乐修梵行欲脱法衣修白衣行乎

难陀对曰「如是世尊

世尊告曰「何以故难陀

难陀对曰「欲心炽然不能自禁

世尊告曰「云何难陀汝非族姓子出家学道乎

难陀对曰「如是世尊我是族姓子以信牢固出家学道

世尊告曰「汝族姓子此非其宜以舍家学道修清净行云何舍于正法欲习秽污难陀当知有二法无厌足若有人习此法者终无厌足云何为二法所谓婬欲及饮酒是谓二法无厌足若有人习此二法终无厌足缘此行果亦不能得无为之处是故难陀当念舍此二法后必成无漏之报汝今难陀善修梵行趣道之果靡不由之

尔时世尊便说此偈

「盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
漏婬怒痴  盖屋善密  天雨不漏
人能惟行  无婬怒痴

尔时世尊复作是念「此族姓子欲意极多我今宜可以火灭火」是时世尊即以神力手执难陀犹如力人屈伸臂顷将难陀至香山上尔时山上有一岩穴复有一瞎猕猴在彼住止是时世尊右手执难陀而告之曰「汝难陀颇见此瞎猕猴不

对曰「如是世尊

世尊告曰「何者为妙为孙陀利释种妙耶为此瞎猕猴妙乎

难陀对曰「犹如有人伤极恶犬鼻复加毒涂彼犬倍恶此亦如是孙陀利释女今以此瞎猕猴相比不可为喻如大火𧂐焚烧山野加益以乾薪火转炽然此亦如是我念彼释女不去心怀

尔时世尊如屈伸臂顷从彼山不现便至三十三天尔时三十三天上诸天普集善法讲堂去善法讲堂不远复有宫殿五百玉女自相娱乐纯有女人无有男子尔时难陀遥见五百天女作倡伎乐自相娱乐见已问世尊曰「此是何等五百天女作倡伎乐自相娱乐

世尊告曰「汝难陀自往问之

是时尊者难陀便往至五百天女所见彼宫舍敷好坐具若干百种纯是女人无有男子是时尊者难陀问彼天女曰「汝等是何天女各相娱乐快乐如是

天女报曰「我等有五百人悉皆清净无有夫主我等闻有世尊弟子名曰难陀是佛姨母儿彼于如来所清净修梵行命终之后当生此间与我等作夫主共相娱乐

是时尊者难陀甚怀喜悦不能自胜便作是念「我今是世尊弟子且又复是姨母儿此诸天女皆当为我作妇」是时难陀便退而去至世尊所

世尊告曰「云何难陀彼玉女何所言说

难陀报「彼玉女各作是说『我等各无夫主闻有世尊弟子善修梵行命终之后当来生此』」

世尊告曰「难陀汝意云何难陀汝意云何

难陀报曰「尔时即自生念『我是世尊弟子又且复是佛姨母儿此诸天女尽当与我作妻』」

世尊告曰「快哉难陀善修梵行我当与汝作证使此五百女人皆为给使

世尊复「云何难陀孙陀利释女妙耶为是五百天女妙乎

难陀报曰「犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前无有光泽亦无有色此亦如是孙陀利在他天女前亦复如是无有光泽

世尊告曰「汝善修梵行我当证汝得此五百天

尔时世尊便作是念我今当以火灭难陀火」犹如力人屈伸臂顷世尊右手执难陀臂将至地狱中尔时地狱众生受若干苦恼尔时彼地狱中有一大镬空无有人见已便生恐惧衣毛皆竖前白世尊曰「此诸众生皆受苦痛唯有此釜而独空无人

世尊告曰「此者名为阿毘地狱

尔时难陀倍复恐怖衣毛皆竖白世尊曰「此是阿毘地狱独自空亦无罪人

世尊告曰「汝难陀自往问之

是时尊者难陀便自问曰「云何狱卒此是何狱此是何狱空无有人

狱卒报曰「比丘当知释迦文佛弟子名曰难陀彼于如来所净修梵行身坏命终生善处天上于彼寿千岁快自娱乐复于彼终生此阿毘地狱中此空镬者即是其

尊者难陀闻此语已便怀怖懅衣毛皆竖即生此念「此之空釜正为我耳」来至世尊所头面礼足白世尊曰「愿受忏悔我自罪缘不修梵行触娆如来

尔时尊者难陀便说此偈

「人生不足贵  天寿尽亦丧
地狱痛酸苦  唯有涅槃乐

尔时世尊告难陀曰「善哉善哉如汝所言涅槃者最是快乐难陀听汝忏悔汝愚汝痴自知有咎于如来所今受汝悔过后更莫犯

尔时世尊屈伸臂顷手执难陀从地狱不现便至舍卫城祇树给孤独园尔时世尊告难陀曰「汝今难陀修二法云何为二法所谓止与观也复当更修二法云何为二生死不可乐知涅槃为乐是谓二法复当更修二法云何为二法所谓智与辩也」尔时世尊以此种种法向难陀说

是时尊者难陀从世尊受教已从坐起礼世尊足便退而去至安陀园到已在一树下结加趺坐正身正意系念在前思惟如来如此言教是时尊者在闲静处恒思惟如来教不去须臾所以族姓子以信牢固出家学道修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是时尊者难陀便成阿罗汉

已成阿罗汉即从坐起整衣服至世尊所头面礼足在一面坐是时尊者难陀白世尊曰「世尊前许证弟子五百天女者今尽舍之

世尊告曰「汝今生死已尽梵行已立吾即舍之

尔时便说偈曰

「我今见难陀  修行沙门法
诸恶皆以息  头陀无有失

尔时世尊告诸比丘言「得阿罗汉者今难陀比丘是无婬亦是难陀比丘

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在释翅瘦迦毘罗越尼拘留园中与大比丘五百人俱

尔时大爱道瞿昙弥便往至世尊所头面礼足白世尊曰「愿世尊长化愚冥恒护生命

世尊告曰「瞿昙弥不应向如来作是言『如来延寿无穷恒护其命』」

是时大爱道瞿昙弥即说此偈

「云何礼最胜  世间无与等
能断一切疑  由是说此语

尔时世尊复以偈报瞿昙弥曰

「精进意难缺  恒有勇猛心
平等视声闻  此则礼如来

是时大爱道白世尊曰「自今以后当礼世尊如来今勅礼一切众生意无增减天上人中及阿须伦如来为最上

是时世尊可大爱道所即从坐起头面礼足便退而去

尔时世尊告诸比丘「我声闻中第一弟子广识多知所谓大爱道是

是时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二人于如来众而兴诽谤云何为二人谓非法言是法谓法是非法是谓二人诽谤如来复有二人不诽谤如来云何为二所谓非法即是非法真法即是真法是谓二人不诽谤如来是故诸比丘非法当言非法真法当言真法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一○)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二人获福无量云何为二所谓应称誉者便叹誉之不应称者亦不称叹之是谓二人获福无量复有二人受罪无量何等为二所谓可称叹反更诽谤不应称叹者而更称叹诸比丘莫作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第九


校注

含【大】*鋡【圣】* 东晋译【大】〔-〕【圣】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 ~A. II. 1. 9. Hirottapa. 有【大】〔-〕【宋】 狗【大】猫【圣】 ~A. II. 1. 1. Vajja. 世尊不解【大】不解世尊【元】【明】 技【大】伎【宋】【圣】 复被贼【大】被贼盗【宋】【元】【明】 漂【大】㵱【圣】 伎【大】技【元】【明】 文【大】文或习【圣】 ~M. 3. Dhammadāyāda.[No. 26(88)] 至【大】得至【宋】【元】【明】 多【大】名【宋】【元】【明】 以好【大】好以【宋】【元】【明】【圣】 舍【大】写【宋】【元】【明】 于【大】乎【圣】 今【大】令【宋】【元】【明】 不【大】故不【宋】【元】【明】 说【大】施【圣】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 者也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舍利弗【大】~Sāriputta. 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 比丘【大】彼比丘【宋】【元】【明】 当【大】常【圣】 怠【大】怠意【圣】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 常【大】当【圣】 大【大】为【圣】 缚【大】缠【宋】【元】【明】【圣】 涅槃【大】~Nibbāna. 疾【大】嫉【明】【圣】 所谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 免【大】勉【圣】 饮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为【大】向【宋】【元】【明】【圣】 达嚫【大】哒嚫【宋】【元】【明】【圣】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 坐【大】*座【明】* 欢喜【大】欢欣【宋】【元】【明】 苦习【大】*苦集【元】【明】* 白亵【大】*白毡【宋】*【元】*【明】*白絷【圣】* 为【大】与【宋】【元】【明】【圣】 婆【大】至家已婆【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【圣】 沙门律【大】沙门戒【宋】【元】【明】 包【大】苞【圣】 是结【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之论【大】法【宋】【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 ~Vinaya. cv. VII. 3. 2. 降【大】除【圣】 外【大】伏【宋】【元】【明】 提婆达兜【大】~Devadatta. 降伏【大】除【宋】【元】【明】【圣】 醇【大】*纯【宋】【圣】* 伤【大】傥【宋】【元】【明】备【圣】 于【大】*乎【圣】* 欝单越【大】*欝单曰【宋】【元】【明】【圣】* 毫【大】豪【圣】 得【大】欲得【宋】【元】【明】 此事【大】是处【宋】【元】【明】【圣】 千四【大】四大【宋】【元】【明】四千【圣】 天王【大】天王天【宋】【元】【明】 千兜术天【大】千艳天千【圣】千燄天千兜术天【元】【明】 千艳天【大】〔-〕【宋】【元】【明】兜术天【圣】千燄天千艳天【宋】 化【大】〔-〕【宋】 满【大】遍满【宋】【元】【明】 乾沓惒【大】诸乾沓惒【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 毘留勒【大】毘留勒叉【宋】【元】【明】 勒【大】博叉天【圣】 拘槃茶【大】拘槃荼【宋】【元】【明】【圣】 众【大】众从南方来【圣】 方【大】方天王【圣】 毘留波叉【大】毘留博叉王【宋】【元】【明】 波【大】勒【圣】 拘毘罗【大】毘沙门【圣】 罗【大】夜叉罗【圣】 兜术【大】忉利【元】【明】【圣】 响【大】向【圣】 神尊【大】尊神【宋】【元】【明】 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 手【大】力【圣】 尿【大】溺【圣】 火燃【大】火然【宋】【元】【明】【圣】 时【大】𠇍时【圣】 神尊诸天【大】诸尊天神【圣】 见降象【大】降龙【宋】 比丘【大】诸比丘【宋】【元】【明】 优婆夷【大】优婆斯【宋】【元】【明】 ~S. 21. 8. Nanda. 抆【大】壮【宋】文【元】【明】 众【大】有众【宋】【元】【明】【圣】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 则著【大】著金厕【宋】【元】【明】著【圣】 牢【大】坚【宋】【元】【明】 治【大】持【宋】【元】【明】 法服【大】法衣【宋】【元】【明】 随【大】共【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 欲【大】而欲【宋】【元】【明】 婬【大】*淫【圣】* 舍【大】舍除【宋】【元】【明】【圣】 香【大】香熏【宋】【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𧂐焚【大】积燌【圣】 乾【大】于【圣】 炽然【大】炽燃【宋】【元】【明】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 伎【大】妓【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 且又【大】又且【宋】【元】【明】【圣】 曰【大】言【宋】【元】【明】 等【大】各【宋】【元】【明】 难陀汝意云何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 为【大】当为【宋】【元】【明】 告【大】告曰【宋】【元】【明】 他【大】彼【宋】【元】【明】 人【大】女【圣】 我今【大】今我【宋】【元】【明】 世尊【大】佛【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 阿毘地狱【大】何狱【宋】【元】【明】阿鼻地狱【圣】 独【大】狱【宋】【元】【明】 问【大】往问【宋】【元】【明】 此是何狱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 净修【大】修净【宋】【元】【明】 地【大】〔-〕【圣】 室【大】空【圣】 时【大】是时【宋】【元】【明】 汝【大】*如【宋】【元】【明】【圣】* 修【大】修行【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 尼拘留园【大】尼拘留国【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 延【大】正【宋】【元】【明】【圣】 如来今勅礼【大】如今如来勅视【宋】【元】【明】 礼【大】视【圣】 说【大】说大爱道【圣】 是时【大】尔时【宋】【元】【明】时【圣】 众【大】众中【圣】 是【大】言是【宋】【元】【明】 便【大】使【圣】 叹【大】誉【宋】【元】【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 羞【CB】差【大】
[A2] 岩【CB】严【大】
[A3] ○【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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