增壹阿含经卷第二十四

善聚品第三十

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说善聚汝等善思念之

诸比丘对曰「如是世尊」诸比丘从佛受教

世尊告曰「彼云何名为善聚所谓五根是也云何为五所谓信根精进根念根定根慧根是谓比丘有此五根若有比丘修行五根者便成须陀洹得不退转法必成至道转进其行成斯陀含而来此世尽其苦际转进其道成阿那含不复来此世即复取般涅槃转进其行有漏尽成无漏心解脱智慧解脱自身作证而自游戏生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之

「言善聚者即五根是也所以然者此最大聚众聚中妙若不行此法者则不成须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛及如来至真等正觉也若得此五根者便有四果三乘之道言善聚者此五根为上是故诸比丘当求方便行此五根如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说不善之聚汝等当善思念之

诸比丘对曰「如是世尊」尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰「彼云何名为不善聚谓五盖云何为五贪欲盖嗔恚盖睡眠盖调戏盖疑盖是谓名为五盖欲知不善聚者此名为五盖所以然者比丘当知若有此五盖便有畜生饿鬼地狱之分诸不善法皆由此起是故诸比丘当求方便灭贪欲盖嗔恚盖睡眠盖调戏盖疑盖如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「承事礼佛有五事功德云何为五一者端二者好声三者多财饶宝四者生长者家五者身坏命终生善处天上所以然者如来无与等也如来有信有戒有闻有慧有善色成就是故成就五功德

「复以何因缘礼佛而得端正以见佛形像已發欢喜心以此因缘而得端正复以何因缘得好音声以见如来形像已三自称号南无如来至真等正觉以此因缘得好音声复以何因缘多财饶宝缘彼见如来而作大施散华然灯及余所施之物以此因缘获大财宝复以何因缘生长者家若见如来形已心无染著右膝著地长跪叉手至心礼佛以此因缘生长者家复以何因缘身坏命终生善处天上诸佛世尊常法诸有众生以五事因缘礼如来者便生善处天上是谓比丘有此五因缘礼佛功德是故诸比丘若有善男子善女人欲礼佛者当求方便成此五功德如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘犹如屋舍有两门相对有人在中住复有人在上住观其下出入行来皆悉知见我亦如是以天眼观众生之类生者终者善趣恶趣善色恶色若好若丑随行所种皆悉知之

「若复有众生身行善口行善意行善不诽谤贤圣正见法与等见相应身坏命终生善处天上是谓名众生行善若复有众生行此善法不造恶行身坏命终来生人中若复有众生意行恶造不善行命终之后生饿鬼中或复有众生意行恶诽谤贤圣与邪见相应命终之后生畜生中或复有众生意行恶造不善行诽谤贤圣命终之后生地狱中

是时狱卒将此罪人示阎罗王并作是说『大王当知此人前世身意行恶作诸恶行已生此地狱中大王观此人以何罪治』是时阎罗王渐与彼人私问其罪告彼人曰『云何男子汝本前世为人身时不见人有生者得作人身处胎之时极为困厄痛实难处及其长大将养乳沐浴身体耶』是时罪人报曰『实见大王』阎罗王曰『云何男子汝自不知生法之要行耶意法修诸善趣』罪人报曰『如是大王如大王教但为愚惑不別善行』阎罗王曰『如卿所说其事不异亦复知卿不作身意行但为今日当究汝放逸罪行非父母为亦非国王大臣之所为也本自作罪今自受报

「是时阎罗王先问其罪却勅治之次复第二天使问彼人曰『汝本为人时不见老人形体极劣行步苦竭衣裳垢进止战掉气息呻吟无复少壮之心』是时罪人报曰『如是大王我已见之』阎罗王报曰『汝当自知「我今亦有此形老之法为老所厌当修其善行」』罪人报曰『如是大王尔时实不信之』阎罗王报曰『我实知之汝不作身意行今当治汝罪使后不犯汝所作恶非父母为亦非国王大臣人民所造汝今自造其罪当自受报

「是时阎罗王以此第二天使约勅已复以第三天使告彼人曰『汝前身作人时不见有病人卧在屎尿之上不能自起居』罪人报曰『如是大王我实见之』阎罗王曰『云何男子汝不自知「我亦当有此病免此患」』罪人报曰『实尔大王我实不见之』阎罗王曰『我亦知之愚惑不解我今当处汝罪使后不犯此之罪行非父非母为亦非国王大臣之所造作

「是时阎罗王以此教勅已复以第四天使告彼人曰『云何男子身如枯木风去火歇而无情想五亲围绕而号哭』罪人报曰『如是大王我已见之』阎罗王曰『汝何故不作是念「我亦当不免此死」』罪人报曰『实尔大王我实不觉』阎罗王曰『我亦信汝不觉此法今当治汝使后不犯此不善之罪非父非母为亦非国王大臣人民所造汝本自作今自受罪

「是时阎罗王复以第五天使告彼人曰『汝本为人时不见有贼穿墙破舍取他财宝或以火烧或道路隐藏设当为国王所擒得者或截手足或取杀之或闭著牢狱或反缚诣市或使负沙石或取倒悬或攒箭射或以融铜而灌其身或以火炙或剥其皮还使食之或开其腹以草擆之或以汤中煮之或以刀斫轮轹其头或以象脚蹈杀或著标头乃至于死』罪人报曰『我实见之』阎罗王曰『汝何故私盗他物情知有事何为犯之』『如是大王我实愚惑』阎罗王曰『我亦信汝所言今当治汝罪使后不犯此之罪者非父母为亦非国王大臣人民所为自作其罪还自受报

「是时阎罗王以问罪已便勅狱卒『速将此人往著狱中』是时狱卒受王教将此罪人往著狱中地狱左侧极为火然铁城铁廓地亦铁作有四城门极为臭处如似屎尿所见染污刀山剑树围绕四面复以铁疏笼而覆其上

尔时世尊便说此偈

「四壁四城门  广长实为牢
铁笼之所覆  求出无有期
彼时铁地上  火然极为炽
壁方百由旬  洞然一种色
中央有四柱  睹之实恐畏
及其剑树上  铁𠿘乌所止
臭处实难居  睹之衣毛竖
种种之畏器  隔子有十六

「比丘当知是时狱卒以若干苦痛𭮂打此人若彼罪人举脚著狱中时血肉斯尽唯有骨在是时狱卒将此罪人复以利斧斫其形体苦痛难计求死不得要当罪灭之后尔乃得脱彼于人间所作罪业要使除尽后乃得出

「是时彼狱卒将此罪人缘刀剑树或上或下是时罪人以在树上便为此铁𠿘乌所食或啄其头取脑食之或取手脚打骨取髓然罪未毕若罪毕者然后乃出

「是时狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐前世时婬泆故故致此罪为罪所追终不得脱是时狱卒从脚跟拔筋乃至项中而前挽之或使车载或进或退不得自在其中受苦不可称计要当使罪灭然后乃出

「是时狱卒取彼罪人著火山上驱使上下是时极为烂尽然后乃出是时罪人由此因缘求死不得要当使罪除尽然后乃出

「是时狱卒复取罪人拔其舌掷著背后于中受苦不可称计求死不得是时狱卒复取罪人著刀山上或断其脚或断其头或断其手要当使罪灭然后乃出

「是时狱卒复以热大铁叶覆罪人身如生时著衣当时苦痛毒为难处皆由贪欲之故故致斯罪是时狱卒复使罪人五种作役驱令偃卧取其铁钉钉其手足复以一钉而钉其心于中受斯苦痛实不可言要当使罪灭然后乃出

「是时狱卒复取罪人颠倒其身举著镬中至下皆悉烂尽若还至上亦复烂尽若至四边亦复烂尽酸楚毒痛不可称计现亦烂不现亦烂犹如大釜而煮小豆或上或下今此罪人亦复如是现亦烂不现亦烂于中受苦不可称计要当受罪毕然后乃出

「比丘当知或复有时彼地狱中经历数年东门乃开是时罪人复往趣门门自然闭是时彼人皆悉倒地于中受苦不可具称或时各各自称怨『我由汝等不得出门』」

尔时世尊便说此偈

「愚者常喜悦  亦如光音天
智者常怀忧  如似狱中囚

「是时大地狱中经历百千万岁北门复开是时罪人复向北门门便复闭要当使罪灭后乃出是时彼罪人复经数百万岁乃复得出人中所作罪要当使毕是时狱卒复取罪人以铁斧斫罪人身经尔许之罪使令更之要当使罪苦毕尽然后乃出

「比丘当知或复有时彼东门复更一开是时彼众生复诣东门门复自闭而不得出设复得出外复有大山而往趣之彼入山中为两山所压犹如压麻油于中受苦不可称计要当苦尽然后乃出尔时彼罪人转得前进复值热灰地狱纵广数千万由旬于中受苦不可称计要当毕其罪然后乃出转复前进次有刀刺地狱是时罪人复入此刀刺地狱中便有大风起坏此罪人身体筋骨于中受苦不可称计要当罪灭然后乃出

「次复有大热灰地狱是时罪人复入此大热灰地狱中形体融烂受苦无量要当使罪灭然后乃出是时罪人虽得出此热灰地狱复值刀剑地狱纵广数千万里是时罪人入此刀剑地狱中于中受苦不可称计要当使罪灭然后乃出

「次复有沸屎地狱中有细虫入骨彻髓食此虽得出此地狱前值狱卒是时狱卒问罪人曰『卿等欲何所至为从何来』罪人报曰『我等不知所从来处亦复不知当何所至但我等今日极为饥困意欲须食』狱卒报曰『我等当相供给』是时狱卒取罪人仰卧取大热铁丸使罪人吞之然罪人受苦不可称计是时热铁丸从口下过肠胃烂尽受苦难量要当使罪灭然后乃出

「然彼罪人不堪受此苦痛还复入热屎地狱刀剑地狱大热灰地狱还来经尔许地狱是时彼众生不堪受苦还回头至热屎地狱中是时狱卒语彼众生曰『卿等欲何所至为从何来』罪人报曰『我等不能自知为从何所来今复不知当何所至』狱卒问曰『今须何物』罪人报曰『我等极渴欲须水饮』是时狱卒取罪人仰卧融铜灌口使令下过于中受罪不可具计要当使罪灭然后乃出是时彼人不堪受此苦还入沸屎地狱剑树地狱热灰地狱还入大地狱中

「比丘当知尔时罪人苦痛难可称计设彼罪人眼见色者心不爱乐设复闻声嗅香知味身更细滑意知法皆起嗔恚所以然者由本不作善行之报恒作恶业故致斯罪

「是时阎罗王勅彼罪人曰『卿等不得善利昔在人中受人中福意行不与相应亦不惠施仁爱利人等利以是之故今受此苦此之恶行非父母为亦非国王大臣之所为也诸有众生身意清净无有沾污如似光音天诸有众生作诸恶行如似地狱中卿等身意不净故致斯罪』比丘当知阎罗王便作是说『我当何日脱此苦难于人中生已得人身便得出家剃除须发著三法衣出家学道』阎罗王尚作是念何况汝等今得人身得作沙门是故诸比丘常当念行身意行无令有缺当灭五结修行五根如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国东苑鹿母园中与大比丘众五百人俱

是时世尊七月十五日于露野地敷比丘僧前后围绕佛告阿难曰「汝今于露地速击揵椎所以然者今七月十五日是受岁之日

是时尊者阿难右膝著地长跪叉手便说此偈

「净眼无与等  无事而不练
智慧无染著  何等名受岁

尔时世尊复以偈报阿难曰

「受岁三业净  身口意所作
两两比丘对  自陈所作短
还自称名字  今日众受岁
我亦净意受  唯愿原其过

尔时阿难复以偈问其义曰

「过去恒沙佛  辟支及声闻
尽是诸佛法  独是释迦文

尔时佛复以偈报阿难曰

「恒沙过去佛  弟子清净心
皆是诸佛法  非今释迦文
辟支无此法  无岁无弟子
独逝无伴侣  不与他说法
当来佛世尊  恒沙不可计
彼亦受此岁  如今瞿昙法

是时尊者阿难闻此语已欢喜踊跃不能自胜即升讲堂手执揵椎并作是说「我今击此如来信鼓诸有如来弟子众者尽当普集

尔时复说此偈

「降伏魔力怨  除结无有余
露地击揵椎  比丘闻当集
诸欲闻法人  度流生死海
闻此妙响音  尽当运集此

尔时尊者阿难已击揵至世尊所头面礼足在一面住白世尊言「今正是时唯愿世尊何所勅使

是时世尊告阿难曰「汝随次坐如来自当知时」是时世尊坐于草座告诸比丘「汝等尽当坐于草座

诸比丘对曰「如是世尊」时诸比丘各坐草座

是时世尊默然观诸比丘已便勅诸比丘「我今欲受岁我无过咎于众人乎又不犯身」如来说此语已诸比丘默然不对是时复再三告诸比丘「我今欲受岁然我无过于众人乎

是时尊者舍利弗即从坐起长跪叉手白世尊言「诸比丘众观察如来无身意过所以然者世尊今日不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃无救者为作救护盲者作眼目为病者作大医王三界独尊无能及者最尊最上未起道意者使發道意众人未悟尊令悟之未闻法者使令闻之为迷者作径路恒以正法以此事缘如来无咎于众人亦无身意过

是时舍利弗白世尊言「我今向如来自陈然无咎于如来及比丘僧乎

世尊告曰「汝今舍利弗都无身意所作非行所以然者汝今智慧无能及者种种智慧无量智慧无边之智无与等智疾智捷智甚深之智平等之智少欲知足乐静之处多诸方便念不错乱总持三昧根原具足戒成就三昧成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就勇悍能忍所说无恶不为非法心性庠序不行卒暴犹如转轮圣王最大太子当绍王位转于法轮舍利弗亦如是转于无上法轮诸天世人及龙若魔天本所不转汝今所说常如法义未曾违理

是时舍利弗白佛言「此五百比丘尽当受岁此五百人尽无咎于如来乎

世尊告曰「亦不责此五百比丘身意行所以然者此舍利弗大众之中极为清净有瑕秽今此众中最小下坐得须陀洹道必当上及不退转法以是之故我不怨责此众

尔时多耆奢在此众中即从坐起前至世尊所头面礼足白世尊言「我今堪任欲有所论

世尊告曰「欲有所说今正是时

多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧而说此偈

「十五清净日  五百比丘集
诸结缚悉解  无爱更不生
转轮大圣王  群臣所围绕
普遍诸世界  天上及世间
大将人中  为人作导师
弟子乐徒  三达六通彻
皆是真佛子  无有尘垢者
能断欲爱刺  今日自归命

尔时世尊可多耆奢所说是时多耆奢作是念「如来今日可我所说」欢喜踊跃不能自胜即从坐起礼佛却退还就本位

尔时世尊告诸比丘「我声闻中第一造偈弟子所谓多耆奢比丘是所说无疑难亦是多耆奢比丘是也

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时三十三天有一天子身形有五死瑞应云何为五一者华冠自萎二者衣裳垢三者腋下流汗四者不乐本位五者玉女违尔时彼天子愁忧苦恼搥胸叹息释提桓因闻此天子愁忧苦恼搥胸叹息便勅一天子「此何等音声乃彻此间

彼天子报言「天子当知今有一天子将欲终有五死瑞应一者华冠自萎二者衣裳垢坋三者腋下流四者不乐本位五者玉女违叛

尔时释提桓因往至彼欲终天子所语彼天子言「汝今何故愁忧苦恼乃至于斯

天子报言「尊者因提那得不愁忧苦恼命将欲终有五死怪华萎衣裳垢腻腋下流汗不乐本处玉女违今此七宝宫殿悉当忘失及五百玉女亦当星散我所食甘露者今无气味

是时释提桓因语彼天子言「汝岂不闻如来说偈乎

「一切行无常  生者必有死
不生则不死  此灭为最乐

「汝今何故愁忧乃至于斯一切行无常之物欲使有常者此事不然

天子报言「云何天帝我那得不愁忧我今天身清净无瑕秽光喻日月靡所不照舍此身已当生罗阅城中猪腹中生生恒食屎死时为刀所割

是时释提桓因语彼天子言「汝今可自归佛若当尔时便不堕三恶趣

是时天子报言「岂当以归三尊不堕三恶趣乎

释提桓因曰「如是天子其有自归三尊者终不堕三恶趣也如来亦说此偈

「『诸有自归佛  不堕三恶趣
尽漏处天人  便当至涅槃』」

尔时彼天问释提桓因「今如来竟为所在

释提桓因曰「今如来在摩竭国罗阅城中迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

天子报言「我今无有此力可得至彼觐省如来

释提桓因报言「天子当知右膝著地长跪叉手向下方界而作是说『唯愿世尊善观察之今在垂穷之地愿矜愍之今自归三尊如来无所著』」

是时彼天子随释提桓因言即便长跪向下方自称姓名自归佛尽其形寿为真佛子非用天子如是至三说此语已不复处猪胎乃当更生长者家

是时彼天见此缘已即向释提桓因而说此偈

「善缘非恶缘  为法非为财
导引以正道  此者尊所叹
蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
自察生长者  因彼当见佛

是时天子随时寿长短生罗阅城中大长者家是时长者妇自知有十月欲满生一男儿端正无双世之希有是时释提桓因以知此儿向十岁数数往告「汝可忆本所作缘本自言『我当因彼见佛』今正是时可见世尊若不往者后必有悔

是时尊者舍利弗到时著衣持钵入罗阅城乞食渐渐往至彼长者家在门外静然而住

尔时长者子见舍利弗著衣持钵容貌殊特见已便往至舍利弗前而作是说「汝今是谁为谁弟子为行何法

舍利弗言「我师出释种于中出家学道师名如来至真等正觉恒从彼受法

是时小儿即向舍利弗而说此偈

「尊今静然立  持钵容貌整
今欲求何等  与谁在此住

是时舍利弗复以偈报曰

「我今不求财  非食非服饰
故来为汝故  善察听我语
忆汝本所说  天上言誓时
人中当见佛  故来相告耳
诸佛出兴难  说法亦复然
人身不可获  亦如优昙花
汝今随我来  俱觐如来容
必当为汝说  至要之善

是时长者子闻舍利弗语已即往至父母所头面礼足在一面立是时长者子白父母言「唯愿听许至世尊所承事礼敬问讯康

父母报曰「今正是时

长者子即集香花及好白共尊者舍利弗相随往至世尊所头面礼足在一面住

尔时舍利弗白世尊言「此长者子居此罗阅城中不识三尊唯愿世尊善与说法令得度脱

是时长者子遥见世尊威容端正诸根寂静有三十二相八十种好庄严其身亦如须弥山面如日月视之无厌前进礼足在一面住尔时长者子即以香华散如来上复以新白㲲奉上如来头面礼足在一面住

是时世尊渐与说法所谓论者施论戒论生天之论不净漏为是大患出家为要是时世尊以知小儿心开意解诸佛世尊常所说法是时世尊尽与彼长者子说

是时长者子即于坐上诸尘垢尽得法眼净无复瑕秽是时长者子即从坐起头面礼足白世尊言「唯愿世尊听使出家得作沙门

世尊告曰「夫为道者不辞父母不得作沙门

是时长者子白世尊言「要当使父母听许

世尊告曰「今正是时

尔时长者子即从坐起头面礼足便退而去还至所在白父母言「唯愿听许得作沙门

父母报言「我等今日唯有一子然家中生业饶财多宝行沙门法甚为不易

长者子报言「如来出世亿劫乃有甚不可遇时时乃出耳亦如优昙钵华时时乃有耳如来亦复如是亿劫乃出耳

是时长者子父母各共叹息而作是言「今正是时随汝所宜

是时长者子头面礼足便辞而去往至世尊所头面礼足在一面立尔时彼长者子白世尊言「父母见听唯愿世尊听使作道

尔时世尊告舍利弗「汝今度此长者子使作沙门

舍利弗对曰「如是世尊」尔时舍利弗从佛受教度作沙弥日日教诲

是时彼沙弥在闲静处而自克修所以族姓子出家学道剃除须发修无上梵行者欲得离苦是时沙弥即成阿罗汉往至世尊所头面礼足白世尊言「我今已见佛闻法都无有疑

世尊告曰「汝今云何见佛闻法而无狐疑

沙弥白佛言「色者无常无常者即是苦苦者是无我无我者即是空空者非有非不有亦复无我如是智者所觉知识无常无常者是苦苦者无我无我者是空空者非有非不有此智者所觉知盛阴无常无我非有多诸苦恼不可疗治臭处不可久保悉观无有我今日观察此法便为见如来已

世尊告曰「善哉善哉沙弥即听汝为大沙门

尔时彼沙弥闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中

尔时文茶王第一夫人而取命终王甚爱敬念未曾去怀是时有一人至王所而白王言「大王当知第一夫人今已命终

是时王闻夫人无常即怀愁忧告来人曰「汝速舆夫人死著麻油中使我见之

是时彼人受王教命即往持夫人身著麻油中

尔时王闻夫人逝丧极怀愁恼不食不饮不持法不理王事

是时左右有一人名曰善念恒与大王执剑白大王曰「大王当知此国界中有沙门名那罗陀得阿罗汉有大神足博识多知无事不练辩才勇慧语常含笑愿王当往至彼听其说法若王闻法无复愁忧苦恼

王报之曰「善哉善哉善说此语汝今善念先往语彼沙门所以然者夫转轮圣王欲有所至先当遣人先遣信而至者此事不然

善念报曰「如大王教」即受王教往至长者竹园中至那罗陀所头面礼足在一面立

尔时善念白尊者那罗陀言「尊当知之大王夫人今已命终缘此苦恼不食不饮亦复不治王法国事今欲来觐省尊颜唯愿善与说法使王无复愁苦

那罗陀报言「欲来者今正是时

是时善念已闻教令即头面礼足便退而去往至王所而白王言已语沙门王宜知之

是时即勅善念「汝速严驾宝羽之车吾今欲往与沙门相见

是时善念即严驾宝羽之车前白王言「严驾已办王知是时

是时王乘宝羽之车出城诣那罗陀所步入长者竹园中夫人王法除五威容舍著一面至那罗陀所头面礼足在一面坐

是时那罗陀告王曰「大王当知梦幻之法起于愁忧泡沫之法及以雪揣而起愁忧亦复不可以华法之想起于愁忧所以然者今有五事最不可得是如来之所说也云何为五夫物应尽欲使不尽者此不可得夫物应灭欲使不灭者此不可得夫老之法欲使不老者此不可得复次病法欲使不病者此不可得复次死法欲使不死者此不可得是谓大王此有五事最不可得是如来之所说

尔时那罗陀便说此偈

「不以愁忧恼  而获其福祐
设有怀愁忧  外境得其便
若使有智者  终不思惟是
外敌便有愁  而不得其便
威仪礼节具  好施无悋心
当求此方便  使获其大利
设使不可得  我及彼众人
无愁便无患  行报知如何

「又大王当知应失之物便失之失便愁痛不可言我所爱者今日已失是谓失物便失之于中起愁痛不可言是谓大王第一愁刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所来处

「又复闻贤圣弟子所应失物便失之是时彼人不起愁当作是学我今所失非独一已余人亦有此法设我于中起愁忧者此非其宜或能使亲族起愁忧怨家欢喜食不消化即当成病身体烦热由此缘本便致命终尔时便能除去忧畏之刺便脱生无复灾患苦恼之法

复次大王应灭之物便灭之已灭便愁痛不可言我所爱者今日已灭是谓灭物便灭之于中起愁痛不可言是谓大王第二愁刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所来处

「又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之是时彼人不起愁当作是学我今所灭非独一已余人亦有此法设我于中起愁忧者此非其宜或能使亲族起忧怨家欢喜食不消化即当成病身体烦热由此缘本便致命终尔时便能除去忧畏之刺便脱生无复灾患苦恼之法

「复次大王应老之物便老已老便愁痛不可言我所爱者今日已老是谓老物便老于中起忧痛不可言是谓大王第三愁忧之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所来处

「又复闻贤圣弟子所应老物便老是时彼人不起愁当作是学我今所老非独一已余人亦有此法设我于中起愁者此非其宜能亲族起忧怨家欢喜食不消化即当成病身体烦热由此缘本便致命终尔时便能除去忧畏之刺脱生无复灾患苦恼之法

「次复大王应病之物便病已病便愁痛不可言我所爱者今日以病是谓病物便病于中起愁痛不可言是谓大王第四愁忧之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所来处

「又复闻贤圣弟子所应病物便病是谓彼人不起愁当作是学我今所病非独一已余人亦有此法设我于中起愁忧者此非其宜或能使亲族起忧怨家欢喜食不消化即当成病身体烦热由此缘本便致命终尔时便能除去愁畏之刺脱生无复灾患苦恼之法

「复次大王应死之物便死已死是谓死物于中起愁痛不可言是谓大王第五愁忧之刺染著心意凡夫之人有此法不知生死之所来处

「又复闻贤圣弟子所应死者便死是时彼人不起忧愁苦恼当作是学我今死者非独一已余人亦有此法我设于中起愁忧者此非其宜或能使亲族起忧怨家欢喜食不消化即当成病身体烦热由此缘本便致命终尔时便能除去愁畏之刺脱生无复灾患苦恼之法

是时大王白尊者那罗陀曰「此名何法当云何奉行

那罗陀言「此经名曰除忧之患当念奉行

时王报言「实如所说除去愁忧所以然者我闻此法已所有愁苦今日永除若尊者有所教勅者数至宫中当相供给使国土人民长受福无穷唯愿尊者广演此法永存于世使四部之众长夜安隐我今自归尊者那罗陀

那罗陀曰「大王莫自归我当自归于佛

时王问「今佛在何处

那罗陀曰「大王当知迦毘罗卫大国转轮圣王种出于释彼王有子名曰悉达出家学道今自致成佛号释迦文当自归彼

大王复问「今在何方去此几所

那罗陀曰「如来已取涅槃

大王曰「如来取灭度何其速疾若当在世者经数千万由旬当往觐省

是时即从坐起长跪叉手而作是说「我自归如来法及比丘僧尽形寿听为优婆塞不复杀生国事猥多今欲还宫

那罗陀曰「今正是时」是时王从坐起礼足绕三匝而去

尔时文茶王闻那罗陀所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「疾病之人成就五法不得时差恒在床云何为五于时病人不择饮食不随时而食不亲近医药多忧喜嗔不起慈心向瞻病人是谓比丘疾病之人成就此五法不得时差

「若复病人成就五法便得时差云何为五于是病人选择而食随时而食亲近医不怀愁忧咸起慈心向瞻病人是谓比丘病人成就此五法便得时差

「如是比丘前五法者当念舍离后五法者当共奉行如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若瞻病人成就五法不得时差恒在床褥云何为五于是瞻病之人不別良药懈怠无勇猛心常喜嗔恚亦好睡眠但贪食故瞻视病人不以法供养故亦不与病人语谈往是谓比丘若瞻病之人成就此五法者不得时差

「若复比丘瞻病之人成就五法便得时差不著床褥云何为五于是瞻病之人分別良医亦不懈怠先起后卧喜言谈少于睡眠以法供养不贪饮食堪任与病人说法是谓比丘瞻病之人成就此五法者便得时差

「是故比丘若瞻病人时当舍前五法就后五法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在毘舍离猕猴林中与大比丘众五百人俱

尔时师子大将便往至世尊所头面礼足在一面坐尔时佛告师子「云何师子家中恒布施乎

师子白佛言「常于四城门外及都市随时布施不令有缺须食给食衣裳香华车马坐具随彼所须皆令给与

佛告师子「善哉善哉乃能惠施不怀悋想施主檀越随时惠施有五功德云何为五于是檀越施主名闻四远人叹誉『某甲村落有檀越施主恒喜接纳沙门婆罗门随所给与不令有乏』是谓师子檀越施主获此第一之德

「复次师子檀越施主若至沙门刹利婆罗门长者众中不怀惭愧亦无所畏犹如师子兽王在群鹿中亦无畏难是谓师子檀越施主获此第二之德

「复次师子檀越施主众人敬仰见者欢悦如子见父瞻视无厌是谓师子檀越施主获此第三之德

「复次师子檀越施主命终之后当生二处或生天上或生人中在天为天所敬在人为人尊贵是谓师子檀越施主获此第四之德

「复次师子檀越施主智慧远出众人上现身尽漏不经后世是谓师子檀越施主获此第五之德夫人惠施有五德恒随己身

尔时世尊便说斯偈

「心常喜惠施  功德具足成
在众无疑难  亦复无所畏
智者当惠施  初无变悔心
在三十三天  玉女而围绕

「所以尔者师子当知檀越施主生二善处现身尽漏至无为处

尔时世尊便说此偈

「施为后世粮  要至究竟处
善神常将护  亦复致欢喜

「所以然者师子当知布施之时恒怀欢悦身意牢固诸善功德皆悉具足得三昧意亦不错乱如实而知之云何如实而苦集苦尽苦出要如实而知是故师子当求方便随时惠施若欲得声闻道辟支佛皆悉如意如是师子当作是学

尔时师子闻佛所说欢喜奉行

(一一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若檀越施主惠施之日得五事功德云何为五一者施命二者施三者施安四者施力五者施辩是谓为五复次檀越施主施命之时欲得长寿施色之时欲得端正施安之时欲得无病施力之时欲令无能胜施辩之时欲得无上正真之辩比丘当知檀越施主惠施之有此五功德

尔时世尊便说此偈

「施命色及安  力辩为第五
五功德已备  后受无穷福
智者当念施  除去贪欲心
今身有名誉  生天亦复然

「若有善男子善女人欲得五功德者当行此五事如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「应时之施有五事云何为五一者施远来人二者施远去人三者施病人四者俭时施五者若初得新菓蓏若谷食与持戒精进人然后自食是谓比丘应时之施有此五事

尔时世尊便说此偈

「智者应时施  信心不断绝
于此快受乐  生天众德备
随时念惠施  受福如响应
已无短乏  所生常富贵
施为众行具  得至无上位
亿施不起想  欢喜遂增益
心中生此念  乱意永无余
觉知身安乐  心便得解脱
是故有智人  不问男与女
当行此五施  无失方便宜

「是故诸比丘善男子善女人欲行此五事者当念随时施如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

不善礼佛  天使五瑞
瞻病  五施随时施

增壹阿含经卷第二十


校注

(东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】苻秦三藏昙摩难提译【明】 二【大】二五法初【明】 ~ A. V. 2. 复【大】彼【元】【明】 ~A. V. 52. Rāsi. 谓【大】为【明】 正【大】*政【圣】* 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 功【大】之【圣】 ~M. 130. Devadūta.[No. 26.(64), Nos.42, 43] 犹如【大】如独【宋】【元】【明】 正【大】等【宋】【元】【明】【圣】 若【大】者【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 阎罗【大】~Yama. 行【大】得【元】 观【大】处【圣】 哺【大】铺【圣】 罪【大】*罗【元】* 却【大】约【宋】【元】【明】 苦【大】枯【宋】【元】【明】 坌【大】圿【元】【明】【圣】 战掉【大】颤𩑣【明】战𣏞【圣】 形老之法【大】~Jarādhamma. 乎【大】*于【圣】* 尿【大】*溺【宋】【元】【明】【圣】* 免【大】*勉【圣】* 歇【大】次【宋】【元】【圣】冷【明】 穿【大】窃【宋】𤗇【元】【明】 擒【大】禽【圣】 融【大】*镕【明】* 或【大】而【明】 轹【大】落【圣】 标【大】摽【宋】【元】【明】㯹【圣】 (如是惑)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 令【大】今【元】【明】 左【大】佐【圣】 臭【大】丑臭【圣】 𠿘【大】*觜【宋】*【元】*【明】* 隔【大】鬲【宋】【元】【明】【圣】 𭮂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 斫【大】*破【宋】*【元】*【明】*【圣】 尔乃【大】乃尔【宋】【元】【明】 婬【大】淫【圣】 跟【大】根【宋】【元】【明】【圣】 车载【大】载车【圣】 大【大】火【宋】【元】【明】 叶【大】鐷【宋】鍱【明】【元】 使【大】〔-〕【圣】 至下【大】下至【宋】【元】【明】【圣】 今【大】令【宋】【元】【明】 债【大】责【圣】 后【大】复【宋】【元】【明】 压【大】*押【圣】* 原【大】源【宋】【元】【明】 坏【大】怀【元】 人【大】罪人【宋】【元】【明】 还【大】受【宋】【元】复【明】 爱【大】受【宋】 闻声嗅香【大】闻声香【宋】耳闻声鼻嗅香舌【元】【明】 沾【大】玷【元】【明】治【圣】 已【大】*以【宋】【元】【明】【圣】* 常当【大】当常【宋】【元】【明】 Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)~S. 8. 7. Pavāraṇā.[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] 座【大】坐【宋】【元】【明】 比【大】诸比【元】【明】 响【大】*向【圣】* 运【大】云【宋】【元】【明】 椎【大】槌【宋】【元】 坐【大】*座【元】【明】* 未【大】夫【宋】 今【大】令【元】 捷【大】健【宋】 解脱成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 无恶不【大】知恶之【宋】【元】【明】【圣】 非法【大】法非【圣】 有【大】〔-〕【宋】【圣】 多耆奢【大】~Vaṅgīsa. 尊【大】导【圣】 从【大】众【宋】【元】【明】 佛【大】弟【宋】【元】【明】 阅【大】*越【明】* 瑞【大】*相瑞【圣】* 坋【大】*圿【元】【明】* 叛【大】*畔【圣】* 搥【大】*推【圣】* 子【大】王【宋】【元】【明】 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】 汗【大】*污【元】* 华【大】华冠自【宋】【元】【明】 叛【大】离【宋】【元】【明】【圣】 忘【大】已【元】【明】 桓【大】*洹【圣】* 今【大】我今【圣】 娠【大】身【宋】【元】【明】【圣】 以【大】*已【元】【明】* 忆【大】亿【圣】 恒【大】正【宋】 俱【大】但【宋】【元】【明】 趣【大】处【宋】【元】【明】 强【大】彊【圣】 㲲【大】*叠【圣】* 威容【大】容仪【圣】 王【大】上【宋】【圣】出众山上【元】【明】 不【大】为不【元】【明】 习【大】集【元】【明】 使【大】受【宋】【元】【明】 盛【大】五盛【元】【明】 臭【大】在臭【元】【明】 ~A. V. 50. Nārada.(那罗陀) 波罗梨【大】彼罗梨【圣】~Pāṭaliputta. 林【大】村【圣】 文茶【大】*文荼【宋】【元】【明】【圣】*~Muṇḍa. 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 王言【大】言王【元】 尸【大】尸【圣】 复【大】不【宋】【元】【明】 不持法【大】治王法【宋】【元】【明】非法治【圣】~Na kammantam payojeti. 得【大】是得【圣】 辩【大】*辨【圣】* 先遣【大】〔-〕【宋】先【圣】 而【大】面【元】 已【大】以【圣】 宝羽【大】*羽葆【元】【明】* 以【大】可【明】 设【大】说【元】 失【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 当【大】*常【宋】【元】【明】【圣】* 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 复次【大】次复【圣】 愁【大】愁忧【元】【明】 能【大】能使【明】 恼【大】恼病【宋】【元】【明】 我今【大】今我【宋】【元】【明】 苦恼【大】恼苦【圣】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 姓【大】性【圣】 已【大】以【宋】【圣】 ~A. V. 124. Upaṭṭhāna. 褥【大】*蓐【宋】【元】【明】【圣】* 选【大】撰【圣】 药【大】师【圣】 返【大】反【圣】 喜【大】善【宋】【元】【明】 ~A. V. 34. Sīha.此经无【圣】 师子【大】~Sīha. 香华【大】华香【宋】【元】【明】 施主檀越【大】~Dānapati. 人【大】大【元】【明】 有【大】主此【宋】【元】【明】 斯【大】此【明】 知【大】知苦谛如实而知【宋】【元】【明】 道【大】道佛道【宋】【元】【明】 ~A. V. 37. Bhojana.[No. 136] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 色【大】~Vaṇṇa. ~A. V. 36. Kāla. 俭时【大】~Dubbhikkha. 新菓蓏【大】新果蓏【宋】【元】【明】~Navasassāni, navaphalāni. 与【大】施与【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】以【元】【明】【圣】 智【大】知【圣】 善【大】比丘善【圣】 茶亲【大】荼观【宋】【元】【明】【圣】 含【大】鋡【圣】 四【大】三【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 五【CB】王【大】
[A2] 日【CB】曰【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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