增壹阿含经卷第七

五戒品第十四

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于是众中我不见一法修已多修已成地狱行成畜生行成饿鬼行若生人中受命极短所谓杀生者也诸比丘若有人意好杀生便堕地狱饿鬼畜生若生人中受命极短所以然者以断他命故是故当学莫杀生如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已受人中福受天上福得泥洹证所谓不杀生也

佛告诸比丘「若有人不行杀生亦不念杀受命极长所以然者以彼不娆乱故是故诸比丘学不杀如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已成地狱行饿鬼畜生若生人中极为贫匮衣不盖形食不充口所谓劫盗也诸比丘若有人意好劫盗取他财物便堕饿鬼畜生中若生人中极为贫匮所以然者以断他生业故是故诸比丘学远离不与取如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已受人中福受天上福得泥洹证所谓广施也

佛告诸比丘「若有人广行布施于现世中得色得力得具足天上人中食福无量是故诸比丘当行布施勿有悭心如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中不见一法修行已多修行已地狱饿鬼畜生行若生人中居家奸无有净行为人所讥常被诽谤云何一法所谓邪婬也

佛告诸比丘「若有人婬泆无度好犯他妻便堕地狱饿鬼畜生中若生人中闺门婬乱是故诸比丘常当正意莫兴婬想慎莫他婬如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时佛告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已受人中福受天上福得泥洹证所谓不他婬身体香洁亦无邪想

佛告诸比丘「若有人贞洁不婬便受天上人中之福是故诸比丘莫行邪婬以兴婬意如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已成地狱行饿鬼畜生行若生人中口气臭恶为人所憎所谓妄语诸比丘若有人妄言绮语鬪乱是非便堕畜生饿鬼中所以者何以其妄语故是故当至诚莫得妄语是故诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已受人中福受天上福得泥洹云何为一法所谓不妄语也诸比丘其不妄语者口气香芬名德远闻是故诸比丘当行莫妄语如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中我不见一法修行已多修行已受畜生饿鬼地狱罪若生人中狂愚痴惑不识真偽所谓饮酒也诸比丘若有人心好饮酒所生之处无有智慧常怀愚痴如是诸比丘慎莫饮酒如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「于此众中无有一法胜此法者若修行已多修行已受人中福受天上福得泥洹证云何为一法所谓不饮酒也诸比丘若有人不饮酒生便聪明无有愚惑博知经籍意不错乱如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

第五地狱经  此名不善行
五者天及人  令知次第数

增壹阿含经有无品第十五

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「当知有此二见云何为二所谓有见无见诸有沙门婆罗门于此二见习已诵已终不从其法如实而不知此则非沙门婆罗门于沙门则犯沙门法于婆罗门则犯婆罗门法沙门婆罗门终不以身作证而自游戏诸有沙门婆罗门于此二见诵读讽念知舍如实而知此则沙门持沙门行婆罗门知婆罗门行自身取证而自游戏生死已尽梵行已立更不复受有如真知之是故诸比丘于此二见不应习行不应讽诵尽当舍离如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二见云何为二见所谓有见无见彼云何为有见所谓欲有见色有见无色有见彼云何为欲有见所谓五欲是也云何为五欲所谓眼见色甚爱敬念未曾舍离世人宗奉若耳闻声鼻嗅香口知味身知细滑意了诸法是谓有见彼云何名为无见所谓有常见无常见有断灭见无断灭见有边见无边见有身见无身见有命见无命见异身见异命见此六十二见名曰无见亦非真见是谓名为无见是故诸比丘当舍此二见如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二施云何为二所谓法施财施诸比丘施中之上者不过法施是故诸比丘常当学法施如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二业云何为二业有法业有财业业中之上者不过法业是故诸比丘当学法业不学财业如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二恩云何为二所谓法恩财恩恩中之上者所谓不过法恩也是故诸比丘当修行法恩如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「愚者有此二相像貌云何为二于是者所不能办者而办之垂办之事厌而舍之是谓诸比丘愚者有此二相像貌复次比丘智者有二相像貌云何为二于是智者所不能办事亦不成办垂办之事亦不厌舍是故诸比丘愚者二相像貌当舍离之当念修行智者二相如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二法内自思惟专精一意当礼如来云何为二法一为智慧二为灭尽是谓比丘内自思惟专精一意当礼如来如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二法内自思惟专精一意当礼法宝亦礼如来神庙云何二法有力有无畏是谓比丘有此二法内自思惟专精一意当礼法宝及如来神庙如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二法内自思惟专精一意礼如来寺云何为二法如来与世间人民无与等者如来有大慈大悲矜念十方是谓比丘有此二法内自思惟专精一意礼如来寺如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有二因二缘起于正见云何为二受法教化内思止观是谓比丘有此二因二缘起于正见如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二见及二施  愚者有二相
礼法如来庙  正见最在后

增壹阿含经火灭品第十六

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者难陀在舍卫城象华园中是时尊者难陀在闲静处便生是念「如来出世甚为难遇亿劫乃出实不可见如来久远长夜时乃出耳犹如优昙钵花时乃出现此亦如是如来出世甚为难遇亿劫乃出实不可见此处亦难遇一切诸行悉休息爱尽无余亦无染污灭尽泥洹

尔时有一魔行天子知尊者难陀心中所念便往至孙陀利释种女所飞在虚空颂而嗟叹曰

「汝今發欢喜  严服作五乐
难陀今舍服  当来相娱乐

尔时孙陀利释种女闻天语已欢喜踊跃不能自胜便自庄严修饰房舍敷好坐具作倡妓乐如难陀在家无异尔时王波斯匿集在普会讲堂闻难陀比丘还舍法服于家业所以然者有天在空中告其妻曰是时王波斯匿闻是语已便怀愁忧乘驾白象往至彼园到已便入华象池中遥见尊者难陀便前至难陀所头面礼足在一面坐

尔时尊者难陀告波斯匿曰「大王何故来至此间颜色变异复有何事来至吾所

波斯匿报曰「尊者当知向在普集讲堂闻尊者舍法服还作白衣闻此语已故来至此不审尊者何所勅告

是时难陀含笑徐告王曰「不见不闻大王何故作此语耶大王岂不从如来边闻我诸结已除生死已尽梵行已立所作已办更不复受胞胎如实而知今成阿罗汉心得解脱

波斯匿曰「我不从如来闻难陀比丘生死已尽得阿罗汉心得解脱所以然者有天来告孙陀利释种女曰是时孙陀利夫人闻此语已便作倡妓乐修治服饰敷诸坐具我闻此语已便来至尊者所

难陀告「王不知不闻何故大王而作是语诸有沙门婆罗门无不乐此休息乐善逝乐沙门乐涅槃而不自观此婬火之坑复当就者此事不然骨犹如肉如聚石犹蜜涂刀坐贪小利不虑后患亦如菓繁折枝亦如假借不久当还犹如剑树之薮亦如毒树如毒害药亦如毒药如毒华菓观此婬欲亦复如是意染著者此事不然从火坑之欲乃至毒菓不观此事欲得度欲流有流见流无明流者此事不然以不度欲流有流见流无明流而欲得入无余泥洹界而般泥洹者此事不然大王当知诸有沙门婆罗门观察此休息乐善逝乐沙门乐涅槃乐此事不然彼以作是观察解了婬坑之火犹如骨锁肉聚蜜涂利刀菓繁折枝假借不久亦如剑树毒树如毒害药悉观了知此则有处已解了知婬火所兴便能得渡欲流有流见流无明流此事必然彼已渡欲流有流见流无明流此事必然云何大王以何见何知而作是说今我大王已成罗汉生死已尽梵行已立所作已更不复受母胞胎心得解脱

尔时王波斯匿心怀欢喜善心生焉白尊者难陀曰「我今无狐疑如毛发许方知尊者成阿罗汉今请辞还国事众多

难陀对曰「宜知是时

尔时王波斯匿即从坐起头面礼足便退而去波斯匿王去未几时时彼魔天来至尊者难陀所住虚空中复以此偈向难陀

「夫人面如月  金银璎珞身
忆彼姿容颜  五乐恒自娱
弹琴鼓弦歌  音响甚柔软
能除诸愁忧  乐此林间为

是时尊者难陀便作是念「此是魔行天人」觉知此已复以偈报曰

「我昔有此  婬泆无厌足
为欲所缠裹  不觉老病死
我度爱欲渊  无污无所染
荣位悉是苦  独乐真如法
我今无诸结  婬怒痴悉尽
更不习此法  愚者当觉知

尔时彼魔行天人闻此语便怀愁忧即于彼没不现

尔时众多比丘以此因缘具白世尊尔时世尊告诸比丘「端正比丘者无有胜难陀比丘诸根澹泊难陀比丘是无有欲心亦是难陀比丘无有嗔恚亦是难陀比丘无有愚痴亦是难陀比丘成阿罗汉亦是难陀比丘所以然者难陀比丘端正诸根寂静

尔时世尊告诸比丘「我声闻中弟子端正者难陀比丘是诸根寂静是亦难陀比丘

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二法涅槃界云何为二有余涅槃界无余涅槃界彼云何名为有余涅槃界于是比丘灭五下分结即彼般涅槃不还来此世是谓名为有余涅槃界彼云何名为无余涅槃界于是比丘尽有漏成无漏意解脱智慧解脱自身作证而自游戏生死已尽梵行已立更不受有如实知之是谓为无余涅槃界此二涅槃界当求方便至无余涅槃界如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说乌喻亦当说猪喻善思念之吾当演说

对曰「如是世尊」是时诸比丘从佛受教

世尊告曰「彼云何名为人喻如乌犹如有人在寂静处恒习婬欲作诸恶行后便羞耻便自悔过向人演说陈所作事所以然者或为诸梵行人所见讥『此人习欲作诸恶行』彼作诸恶行已向人悔过自知羞耻犹如彼乌恒患苦饥便食不净寻即拭𠿘恐有余鸟见言『此乌食不净』此亦如是若有一人在闲静处习于婬欲作不善行后便羞耻而自悔过向人演说陈所作事所以然者或为诸梵行人所见记识此人习欲作诸恶行是谓名为人犹如乌

「彼云何名为人如猪若有一人在闲静处长习婬欲作诸恶行亦不羞耻非悔过向人自誉贡高自用『我能得五欲自娱此诸人等不能得五欲』彼作恶已不羞耻此人喻如猪恒食不净卧于不净便自跳踉向于余猪此亦如是若有一人习于婬欲作诸恶行亦不羞耻复非悔过向人自誉贡高自用『我能得五欲自娱此诸人不能得五欲自娱』是名为人如猪是故诸比丘当舍远离如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说人有似驴者有似牛者谛听谛听善思念之

诸比丘对曰「如是世尊」是时诸比丘从佛受教

世尊告曰「彼云何名人像驴者若有一人剃除须发著三法衣以信牢固出家学道尔时彼人诸根不定若眼见色随起色想流驰万端尔时眼根则非清净生诸乱想不能制持众恶普至亦复不能护于眼根耳闻声鼻嗅香舌知味身知细滑意知法随起识病流驰万端尔时意根则非清净生诸乱想不能制持众恶普至亦复不能护于意根无有威仪礼节之宜行步进止屈伸低仰执持衣钵都违禁戒便为梵行人所见讥弹『咄此愚人像如沙门』便取弹举『设是沙门者宜不应尔』彼作是说『我亦是比丘我亦是比丘』犹如驴入牛群之中而自称曰『我亦是牛我亦是牛』然观其两耳复不似牛角亦不似尾亦不似音声各异尔时群牛或以角觝或以脚蹋或以口啮者今此比丘亦复如是诸根不定若眼见色随起色想流驰万端尔时眼根则非清净生诸乱想不能制持众恶普至亦复不能护于眼根耳闻声鼻嗅香舌知味身了细滑意知法随起识病流驰万端尔时意根则非清净生诸乱想不能制持众恶普至亦复不能护念意根无有威仪礼节之宜行步进止屈伸低仰执持禁戒便为梵行人所见讥弹『咄此愚人像如沙门』便见弹举『设是沙门者宜不应尔尔时彼作是说『我是沙门』犹如驴入于牛群是谓人像驴者也

「彼人云何像牛者耶若有一人剃除须发著三法衣以信牢固出家学道尔时彼人诸根寂定饮食知节竟日经行未曾舍离意游三十七道品之法若眼见色不起色想亦无流驰之念尔时眼根则应清净生诸善想亦能制持无复诸恶常拥护于眼根耳声鼻香口味身细滑意法不起识病尔时意根则得清净彼人便到诸梵行人所诸梵行人遥以见来各自扬声『善来同学』随时供养不使有犹如良牛入牛众中而自称说『我今是牛』然其毛尾耳角音声都悉是牛诸牛见已各来舐体此亦如是剃除须发著三法衣以信牢固出家学道尔时彼人诸根寂定饮食知节竟日经行未曾舍离意游三十七道品之法若眼见色不起色想亦无流驰之念尔时眼根则得清净生诸善想亦能制持无复诸恶常拥护于眼根耳声鼻香口味身细滑意法不起识病尔时意根则得具足是谓此人像牛者也如是诸比丘当学如牛莫像如驴也如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说善不善行谛听谛听善思念之

诸比丘对曰「如是世尊

世尊告彼「云何名为不善云何名为善所谓杀生为不善不杀为善不与取为不善与取为善婬泆为不善婬为善妄语为不善不妄语为善绮语为不善不绮语为善两舌为不善不两舌为善鬪乱彼此为不善不鬪乱彼此为善贪他为不善不贪他为善起恚为不善不起恚为善邪见为不善正见为善如是比丘行此恶已堕畜生饿鬼地狱中设行善者便生人中天上及诸善趣阿须伦中是故远离恶行修习善行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我当与汝等说微妙法初善中善至竟亦善有义有味得修具足梵行之法所谓二法也谛听谛听善思念之吾当与汝具足说之

诸比丘对曰「如是世尊」是时诸比丘从佛受教

世尊告曰「彼云何为二法所谓邪见正见邪治正治邪语正语邪业正业邪命正命邪方便正方便邪念正念邪三昧正三昧是谓比丘名为二法我今已与汝说此二法如来所应为者今已周讫善念观诵勿有懈惓今不行者后悔无及

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我今当说烛明之法亦当说由烛趣道之业谛听谛听善思念之

诸比丘对曰「如是世尊

尔时世尊告诸比丘「彼云何名烛明者所谓贪婬嗔恚愚痴尽彼云何名为由烛趣道之业所谓正见正治正语正业正命正方便正念正三昧是谓由烛趣道之业我由此已说烛明亦说由烛趣道之业如来所应为者今已周讫善念讽诵勿有懈怠今不行者后悔无及

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有此二力云何为二力所谓忍力思惟力设吾无此二力者终不成无上正真等正觉又无此二力者终不于优留毘处六年苦行亦复不能降伏魔怨成无上正真之道坐于道场以我有忍力思惟力故便能降伏魔众成无上正真之道坐于道场是故诸比丘当求方便修此二力忍力思惟力便成须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道于无余涅槃界而般涅槃如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处尔时四天王及五百天人并二十八大鬼神王便往至尊者阿那律所到已头面礼足在一面住复以此偈叹阿那律曰

「归命人中上  众人所敬奉
我等今不知  为依何等禅

尔时有梵志名曰阇拔咤梵摩喻弟子复至尊者阿那律所头面礼足在一面坐尔时彼梵志问阿那律曰「我昔在王宫生未曾闻此自然之香为有何人来至此间为是天鬼神非人乎

尔时阿那律报梵志曰「向者释四天王及五百天人并二十八大鬼神王来至我所头面礼足在一面住复以此偈而叹我曰

「『自归人中上  众人所敬奉
我等今不知  为依何等禅』」

梵志问曰「以何等故我今不见其形四天王为何所在

阿那律报曰「以汝无有天眼故是故不见释天王及五百天人及二十八大鬼神王

梵志问曰「设我能得天眼者见此释四天王及二十八大鬼神王耶

阿那律报曰「设当得天眼者便能见释四天王及五百天人并二十八大鬼神王然复梵志此天眼者何足为奇梵天名曰千眼彼见此千世界如有眼之士手掌中观其宝冠此梵天亦如是见此千世界无有罣碍然此梵天不自见身所著衣服

梵志问曰「何以故千眼梵天不自见形所著服饰

阿那律曰「以其彼天无有无上智慧眼故故不自见己身所著服饰

梵志问曰「设我得无上智慧眼者见此身所著服饰不耶

阿那律曰「若能得无上智慧眼者能见己形所著服饰

梵志问曰「愿尊与我说极妙之法使得无上智慧之眼

阿那律曰「汝有戒耶

梵志问曰「云何名之为戒

阿那律曰「不作众恶不犯非法

梵志报曰「如此戒者我堪奉持如此之戒

阿那律曰「汝今梵志当持禁戒无失毫厘亦当除去憍慢之结莫计吾我染著之想

梵志复问阿那律曰「何者是吾何者是我何者是憍慢结

阿那律曰「吾者是神识也我者是形体之具也于中起识生吾我者名为憍慢结也是故梵志当求方便除此诸结如是梵志当作是学

梵志即从座起礼阿那律足绕三匝而去未至所在于中道思惟此义诸尘垢尽得法眼净

尔时有天昔与此梵志亲友识梵志心中所得诸尘垢尽得法眼净尔时彼天复往至尊者阿那律所头面礼足在一面住即以此偈叹阿那律曰

「梵志未至家  中道得道迹
垢尽法眼净  无疑无犹豫

尔时尊者阿那律复偈告天曰

「我先观彼心  中间应道迹
彼人迦叶佛  曾闻此法教

尔时尊者阿那律即其时离彼处在人间游渐渐至舍卫国到世尊所头面礼足在一面住尔时世尊具以法语告阿那律阿那律受佛教已便从坐起头面礼足便退而去

尔时世尊告诸比丘「我声闻中弟子得天眼第一者所谓阿那律比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时罗云奉修禁戒无所触犯小罪尚避况复大者然不得有漏心解脱尔时众多比丘便至世尊所头面礼足在一面坐尔时众多比丘白世尊曰「罗云比丘奉修禁戒无所触犯然故有漏心不解脱

尔时世尊便说此偈

「具足禁戒法  诸根亦成就
渐渐当逮得  一切结使尽

「是故诸比丘常当念修治正法无有漏失如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

难陀涅槃乌  驴不善有二
烛及忍思惟  梵志及罗云

增壹阿含经安般品第十七之一

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊到时著衣持钵罗云入舍卫城分卫尔时世尊右旋顾谓罗云「汝今当观色为无常

罗云对曰「如是世尊色为无常

世尊告曰「罗云识皆悉无常

罗云对曰「如是世尊识皆为无常

是时尊者罗云复作是念「此有何因缘今方向城分卫又在道路何故世尊而面告诲我今宜当还归所在不应入城乞食

尔时尊者罗云即中道还到祇桓精舍持衣钵诣一树下正身正意结跏趺坐专精一心念色无常念痛识无常

尔时世尊于舍卫城乞食已食后在祇桓精舍而自经行渐渐至罗云所到已告罗云曰「汝当修行安般之法修行此法所有愁忧之想皆当除尽汝今复当修行恶露不净想所有贪欲尽当除灭汝今罗云当修行慈心已行慈心所有嗔恚皆当除尽汝今罗云当行悲心已行悲心所有害心悉当除尽汝今罗云当行喜心已行喜心所有嫉心皆当除尽汝今罗云当行护心已行护心所有憍慢悉当除尽

尔时世尊向罗云便说此偈

莫数起著想  恒当自顺法
如此智之士  名称则流布
与人执炬明  坏于大暗冥
天龙戴奉敬  敬奉师长尊

是时罗云比丘复以此偈报世尊曰

「我不起著想  恒复顺于法
如此智之士  则能奉师长

尔时世尊作是教勅已便舍而去还诣静室

是时尊者罗云复作是念今云何修行安般除去愁忧无有诸想」是时罗云即从坐起便往世尊所到已头面礼足在一面坐须臾退坐白世尊曰「云何修行安般除去愁忧无有诸想获大果报得甘露味

世尊告曰「善哉善哉罗云汝乃能于如来前而师子吼问如此义『云何修行安般除去愁忧无有诸想获大果报得甘露味』汝今罗云谛听谛听善思念之吾当为汝具分別说

对曰「如是世尊」尔时尊者罗云从世尊受教

世尊告曰于是罗云若有比丘乐于闲静无人之处便正身正意结跏趺坐无他异念系意鼻头出息长知息长入息长亦知息长出息短亦知息短入息短亦知息短出息冷亦知息冷入息冷亦知息冷出息暖亦知息暖入息暖亦知息暖尽观身体入息出息皆悉知之有时有息亦复知有又时无息亦复知无若息从心出亦复知从心出若息从心入亦复知从心入如是罗云能修行安般者则无愁忧恼乱之想获大果报得甘露味

尔时世尊具足与罗云说微妙法罗云即从坐起佛足绕三匝而去往诣安陀园在一树下正身正意结跏趺坐无他余念系心鼻头出息长亦知息长入息长亦知息长出息短亦知息短入息短亦知息短出息冷亦知息冷入息冷亦知息冷出息暖亦知息暖入息暖亦知息暖尽观身体入息出息皆悉知之有时有息亦复知有有时无息亦复知无若息从心出亦复知从心出若息从心入亦复知从心入

尔时罗云作如是思惟欲心便得解脱无复众恶有觉有观持喜安游于初禅有觉有观内自欢喜专其一心无觉无观三昧念喜游于二禅无复喜念守觉知身乐诸贤圣常所求护喜念游于三禅彼苦乐已灭无复愁忧无苦无乐护念清净游于四禅

彼以此三昧心清净无尘秽身体柔软知所从来忆本所作自识宿命无数劫事亦知一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生万生十万生成劫败劫无数成劫无数败劫亿载不可我曾生彼名某姓某食如此食受如此苦乐寿命长短彼终生此此终生彼以此三昧心清净无瑕秽亦无诸结亦知众生所起之心彼复以天眼清净无瑕秽观众生类生者逝者善色恶色善趣恶趣若好若丑所行所造如实知之

或有众生身行恶口行恶意行恶诽谤贤圣行邪见造邪见行身坏命终入地狱中复众生身行善口行善意行善不诽谤贤圣恒行正见造正见行身坏命终生善处天上是谓天眼清净无瑕秽观众生类生者逝者善色恶色善趣恶趣若好若丑所行所造如实知之复更施意成尽漏心彼观此苦如实知之复观苦习亦知苦尽亦知苦出要如实知之彼以作是观欲漏心得解脱有漏无明漏心得解脱已得解脱便得解脱智生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是时尊者罗云便成阿罗汉

是时尊者罗云已成罗汉便从坐起更整衣服往至世尊所头面礼足在一面住白世尊曰「所求已得漏除尽

尔时世尊告诸比丘「诸得阿罗汉者无有与罗云等也论有漏尽亦是罗云比丘论持禁戒亦是罗云比丘所以然者诸过去如来等正觉亦有此罗云比丘欲言佛子亦是罗云比丘亲从佛生法之上者

尔时世尊告诸比丘「我声闻中第一弟子能持禁戒所谓罗云比丘是

尔时世尊便说此偈

「具足禁戒法  诸根亦成就
渐渐当逮得  一切结使尽

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第七


校注

含【大】*鋡【圣】* 东晋译【大】〔-〕【圣】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 受命【大】*寿命【宋】【元】【明】* 所谓【大】*云何一法所谓【宋】*【元】*【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】*佛告诸【宋】*【元】*【明】* 畜生【大】畜生中【宋】【元】【明】 当学莫【大】诸比丘常当慈心莫得【宋】【元】【明】 学【大】行【宋】【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【圣】 堕【大】堕地狱【宋】【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 学远离【大】莫学【圣】当远离【宋】【元】【明】 不【大】于不【宋】【元】【明】 得【大】德【宋】【元】【明】 不【大】我不【宋】【元】【明】 地狱【大】地狱行【宋】【元】【明】 饿鬼畜生【大】畜生饿鬼【宋】【元】【明】 婬【大】*淫【圣】* (云何乱)四十二字【大】〔-〕【圣】 常当【大】当常【圣】 佛【大】世尊【宋】【元】【明】 身体想【大】〔-〕【宋】【元】【明】 贞【大】真【宋】【元】 便【大】身体香洁亦无邪想便【宋】【元】【明】 婬【大】污【圣】 妄语【大】妄语也【宋】【元】【明】 是非【大】彼此【宋】【元】【明】 堕【大】堕地狱【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 当【大】诸比丘常当【宋】【元】【明】 是故【大】如是【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 莫【大】不【宋】【元】【明】 众【大】法【宋】【元】【明】 如是【大】是故【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天及人【大】及天人【宋】【元】【明】 增壹阿含经【大】〔-〕【明】增壹阿含经(二法初也)【宋】【元】增壹阿含经(二法初)【明】 沙门婆罗门【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】沙门【大】 知【大】可舍知【宋】【元】【明】 持沙门行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婆【大】沙门婆【宋】【元】【明】 更【大】所作已办更【宋】【元】【明】 如真【大】如实【宋】【元】【明】【圣】 口【大】*舌【宋】*【元】*【明】* 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 名为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 ~A. II. 13. 1-2. 财【大】财物【宋】【元】【明】 ~A. II. 13. 1-2. 所谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二相【大】二相像貌【宋】【元】【明】 云何【大】云何为【宋】【元】【明】 受法教化【大】受彼教诲【宋】【元】【明】受彼教化【圣】 增壹阿含经【大】〔-〕【明】 ~cf. Theragāthā. V. 279. 悉【大】皆悉【宋】【元】【明】 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 颂【大】此颂偈【宋】【元】【明】 妓【大】伎【圣】 于【大】乎【圣】 乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 集【大】会【宋】【元】【明】 法服【大】于法服【宋】【元】【明】 勅告【大】告勅【宋】【元】【明】 而知【大】知之【宋】【元】【明】 曰王【大】王曰【宋】【元】【明】 乐【大】一乐【圣】 锁【大】琐【宋】【圣】 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* 亦如毒树【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】亦【大】 毒药【大】毒叶【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 无明流【大】无明流者【宋】【元】【明】 泥洹【大】*涅槃【宋】*【元】*【明】* 不【大】必【宋】【元】【明】【圣】 如【大】〔-〕【圣】 渡【大】*度【宋】【元】【明】【圣】* 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 无【大】无有【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 曰【大】说【宋】【元】【明】说曰【圣】 容颜【大】颜容【宋】【元】【明】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【圣】 响【大】向【圣】 心【大】念【宋】【元】【明】 我度爱【大】今我度【宋】【元】【明】我今爱【圣】 天人【大】人天【圣】 正【大】*政【圣】* 难陀比丘是【大】是难陀比丘【宋】【元】【明】 弟子【大】第一【宋】【元】【明】 难【大】所谓难【宋】【元】【明】 是亦【大】亦是【宋】【元】【明】 ~Itiv. 44. 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 界【大】~Saupādisesā nibbānadhātu. 界【大】~Anupādisesā nibbānadhātu. 来【大】〔-〕【宋】 名为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 更【大】所作已辨更【宋】【元】【明】 受【大】复受【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 当【大】是故诸比丘当【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婬【大】*婬泆【宋】【元】【明】淫【圣】* 弹【大】*惮【宋】*別【圣】* 𠿘【大】觜【宋】【元】【明】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【圣】 名为人【大】为人喻【宋】【元】【明】 非【大】不【宋】【元】【明】 不【大】不知【宋】【元】【明】 名为人【大】谓为人【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【圣】 以【大】以作【圣】 牢【大】*坚【宋】*【元】*【明】* 弹【大】*惮【宋】* 牛群【大】群牛【宋】【元】【明】 角觝【大】角觝者【宋】【元】【明】 脚蹋【大】脚蹋者【宋】【元】【明】 舌【大】口【圣】 念【大】于【宋】【元】【明】 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 口【大】*舌【宋】*【元】*【明】* 以见来【大】见来已【宋】【元】【明】 短【大】乏【宋】【元】【明】 得【大】应【宋】【元】【明】 世尊【大】尔时诸比丘从佛受教世尊【宋】【元】【明】 告【大】告曰【宋】【元】【明】 婬【大】淫泆【圣】 起【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 比丘【大】*诸比丘【宋】*【元】*【明】* 是故【大】是故诸比丘【宋】【元】【明】 远离【大】离远【圣】 与【大】为【宋】【元】【明】 正【大】*等【圣】* 正【大】等【宋】【圣】 为【大】曰【宋】【元】【明】 观【大】讽【宋】【元】【明】【圣】 懈惓【大】懈倦【宋】【元】【明】 我由此【大】我为比丘【宋】【元】【明】我由比丘【圣】 为【CB】【丽-CB】【圣】得【大】 以【大】已【圣】 忍力【大】此忍力【宋】【元】【明】 梵摩喻【大】梵摩踰【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 及【大】拜【宋】【元】【明】 梵天【大】梵天王【宋】【元】【明】【圣】 手【大】于【宋】【元】【明】 衣服【大】服饰【宋】【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能【大】服【圣】 名之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 毫【大】豪【圣】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】便【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【圣】 偈【大】此偈【宋】【元】【明】 天【大】彼天【宋】【元】【明】 受佛【大】从佛受【宋】【元】【明】 弟子【大】第一弟子【宋】【元】【明】 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】者阿那律【圣】 罗云【大】*罗云【宋】【元】【明】【圣】* 得【大】于【圣】 心【大】心得【圣】 至【大】往至【宋】【元】【明】 卷第七终【 增壹阿含经【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第八首 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 ~M. 62. Rāhulovāda. 罗云【大】~Rāhula. 罗云【大】罗云曰【宋】【元】【明】 祇桓【大】*祇洹【宋】*【元】*【明】* 持【大】舍除【宋】【元】【明】 安般【大】~Ānāpāna. 之【大】心【宋】 除灭【大】除尽【宋】【元】【明】 莫数【大】数莫【宋】【元】【明】 戴奉敬【大】所戴奉【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【圣】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 师【大】狮【明】 于【大】如【宋】【元】【明】 息【大】入息【圣】 又【大】有【宋】【元】【明】 恼乱【大】乱恼【宋】【元】【明】 已罗云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛足绕【大】〔-〕【圣】绕【宋】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 持【大】欢【圣】 息【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欢【大】观【宋】【元】【明】 守【大】专【宋】【元】【明】 十【大】千【圣】 计【大】计劫【圣】 彼【大】被【元】 起【大】趣【宋】【元】【明】 行【大】常行【宋】【元】【明】 复【大】有【圣】 正【大】*等【宋】【元】【明】【圣】* 苦习【大】苦集【元】【明】 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 漏【大】媱【宋】【元】妄【明】望【圣】 论【大】*诸【宋】*【元】*【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 增壹译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 证【CB】澄【大】
[A2] 「二见」之后疑漏「不应」二字
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 于【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K18n0649_p0354a10; T02n0125_p0579a15)
[A6] [-]【CB】一【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

增壹阿含经(卷7)
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