增壹阿含经卷第三

弟子品第四

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我声闻中第一比丘宽仁博识善能劝化将养圣众不失威仪所谓阿若拘隣比丘是初受法味思惟四谛亦是阿若拘隣比丘善能劝导福度人民所谓优陀夷比丘是速成神通中不有所谓摩诃男比丘是恒飞虚空足不蹈地善肘比丘是乘虚教化意无荣冀所谓婆破比丘是居乐天上不处人中所谓牛迹比丘是恒观恶露不净之想善胜比丘是将养圣众四事供养所谓优留毘迦叶比丘是心意寂然降伏诸结所谓江迦叶比丘是观了诸法都无所著所谓象迦叶比丘是

拘隣陀夷男  善肘婆第五
牛迹及善胜  迦叶三兄弟

二)

「我声闻中第一比丘威容端正行步庠序所谓马师比丘是智慧无穷决了诸疑所谓舍利弗比丘是神足轻举飞到十方所谓大目揵连比丘是勇猛精进堪任苦行所谓二十亿耳比丘是十二头陀难得之行所谓大迦叶比丘是天眼第一见十方域所谓阿那律比丘是坐禅入定心不错乱所谓离曰比丘是能广劝率施立斋讲陀罗婆摩罗比丘是安造房舍兴招提僧所谓小陀罗婆摩罗比丘是贵豪种族出家学道所谓罗咤婆罗比丘是善分別义敷演道教所谓大迦旃延比丘是

马师舍利弗  拘律迦叶
阿那律离曰  摩罗旃延

(三)

「我声闻中第一比丘堪任受筹不违禁法所谓军头波汉比丘是降伏外道履行正法所谓宾头卢比丘是瞻视疾病供给医药所谓识比丘是四事供养衣被饮食亦是识比丘能造偈叹如来德鹏耆舍比丘是言论辩了而无疑滞亦是鹏耆舍比丘得四辩才触难答对所谓摩诃拘𫄨罗比丘是清净闲居不乐人中所谓坚牢比丘是乞食耐辱不避寒暑所谓难提比丘是独处静坐专意念道所谓今毘罗比丘是一坐一食不移乎处所谓施罗比丘是守持三衣不离食所谓浮弥比丘是

军头宾头卢  拘𫄨罗
善牢及难提  今毘施罗

(四)

「我声闻中第一比丘树下坐禅意不移转所谓狐疑离曰比丘是苦身露坐不避风雨所谓婆嗟比丘是独乐空闲专意思惟所谓陀素比丘是著五纳衣不著荣饰所谓尼婆比丘是常乐塚间不处人中所谓优多罗比丘是恒坐草蓐日福度人所谓卢醯宁比丘是不与人语视地而行所谓优钳摩尼江比丘是坐起行步常入三昧所谓删提比丘是好游远国教授人民所谓昙摩留支比丘是喜集圣众论说法味所谓泪比丘是

狐疑婆蹉离  陀苏优多
卢醯优迦摩  息昙摩留

(五)

「我声闻中第一比丘寿命极长终不中夭所谓婆拘罗比丘是常乐闲居不处众中所谓婆拘罗比丘能广说法分別义理所谓满愿子比丘是奉持戒律无所触犯优波离比丘是得信解脱意无犹豫所谓婆迦利比丘是天体端与世殊异所谓难陀比丘是诸根寂静心不变易亦是难陀比丘辩才卒發解人疑滞所谓婆陀比丘是能广说义理不有违所谓斯尼比丘是喜著好衣行本清净所谓天须菩提比丘是常好教授诸后学者难陀迦比丘是善诲禁戒比丘尼僧所谓须摩那比丘是

婆拘波离  婆迦利难陀
须菩提  难陀须摩那

(六)

「我声闻中第一比丘功德盛满所适无短所谓尸婆罗比丘是具足众行道品之法所谓优波先迦兰陀子比丘是所说和悦不伤人意所谓婆陀先比丘是修行安般思惟恶露所谓摩诃迦延那比丘是计我无常心无有想所谓优头槃比丘是能杂种论畅悦心识所谓拘摩罗迦叶比丘是著弊恶衣无所羞耻所谓面王比丘是不毁禁戒诵读不懈所谓罗云比丘是以神足力能自隐曀所谓般兔比丘是能化形体作若干变所谓周利般兔比丘是

尸婆优波先  婆陀迦延那
优头迦叶  罗云般兔

(七)

「我声闻中第一比丘豪族富贵天性柔所谓释王比丘是乞食无厌足教化无穷所谓婆提婆罗比丘是气力强盛无所畏难亦是婆提婆罗比丘是响清彻声至梵天所谓罗婆那婆提比丘是身体香洁熏乎四方鸯迦阇比丘是我声闻中第一比丘知时明物所至无疑所忆不忘多闻广远堪任奉上所谓阿难比丘是庄严服饰行步顾影所谓迦持利比丘是诸王敬群臣所所谓月光比丘是天人所奉恒朝侍省所谓输提比丘是以舍人形像天之貌亦是输提比丘诸天师导旨授正法所谓天比丘是自忆宿命无数劫事所谓菓衣比丘是

释王婆提波  罗婆鸯迦阇
阿难月光  输提婆醯

(八)

「我声闻中第一比丘体性利根智慧渊远所谓鸯掘魔比丘是能降伏魔外道邪业所谓僧迦摩比丘是入水三昧不以为难所谓质多舍利弗比丘是广有所识人所敬念亦是质多舍利弗比丘是入火三昧普照十方所谓善来比丘是能降伏龙使奉三尊所谓那罗陀比丘是降伏鬼神改恶修善所谓鬼陀比丘是降乾沓和懃行善行所谓毘卢遮比丘是恒乐空定分別空义所谓须菩提比丘是志在空寂微妙德业亦是须菩提比丘行无想定除去诸念所谓耆利摩难比丘是入无愿定意不起乱所谓焰盛比丘是

鸯掘僧迦摩  质多那罗
阅叉浮卢遮  善业及摩难

(九)

「我声闻中第一比丘入慈三昧心无恚怒梵摩达比丘是入悲三昧成就本业所谓须深比丘是喜行德无若干想所谓娑弥陀比丘是常守护心意不舍离所谓跃波迦比丘是行焰盛三昧终不解脱所谓昙弥比丘是言语麁不避尊贵所谓比利陀婆遮比丘是入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘入金刚三昧不可沮坏所谓无畏比丘是说决了不怀怯弱所谓须泥多比丘是恒乐静寂意不处乱所谓陀摩比丘是义不可胜终不可伏所谓须罗陀比丘是

摩达须深  娑弥昙弥
毘利陀无畏  须泥陀须罗

(一〇)

「我声闻中第一比丘晓了星宿预知吉凶所谓那伽波罗比丘是恒喜三昧禅悦为食所谓婆私咤比丘是常以喜为食所谓须夜奢比丘是恒行忍辱对至不起所谓满愿盛明比丘是修习日光三昧所谓弥奚比丘是明算术法无有差错所谓尼拘留比丘是分別等智恒不忘失所谓鹿头比丘是得雷电三昧不怀恐怖所谓地比丘是观了身本所谓头那比丘是最后取证得漏尽通所谓须拔比丘是

那迦舍那  弥奚尼拘留
鹿头头那  须拔最在后

此百贤圣悉应广演

增壹阿含经比丘尼品第五

(一)

「我声闻中第一比丘尼久出家学国王所敬所谓大爱道瞿昙弥比丘尼是智慧聪明所谓谶摩比丘尼是神足第一感致诸神所谓优钵华色比丘尼是行头陀法十一限碍所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是天眼第一所照无碍所谓奢拘梨比丘尼是坐禅入定意不分散所谓奢摩比丘尼是分別义趣广演道教所谓波头兰阇那比丘尼是奉持律教无所加犯所谓波罗遮那比丘尼是得信解脱不复退还所谓迦旃延比丘尼是得四辩才不怀怯弱所谓最胜比丘尼是

大爱及谶摩  优钵机昙弥
拘利兰阇  那罗迦旃

(二)

「我声闻中第一比丘尼自识宿命无数劫事所谓拔陀迦毘离比丘尼是颜色端正人所敬爱所谓醯摩阇比丘尼是降伏外道立以正教所谓输那比丘尼是分別义趣广说分部所谓昙摩提那比丘尼是身著麁衣不以为愧所谓优多罗比丘尼是诸根寂静恒若一心所谓光明比丘尼是衣服齐整常如法教所谓禅头比丘尼是能杂种论亦无疑滞所谓檀多比丘尼是堪任造偈赞如来德所谓天与比丘尼是多闻博知恩慧接下所谓瞿卑比丘尼是

拔陀输那  昙摩那优多
光明檀多  天与及瞿卑

(三)

「我声闻中第一比丘尼恒处闲静不居人间所谓无畏比丘尼是苦体乞食不择贵贱所谓毘舍佉比丘尼是一处一坐终不移易所谓拔陀婆罗比丘尼是遍行乞求广度人民所谓摩怒呵利比丘尼是速成道果中间不滞所谓陀摩比丘尼是执持三衣终不舍离所谓须陀摩比丘尼是恒坐树下意不改易所谓珕须那比丘尼是恒居露地不念覆盖所谓奢陀比丘尼是乐空闲处不在人间所谓优迦罗比丘尼是长坐草蓐不著服饰所谓离那比丘尼是著五纳衣以次分越所谓阿奴波摩比丘尼是

无畏多毘舍  婆陀阿奴波
须檀奢多  优迦阿奴

(四)

「我声闻中第一比丘尼乐空塚间所谓优迦摩比丘尼是多游于慈愍念生类所谓清明比丘尼是悲泣众生不及道者所谓素摩比丘尼是喜得道者愿及一切所谓摩陀利比丘尼是护守诸行意不远离所谓迦罗伽比丘尼是守空执虚了之无有所谓提婆修比丘尼是心乐无想除去诸著所谓日光比丘尼是修习无愿心恒广济所谓末那婆比丘尼是诸法无疑度人无限所谓毘摩达比丘尼是能广说义分別深法所谓普照比丘尼是

优迦素摩  摩陀提婆
日光摩那婆  毘摩达普照

(五)

「我声闻中第一比丘尼心怀忍辱如地容受所谓昙摩提比丘尼是能教化人使立檀会所谓须夜摩比丘尼是办具床座亦是须夜摩比丘尼已永息不兴乱想所谓因陀阇比丘尼是观了诸法而无厌足所谓龙比丘尼是强勇猛无所染著所谓拘那罗比丘尼是入水三昧普润一切所谓婆须比丘尼是入焰光三昧悉照萠类所谓降提比丘尼是观恶露不净分別缘起所谓遮波罗比丘尼是育养众人施与所乏守迦比丘尼是我声闻中最后第一比丘尼拔陀军陀罗拘夷国比丘尼是

昙摩须夜摩  因提拘那
婆须遮波  守迦拔陀罗

此五十比丘尼当广说如上

增壹阿含经清信士品第六

(一)

「我弟子中初闻法药成贤圣证三果商客是第一智慧质多长者是神德第一所谓犍提阿蓝是降伏外道所谓掘多长者是能说深法所谓优波掘长者是恒坐禅思呵侈阿罗婆是降伏魔所谓勇健长者是福德盛满阇利长者是大檀越主所谓须达长者是门族成就泯兔长者是

三果乾提  掘及罗婆
阇利须达  泯兔是谓十

(二)

「我弟子中第一优婆塞好问义趣所谓生漏婆罗门是利根通明所谓梵摩俞是诸佛信使御马摩纳是计身无我喜闻笒婆罗门是论不可胜毘裘婆罗门是能造诵偈优婆离长者是言语速疾亦是优波离长者喜施好宝不有悋心所谓殊提长者是建立善本所谓优迦毘舍离是能说妙法所谓最上无畏优婆塞是所说无畏善察人根所谓头摩大将领毘舍离是

生漏梵摩俞  御马及闻笒
毘裘优波离  殊提

(三)

「我弟子中第一优婆塞喜惠施所谓毘沙王是所施狭少光明王是建立善本王波斯匿是得无根善信起欢喜心所谓王阿阇世是至心向佛意不变易所谓优填王是承事正法所谓月光王子是供奉圣众意恒平等所谓造祇洹王子是常喜济彼不自为己师子王子是善恭奉人无有高下无畏王子是颜貌端正与人殊胜所谓鸡头王子是

毘沙王光明  波斯匿
祇桓优填  师子鸡头

(四)

「我弟子中第一优婆塞恒行慈心所谓不尼长者是心恒悲念一切之类所谓摩诃纳释种是常行喜心所谓拔陀释种是恒行护心不失善行所谓毘阇先优婆塞是堪任行忍所谓师子大将是能杂种所谓毘舍御优婆塞是贤圣默然难提婆罗优婆塞是懃修善行无有休息所谓优多罗优婆塞是诸根寂静所谓天摩优婆塞是我弟子中最后受证所谓拘夷那摩罗是

不尼摩诃纳  拔陀优多罗
师子毘舍离  优多摩罗

四十优婆塞尽当广说如上

增壹阿含经清信女品第七

(一)

「我弟子中第一优婆斯初受道证所谓难陀难陀婆罗优婆斯是智慧第一久寿多罗优婆斯是恒喜坐禅须毘耶女优婆斯是慧根了了毘浮优婆斯是堪能说法鸯竭阇优婆斯是善演经义跋陀娑罗须焰摩优婆斯是降伏外道婆修陀优婆斯是音响清彻无优优婆斯是能种种论婆罗陀优婆斯是勇猛精进所谓须头优婆斯是

难陀陀久寿  须鸯竭阇
须焰及无优  婆罗陀

(二)

「我弟子中第一优婆斯供养如来所谓摩利夫人是承事正法所谓须赖婆夫人是供养圣众舍弥夫人是瞻视当来过去贤士所谓月光夫人是檀越第一雷电夫人是恒行慈三昧所谓摩诃光优婆斯是行悲哀愍毘提优婆斯是喜心不绝拔提优婆斯是行守护业难陀母优婆斯是得信解脱照曜优婆斯是

摩利须赖婆  舍弥光月
大光毘提陀  难陀及照曜

(三)

「我弟子中第一恒行忍辱所谓无优优婆斯是行空三昧所谓毘仇先优婆斯是行无想三昧所谓优那陀优婆斯是行无愿三昧无垢优婆斯是好教授彼尸利夫人优婆斯是善能持戒鸯竭摩优婆斯是形貌端正雷焰优婆斯是诸根寂静最胜优婆斯是多闻博知泥罗优婆斯是能造颂偈修摩迦提须达女优婆斯是无所怯弱亦是须达女优婆斯是我声闻中最后取证优婆斯者所谓蓝优婆斯是

无优毘仇先  优那无垢
鸯竭雷焰胜  泥蓝摩女

此三十优婆斯广说如上

增壹阿含经阿须伦品第八

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「受形大者莫过阿须伦王比丘当知阿须伦形广长八万四千由口纵广千由旬比丘当知或有是时阿须伦王欲触犯日时倍复化身十六万八千由旬往日月前日月王见已各怀恐怖不宁本处所以然者阿须伦形甚可畏故彼日月王以怀恐惧不复有光明然阿须伦不敢前捉日月何以故日月威德有大神力寿命极长颜色端正受乐无穷欲知寿命长短者住寿一复是此间众生福祐令日月王不为阿须伦所见触恼尔时阿须伦便怀愁忧即于彼没

「如是诸比丘弊魔波旬恒在汝后求其方便坏败善根波旬便化极妙奇异色细滑之法迷乱诸比丘意波旬作是念『我当会遇得比丘眼便亦当得耳意之便』尔时比丘虽见极妙六情之法心不染著尔时弊魔波旬便怀愁忧即退而去所以然者多萨阿竭阿罗呵威力所致何以故诸比丘不近色细滑法尔时比丘恒作是学受人信施极为甚难不可消化堕坠五趣不得至无上正真之道要当专意未获者获未得者得未度者度未得证者教令成证是故诸比丘未有信施不起想念以有信施便能消化不起染著如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世多饶益人安隐众生愍世群萌欲使天人获其福祐云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是谓一人出现于世多饶益人安隐众生愍世群萌欲使天人获其福祐是故诸比丘常兴恭敬于如来所是故诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世便有一人入道在于世间亦有二谛三解脱门四谛真法五根六邪见灭七觉意贤圣八道品九众生居如来十力十一慈心解脱便出现于世云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是谓一人出现于世便有一人入道在于世间亦有二谛三解脱门四谛真法五根六邪见灭七觉意贤圣八道品九众生居如来十力十一慈心解脱便出现于世是故诸比丘常兴恭敬于如来所亦当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世便有智慧光明出现于世云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是谓一人出现于世便有智慧光明出现于世是故诸比丘当信心向佛无有倾邪如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世无明大冥便自消灭尔时凡愚之士为此无明所见缠生死所趣如实不知周旋往来今世后世劫至劫无有解已若多萨阿竭阿罗呵三耶三佛出现世时无明大暗便自消灭是故诸比丘当念承事诸佛如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世便有三十七品出现于世云何三十七品道所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八真行便出现于世云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是故诸比丘常当承事于佛亦当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人没尽于世人民之类多怀愁忧天及人民普失荫覆云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是谓一人没尽于世人民之类多怀愁忧天及人民普失荫覆所以然者若多萨阿竭于世灭尽三十七品亦复灭尽是故诸比丘常当恭敬于佛如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世尔时天及人民便蒙光泽便有信心于戒智慧犹如秋时月光盛满而无尘秽普有所照此亦如是若多萨阿竭阿罗呵三耶三佛出现世间天及人民便蒙光泽有信心于戒智慧如月盛满普照一切是故诸比丘兴恭敬心于如来所如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世尔时天及人民皆悉炽盛三恶众生便自减少犹如国界圣王治化时彼城中人民炽盛隣国力弱此亦如是若多萨阿竭出现世时三恶趣道便自减少如是诸比丘当信向佛是故诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有一人出现于世无与等者不可摸则独步无侣无有俦匹诸天人民无能及者智慧无能及者云何为一人所谓多萨阿竭阿罗呵三耶三佛是谓一人出现于世无与等者不可摸则独步无伴无有俦匹诸天人民无能及者智慧皆悉具足是故诸比丘当信敬于佛如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

益一道  光明及暗冥
道品没尽信  炽盛无与等

增壹阿含经卷第三


校注

(东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 弟子品(1-10)【大】~A. 1. 14. 1-4. 阿若拘隣【大】~Aññākoṇḍañña. 诲【大】悔【宋】【元】【明】 善【大】*所谓善【宋】*【元】*【明】* 将养【大】将护【宋】【元】【明】 优留毘迦叶【大】~Uruvela-Kassapa. 观了【大】观于【宋】【元】【明】 舍利弗【大】~Sāriputta. 大目揵连【大】~Mahā-Moggallāna. 精进【大】精勤【宋】【元】【明】 二十亿耳【大】二十耳亿【宋】【元】【明】 大迦叶【大】~Mahā-Kassapa. 阿那律【大】~Anuruddha. 陀【大】所谓陀【宋】【元】【明】 房舍【大】房室【宋】【元】【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】 罗咤婆罗【大】~Raṭṭhapāla. 大迦旃延【大】~Mahā-Kaccāna. 军头波汉【CB】军头婆漠【大】军头婆汉【宋】【元】【明】军头波漠【丽-CB】 宾头卢【大】~Piṇḍola-Bhāradvāja. 识【大】*谶【宋】【元】【明】* 饮食【大】饭食【宋】【元】【明】 颂【大】诵【宋】【元】【明】 鹏耆舍【大】所谓鹏耆舍【宋】【元】【明】~Vaṅgīsa. 摩诃拘𫄨罗【大】~Mahā-Koṭṭhita. 今毘【大】*金毘【宋】*【元】*【明】* 乎【大】于【宋】【元】【明】 识【大】谶【宋】【元】【明】【圣】 善牢【大】坚牢【元】【明】 婆嗟【大】婆蹉【宋】【元】【明】【圣】 删提【大】那提【宋】【圣】 迦泪=伽渠【三】* 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* 泪【大】*渠【宋】*【元】*【明】* 婆拘罗【大】~Bakkula. 所谓【大】亦是【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 满愿子【大】~Puṇṇa Mantāni-putta. 优波离【大】所谓优波离【宋】【元】【明】优婆离【圣】~Upāli. 婆迦利【大】~Vakkalī. 天体【大】大体【宋】【元】【明】 正【大】*政【圣】* 难陀【大】~Nanda. 卒發【大】卒起【宋】【元】【明】 疑【大】凝【圣】 难陀迦【大】~Nandaka. 拘摩罗迦叶【大】~Kumāra-Kassapa. 罗云【大】*罗云【宋】【元】【明】【圣】*~Rāhula. 隐曀【大】隐翳【宋】【元】【明】 般兔【大】*槃特【宋】*【元】*【明】*般菟【圣】 兔【大】~Cullapanthaka. 兔【大】〔-〕【圣】 王迦叶【大】迦叶王【宋】【元】【明】 般兔【大】槃菟【宋】般特【元】【明】般菟【圣】 乞【大】〔-〕【圣】 婆提婆罗【大】*婆提波罗【宋】*【元】*【明】* 响【大】*向【圣】* 熏乎【大】动于【宋】【元】【明】 阿难【大】~Ānanda. 顾【大】愿【元】 待【大】侍【圣】 宗【大】崇【圣】 旨授【大】指授【宋】【元】【明】 渊【大】深【宋】【元】【明】 魔【大】摩【圣】 善来【大】~Sāgata. 陀【大】地【圣】 懃【大】*勤【宋】*【元】*【明】* 分別【大】分利【宋】【元】【明】 婆【大】善【宋】【元】【明】 及摩难【大】摩难炎【宋】摩难焰【元】【明】 梵【大】所谓梵【宋】【元】【明】 喜【大】善【宋】【元】【明】 娑弥【大】婆弥【宋】【元】【明】 解脱【大】懈堕【圣】 犷【大】穬【宋】【元】【圣】 入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘【大】〔-〕【宋】 比丘【大】〔-〕【圣】 说【大】谓【圣】 娑弥【大】婆弥【元】【明】 毘利陀【大】比利陀【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 头那【大】烦那【宋】 取【大】时【宋】 那迦【大】那伽【宋】【元】【明】 增壹阿含经【大】〔-〕【宋】【元】【明】比丘尼品(1-5)~A. 1. 14. 5. 弥【大】~Mahāpajāpatī Gotamī. 谶摩【CB】【宋】【元】【明】【圣】*识摩【大】*~Khemā. 色【大】~Uppalavaṇṇā. 弥【大】~Kisā Gotamī. 奢拘梨【大】奢拘利【宋】【元】【明】~Sakulā. 那【大】~Paṭācārā. 那罗【大】波罗【宋】【元】【明】般罗【圣】 拔【CB】【宋】【元】【明】【圣】扙【大】 敬爱【大】爱敬【宋】【元】【明】 那【大】~Dhammadinnā. 衣服【大】衣被【宋】【元】【明】 博知恩慧【大】广博恩惠【宋】【元】【明】博知恩惠【圣】 佉【大】法【圣】 珕须那【大】珕那【宋】【元】【明】 服【大】文【圣】 分越【大】分卫【宋】【元】【明】 婆陀阿奴波【大】拔陀摩怒诃【宋】【元】【明】 奢多【大】珕奢【宋】【元】【明】 优迦【大】*优伽【宋】*【元】*【明】* 摩【大】末【宋】【元】【明】 昙摩【大】昙摩摩【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 陀【大】地【圣】 强【大】彊【圣】 入水【大】入水光【宋】【元】【明】 遮波罗【大】遮娑罗【宋】【元】【明】 守【大】所谓守【宋】【元】【明】 国【大】~Bhaddā Kuṇḍalakesā. 增壹阿含经【大】〔-〕【明】清信士品~A. 1. 14. 6. 含【大】*鋡【圣】* 初【大】第一优婆塞初【宋】【元】【明】 三果【大】*所谓三果【宋】*【元】*【明】* 质多【大】~Citta. 犍提【大】乾提【宋】【元】【明】揵提【圣】 婆【大】~Haṭṭhaka Ālavaka. 宫【大】宦【宋】【元】【明】官【圣】 须达【大】~Sudatta. 泯兔【大】*泯逸【宋】*【元】*【明】* 及罗婆【大】掘及象【圣】 生漏【大】*生满【明】* 御【大】*所谓御【宋】*【元】*【明】* 笒【大】*琴【宋】【元】【明】* 诵偈【大】偈诵【宋】【元】【明】 优婆离【大】*优波离【宋】*【元】*【明】*【圣】 离【大】~Ugga Vesālika. 喜【大】善【圣】 毘【大】*瓶【圣】* 光【大】*所谓光【宋】*【元】*【明】* 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【明】 王【大】世【宋】【元】【明】 种【大】~Mahānāma Sakka. 论【大】论智慧深广【圣】 毘舍御【大】毘舍佉【宋】【元】【明】【圣】 难提婆【大】难提波【宋】【元】【明】所谓难提婆【宋】【元】【明】 摩罗【大】竭罗竭摩罗【圣】 优多罗【大】毘阇先【宋】【元】【明】 毘舍离【大】昆含难【宋】【元】【明】 四十【大】此四十【元】 增壹阿含经【大】〔-〕【明】清信女品~A. 1. 14. 7. 难【大】〔-〕【元】【明】 久寿多罗【大】*所谓久寿多罗【宋】*【元】*【明】*~Khujjuttarā. 须毘耶【大】~Suppiyā. 鸯竭阇【大】鸯竭暗【元】 娑罗【大】婆罗【宋】【元】【明】 须焰摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 无优【大】*无忧【宋】*【元】*【明】* 精进【大】精勤【宋】【元】【明】 头优婆【大】赖优婆【圣】 毘【大】比【圣】 头【大】赖【圣】 舍【大】*所谓舍【宋】*【元】*【明】* 摩诃光【大】摩诃先【宋】【元】【明】【圣】 拔提【大】拔陀【宋】【元】【明】 难陀母【大】~Uttarā Nandamātā. 光月【大】月光【宋】【元】【明】 第一【大】第一优婆斯【宋】【元】【明】 博知【大】博智【宋】【元】【明】 颂偈【大】诵偈【宋】【元】【明】 修蓝摩【大】修摩蓝【宋】【元】【明】 增壹阿含经【大】〔-〕【明】 延【大】旬【圣】 由旬【大】*由延【宋】*【元】*【明】* 往【大】住【宋】【元】【明】【圣】 劫【大】切【圣】 迷【大】恼【宋】【元】【明】娆【圣】 口【大】舌【宋】【元】【明】 堕坠【大】坠堕【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 ~A. 1. 13. 1. 佛【大】~Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha. 是故【大】如是【宋】【元】【明】 八道品【大】*八品道【宋】*【元】*【明】* ~A. 1. 13. 6. 结【大】络【圣】 所【大】五【宋】【元】【明】无【圣】 劫【大】*初【圣】* ~A. 1. 13. 4. 荫【大】*阴【宋】*荫【圣】* 有【大】而有【宋】【元】【明】 如是【大】是故【宋】【元】【明】 是故【大】如是【宋】【元】【明】 ~A. 1. 13. 5. 不可摸【大】不可模【明】 伦【大】轮【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 二【CB】三【大】
[A2] 和【CB】知【大】
[A3] 摩【CB】[-]【大】
[A4] [-]【CB】摩【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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