增壹阿含经卷第四十一
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，彼城中有婆罗门，名曰摩醯提利，善明外道经术，天文、地术靡不贯练，世间所可周旋之法，悉皆明了。彼婆罗门女，名曰意爱，极为聪朗，颜貌端正，世之希有。
是时，婆罗门经籍有是语：「有二人出世甚为难遇，实不可值。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉，转轮圣王。」「若转轮圣王出世之时，便有七宝自然向应。我今有此女宝，颜貌殊妙，玉女中最第一。如今无有转轮圣王，又我闻：『真净王子名曰悉达，出家学道，有三十二大人之相、八十种好，彼若当在家者，便当为转轮圣王；若出家学道者，便成佛道。』我今可将此女与彼沙门。」
是时，婆罗门即将此女，至世尊所，前白佛言：「唯愿沙门受此玉女。」
佛告婆罗门曰：「止！止！梵志！吾不须此著欲之人。」
时，婆罗门复再三白佛言：「沙门！受此玉女，方比世界，此女无比。」
尔时，有长老比丘在如来后，执扇扇佛。是时，长老比丘白世尊言：「唯愿如来受此女人，若如来不须者，给我等使令。」
是时，世尊告长老比丘：「汝为愚惑，乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所？夫为女人有九恶法。云何为九？一者女人臭秽不净，二者女人恶口，三者女人无反复，四者女人嫉妬，五者女人悭嫉，六者女人多喜游行，七者女人多嗔恚，八者女人多妄语，九者女人所言轻举。是诸，比丘！女人有此九法弊恶之行。」
是时，长老比丘白世尊言：「女人虽有此九弊恶之法，然我今日观察此女无有瑕疵。」
佛告比丘：「汝今愚人，不信如来神口所说乎？吾今当说。过去久远婆罗㮈城中有商客名曰普富，将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处，恒食啖人民。是时，海中风起吹此船筏，堕彼罗刹部中。是时，罗刹遥见商客来，欢喜无量，即隐罗刹之形，化作女人，端正无比，语诸商人曰：『善来，诸贤！此宝渚之上，与彼天宫不异，多诸珍宝，数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主，可与我等共相娱乐。』
「比丘当知，彼商客众中，其愚惑者，见女人已，便起想著之念。是时，普富商主便作是念：『此大海之中非人所居之处，那得有此女人止住？此必是罗刹，勿足狐疑。』是时，商主语女人言：『止！止！诸妹！我等不贪女色。』
「是时，月八日、十四日、十五日，马王在虚空周旋，作此告勅：『谁欲渡大海之难，我能负度。』比丘当知，当尔之时，彼商主上高树上，遥见马王，闻音响之声，欢喜踊跃，不能自胜，往趣马王所。到已，语马王曰：『我等五百商人为风所吹，今来堕此极难之处，欲得渡海，唯愿渡之。』是时，马王语彼商人曰：『汝等悉来，吾当渡至海际。』
「是时，普富长者语众商人曰：『今马王近在，悉来就彼共渡海难。』
「是时，人众报曰：『止！止！大主！我等且在此间自相娱乐，所以在阎浮提勤苦者，欲求于快乐之处；珍奇、宝物及于玉女，此间悉备，便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货，当共度难。』
「时，彼大商主告诸人曰：『止！止！愚人！此间无有女人；大海之中云何有人居处？』诸商人报曰：『且止！大主！我等不能舍此而去。』
「『设当汝等不与我共去者，各自将护。设我身、口、意所犯者，悉皆原舍，莫经心意。』
「是时，诸商人与说共別之偈：
「是时，商主复以偈报曰：
「说此偈已，便舍而去。往至马王所，头面礼足，即乘而去。是时，诸人遥见其主已乘马王，其中或有唤呼，或复有不称怨者。
「是时，最大罗刹之主，复向诸罗刹而说此偈：
「是时，罗刹之主，即化作女人之形，极为端正，又以两手指胸说曰：『设不食汝等，终不为罗刹也。』
「尔时，波罗㮈城中有王名梵摩达，治化人民。是时，罗刹寻从大商主后：『咄！失我夫主！』是时，贾主即还诣家。是时，罗刹化抱男儿，至梵摩达王所，前白王言：『世间极有灾怪，尽当灭坏。』王告之曰：『世间有何灾怪，尽当灭坏耶？』罗刹白王：『为夫所弃，有我无过于夫主。』是时，梵摩达王见此女人极为殊妙，兴起想著，语女人曰：『汝夫主者，乃无人义而舍汝去。』是时，梵摩达王遣人呼其夫曰：『汝实弃此好妇乎？』商主报曰：『此是罗刹，非女人也。』罗刹女复白王言：『此人无夫主之义，今日见弃，复骂我言云是罗刹。』王问之曰：『汝实不用者，吾当摄之。』商主白王：『此是罗刹，随王圣意。』
「是时，梵摩达王即将此女内著深宫，随时接纳，不令有怨。是时，罗刹非人时取王食啖，唯有骨存，便舍而去。
「比丘！勿作斯观。尔时商主者，舍利弗比丘是也。尔时罗刹者，今此女人是也。尔时梵摩达王者，今长老比丘是也。是时马王者，今我身是。尔时五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲为不净想，今故兴意起于想著乎？」
尔时，彼比丘即礼佛足，白佛世尊言：「唯愿受悔，恕其重过，自今已后更不复犯。」
是时，彼比丘受如来教已，即在闲静之处，尅己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修无上梵行。是时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
是时，尊者舍利弗、尊者目乾连于彼夏坐已，将五百比丘在人间游化，渐渐来至释翅村中。尔时，行来比丘及住比丘各各自相谓言，共相问讯，又且声音高大。尔时，世尊闻诸比丘音响高大，即告阿难曰：「今此园中是谁音响，声大乃尔，如似破木石之声。」
阿难白佛言：「今舍利弗及目连将五百比丘来在此，行来比丘、久住比丘共相问讯，故有此声耳。」
佛告阿难曰：「汝速遣舍利弗、目乾连比丘，不须住此。」
是时，阿难受教已，即往至舍利弗、目乾连比丘所，即语之曰：「世尊有教，速离此去，不须住此。」
舍利弗报曰：「唯然受教。」
尔时，诸释闻舍利弗、目乾连比丘为世尊所遣，即往至舍利弗、目乾连比丘所，头面礼足，白舍利弗曰：「诸贤！欲何所趣向？」
舍利弗报曰：「我等为如来所遣，各求安处。」
是时，诸释白舍利弗言：「诸贤！小留意，我等当向如来忏悔。」
是时，诸释即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。白世尊言：「唯愿世尊原舍远来比丘过咎，唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者，新来入法中，未觐尊颜，备有变悔之心，犹如茂苗不遇润泽，便不成就。今此比丘亦复如是，不觐如来而去者，恐能有变悔之心。」
是时，梵天王知如来心中所念，犹如力士屈伸臂顷，从梵天没，来至如来所，头面礼足，在一面立。尔时，梵天王白世尊言：「唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过，以时教诲！其中或有比丘未究竟者，便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像，便有变意，还就本业。亦如新生犊子，生失其母，忧愁不食。此亦如是，若新学比丘不得睹如来者，便当远离此正法。」
尔时，世尊便受释种之谏，及梵天王犊子之喻。是时，世尊顾盻，阿难便生斯念：「如来以受诸人民及天人之谏。」是时，阿难即往至舍利弗、目乾连比丘所，而语之曰：「如来欲得与众僧相见，天及人民皆陈启此理。」
尔时，舍利弗告诸比丘曰：「汝等各收摄衣钵，共往世尊所，然如来已受我等忏悔。」
是时，舍利弗、目揵连将五百比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
舍利弗言：「向者如来遣诸众僧，我便作是念：『如来好游闲静，独处无为，不乐在闹，是故遣诸圣众耳。』」
舍利弗白佛言：「时我，世尊！复生此念：『我亦当在闲静独游，不处市闹中。』」
佛告舍利弗曰：「勿作是语，亦莫生此念，云我当在闲静之处也。如今圣众之累，岂非依舍利弗、目乾连比丘乎？」
目乾连白佛言：「如来遣众僧，我便生斯念：『如来欲得独处无为，故遣圣众耳。』」
佛告目乾连：「汝后复生何念？」
目乾连白佛言：「然今如来遣诸圣众，我等宜还收集之，令不分散。」
佛告目乾连：「善哉！目连！如汝所说，众中之标首，唯吾与汝二人耳。自今已往，目乾连当教诲诸后学比丘，使长夜之中永处安隐之处，无令中退，堕落生死。若有比丘成就九法者，于现法中不得长大。云何为九？与恶知识从事亲近，非事恒喜游行，恒抱长患，好畜财货，贪著衣钵，多虚乾妄乱意非定，无有慧明，不解义趣，不随时受诲。是谓，目连！若比丘成就此九者，于现法中不得长大有所润及。
「设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九？与善知识从事，修行正法不著邪业，恒游独处不乐人间，少病无患，亦复不多畜诸财宝，不贪著衣钵，勤行精进无有乱心，闻义便解更不中受，随时听法无有厌足。是谓，目连！若有比丘成就此九法者，于现法中多所饶益。是故，目连，当念勤加往诲诸比丘，使长夜之中致无为之处。」
尔时，世尊便说此偈：
是时，世尊与诸比丘说极妙之法，令發欢喜之心。是时，诸比丘闻法已，于彼众中六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘依村落住，善法消灭，恶法遂增。彼比丘当作是学：『我今在村落居止，恶法遂增，善法渐减，念不专一，不得尽有漏，不至无为安隐之处。我所得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，劳苦乃获。』彼比丘当作是学：『吾今住此村落之中，恶法遂增，善法消灭，我亦不以衣被、饮食、床卧具、医药，故来作沙门！吾所求愿者，今不获果。』又彼比丘当远离村落去。
「若复有比丘依村落住，善法增益，恶法消灭，所得衣裳、饮食、床卧具，勤劳乃获，彼比丘当作是学：『我今依此村落住，善法增益，恶法消灭，所得供养之具，勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道，修于梵行。我所学道求愿者必成其法，应当尽形寿承事供养。』」
尔时，世尊便说偈曰：
「是时，彼比丘若在人间静处所游之村，善法增益，恶法自灭，彼比丘尽形寿住彼村中，不应远游。」
是时，阿难白世尊言：「如来常不说四大依食得存，亦依于心所念法？诸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不远游？」
佛告阿难：「衣被、饭食、床卧具、病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养，所欲不果，此依是苦。若复兴知足之心，不起想著，诸天、人民代其欢喜。又比丘！当作是学。我由此故而说此义。是故，阿难！比丘当念少欲知足。」
（四）
闻如是：
一时，佛在婆罗园中。
尔时，世尊时到，著衣持钵，入婆罗村乞食。是时，弊魔波旬便作是念：「今此沙门欲入村乞食，我今当以方宜教诸男女不令与食。」是时，弊魔波旬寻告国界人民之类：「无令施彼沙门瞿昙之食。」
尔时，世尊入村乞食，人民之类皆不与如来共言谈者，亦无有来承事供养者，如来乞食竟不得，便还出村。
是时，弊魔波旬至如来所问佛言：「沙门！乞食竟不得乎？」
世尊告曰：「由魔所为，使吾不得食，汝亦不久当受其报。魔！今听吾说，贤劫之中有佛名拘楼孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出现于世。是时，彼亦依此村居止，将四十万众。尔时，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙门方便，终不果获。』时，魔复作是念：『吾今当约勅婆罗村中人民之类，使不施沙门之食。』是时，诸圣众著衣持钵，入村乞食。尔时诸比丘竟不得食，即还出村。
「尔时，彼佛告诸比丘，说如此妙法：『夫观食有九事：四种人间食，五种出人间食。云何四种是人间食？一者揣食，二者更乐食，三者念食，四者识食，是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食，出世间之表？一者禅食，二者愿食，三者念食，四者八解脱食，五者喜食，是谓名为五种之食。如是，比丘！九种之食，出世间之表，当共专念，舍除四种之食，求于方便办五种之食。如是，比丘！当作是学。』尔时，诸比丘受彼佛教已，即自克己，成办五种之食。是时，彼魔波旬不能得其便。
「是时，波旬便作是念：『吾今不能得此沙门方便，今当求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今当住村中，教诸人民，使沙门众等求得利养，使令得之，以办利养倍增多也；使彼比丘贪著利养，不能暂舍，复欲从眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』
「是时，彼佛、声闻到时，著衣持钵，入村乞食。是时，婆罗门村人民供给比丘衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物强施。是时，彼佛与众声闻说如此之法：『夫利养者，堕人恶趣，不令至无为之处。汝等，比丘！莫趣想著之心，向于利养，当念舍离；其有比丘著利养者，不成五分法身，不具戒德。』
「是故，比丘！未生利养之心，当使不生；已生利养之心，时速灭之。如是。比丘！当作是学。」时，魔波旬即隐形去。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「当行慈心，广布慈心；以行慈心，所有嗔恚之心，自当消除。所以然者，比丘当知；昔日有鬼极为弊暴，来在释提桓因座上而坐。是时，三十三天极为嗔恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是时，诸天适兴恚心，彼鬼遂转端正，颜貌殊常。尔时，释提桓因在普集讲堂上坐，与玉女共相娱乐。是时，有天子往至释提桓因所，白帝释言：『瞿翼当知，今有恶鬼在尊座上坐，今三十三天极怀恚怒，诸天适兴恚怒，彼鬼遂转端正，颜貌胜常。』是时，释提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』
「是时，释提桓因往至彼鬼所，相去不远，自称姓名：『吾是释提桓因，诸天之主。』时，释提桓因自称姓名时，彼恶鬼转成丑形，颜貌可恶，是彼恶鬼即时消灭。比丘！当以此方便，知其行慈心而不舍离，其德如是。
「又且，比丘！吾昔日时，七岁之中恒修慈心，经历七成劫、败劫，不往来生死，劫欲坏时，便生光音天，劫欲成时，便生无想天上，或作梵天，统领诸天，领十千世界，又复三十七变为释提桓因，又无数变为转轮圣王。比丘！以此方便，知其行慈心，其德如是。
「复次，行慈心者，身坏命终，生梵天上，离三恶道，去离八难。复次，其行慈者，生中正之国。复次，行慈者，颜貌端正，诸根不缺，形体完具。复次，其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不乐在家，欲得出家学道者，著三法衣，剃除须发，修沙门之法，修无上梵行。
「比丘当知，犹如金刚，人取食之，终不消化，要当下过。其行慈心之人，亦复如是，若如来出世，要当作道，修无上梵行；生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。」
是时，尊者阿难白佛言：「世尊！设如来不出世时，彼善男子不乐在家，当何所趣向？」
佛告阿难曰：「若如来不出时，然善男子不乐在家，自剃须发，在闲静之处，克己自修，即于彼处，尽诸有漏，成无漏行。」
是时，阿难白佛言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」
佛告阿难：「如汝所言，吾恒说三乘之行。过去、将来三世诸佛，尽当说三乘之法。阿难当知，或有是时，众生之类颜貌寿命，转转减少，形器瘦弱，无复威神，多诸嗔怒、嫉妬、恚痴、奸偽、幻惑，所行不真。或复有利根捷疾，展转诤竞，共相鬪讼；或以手拳、瓦石、刀杖，共相伤害。是时，众生之类执草便成刀剑，断斯命根。其中众生，行慈心者无有嗔怒，见此变怪，皆怀恐惧，悉共驰走，离此恶处，在山野之中，自然剃除须发，著三法衣，修无上梵行，克己自修，尽有漏心而得解脱，便入无漏境，各各自相谓言：『我等已胜怨家。』阿难当知，彼名为最胜。」
是时，阿难复白佛言：「彼人为在何部？声闻部，辟支部，为佛部耶？」
佛告阿难：「彼人当名正在辟支部。所以然者，此人皆由造诸功德，行众善本，修清净四谛，分別诸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈，此德广大。吾昔著此慈仁之铠，降伏魔官属，坐树王下，成无上道，以此方便，知慈最第一，慈者最胜之法也。阿难当知，故名为最胜。行慈心者，其德如是，不可称计。当求方便，修行慈心。如是，阿难！当作是学。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，佛告舍利弗曰：「汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三昧？」
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒游空三昧。」
佛告舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！乃能游于空三昧。所以然者，诸虚空三昧者最为第一，其有比丘游虚空三昧，计无吾我、人、寿命，亦不见有众生；亦复不见诸行本末，已不见，亦不造行本；已无行，更不受有；已无受有，不复受苦乐之报。
「舍利弗当知，我昔未成佛道，坐树王下，便作是念：『此众生类为不克获何法，流转生死不得解脱？』时，我复作是念：『无有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脱。有此空三昧，但众生未克，使众生起想著之念，以起世间之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦无所愿，便得无愿三昧；以得无愿三昧，不求死此生彼，都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故，流浪生死。』观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时，以得空三昧，七日七夜观视道树，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！当求方便，办空三昧。如是，舍利弗！当作是学。」
尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，罗阅城中有长者名曰尸利掘，饶财多宝，金银、珍宝、车𤦲、马脑，不可称计；又且踈薄佛法，但事外道尼乾子。国王、大臣皆悉识知。是时，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自诽谤，言有我，言有我身，并六师辈皆悉运集，共作此论：「今沙门瞿昙靡事不知，有一切智，然我等不得利养，今此沙门多得利养，要当作方宜，使不得利养。我等当往至尸利掘舍，教彼长者而作权宜。」
是时，外道梵志尼乾子及彼六师往至尸利掘长者家，语长者曰：「大姓当知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所，愍我等故，请沙门及比丘众来在家祠之。又勅屋中作大火坑，极燃炽火，食皆著毒，请使来食。若沙门瞿昙有一切智，知三世事者，则不受请；设无一切智，便当受请，将诸弟子，尽为火所烧，天、人得安，无有火害。」
是时，尸利掘默然，随六师语，即出城至世尊所，头面礼足，持杂毒之心，白如来言：「唯愿世尊及比丘僧当受我请。」
尔时，世尊知彼心中所念，默然受请。是时，尸利掘以见如来默然受请，便从坐起，头面礼足，便退而去。中道便作是念：「今我六师所说审谛，然沙门不知我心中所念，必当为大火所烧。」是时，尸利掘即还家勅作大坑，燃大烧火，复约勅办种种饭食，皆悉著毒，复于门外作大火坑，燃大火，又于火上施设敷床，皆以恶毒著食中，而白：「时至。」
尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众，前后围绕，往至彼家，又勅诸比丘僧：「诸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦复不得先吾前食。」
是时，罗阅城中人民之类，闻尸利掘作大火坑，又作毒食，请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣：「将非害如来及比丘僧乎？」或复有至世尊所，头面礼足，白佛言：「愿世尊莫至彼长者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」
佛告之曰：「诸人勿怀恐怖，如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天，犹不能烧吾，何况此小火欲害如来，终无此理。优婆塞知，吾无复害心。」
尔时世尊，比丘僧前后围绕，入罗阅城，至长者家。尔时，世尊告诸比丘：「汝等勿先入长者家，亦莫先食；要须如来食，然后乃食。」
尔时，世尊适举足门阈上，尔时火坑自然化作浴池，极为清凉；众华满其中，亦生莲花，大如车轮，七宝为茎，亦生余莲华，蜜蜂王游戏其中。尔时，释提桓因、梵天王及四天王，及乾沓和、阿须轮，及诸阅叉、鬼神等，见火坑中生此莲华，各各称庆！异音同声，各各说曰：「便为如来胜中第一。」
尔时，彼长者家有种种外道异学，集在其家。尔时，优婆塞、优婆夷见如来变化已，欢喜踊跃，不能自胜。外道异学见如来变化已，甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天，散种种名华于如来身上。
尔时，世尊履虚去地四寸，至长者家。如来举足之处，便生莲华，大如车轮。尔时，世尊右回告诸比丘：「汝等，悉皆蹈此莲花上。」时，诸声闻皆从莲华上至长者家。
尔时，世尊便说古昔之喻说：「我过去来，供养恒沙诸佛，承事、礼敬，未失圣意，持是至诚之誓，使此诸坐，皆悉牢固。」
尔时，世尊告诸比丘：「我今听诸比丘，先以手𠗦座，然后乃坐，此是我之教也。」尔时，世尊及诸比丘僧皆悉就座，是座下皆生莲华，极为芬香。
是时，尸利掘见如来如斯变化，便生斯念：「吾为外道异学所误，失我人中之行，永失天路；心意愦然，如饮杂毒，必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。」觉知此已，即时涕零，头面礼足，白佛言：「唯愿如来听我悔过，改往修来。自知有罪，触娆如来。唯愿世尊受我悔过，更不犯之。」
佛告言：「长者！改过捐舍本意，乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大，听汝改过，随法而舍；我今受汝改悔，后更莫犯。」如是再三。
尔时，阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑，及杂毒食，欲害如来。闻已，嗔恚炽盛，告群臣曰：「要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。」又复阿阇世忆如来功德已，悲泣涕零，脱天冠已，告群臣曰：「吾今复用活为？乃使如来为火所烧，及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家，观视如来。」
尔时，耆婆伽王子白阿阇世王：「大王！勿怀愁忧，亦莫兴恶想。所以然者，如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化。」
时，阿阇世为耆婆伽所诲喻，乘雪山大象，寻时至尸利掘长者家，下象即至尸利掘舍内。尔时，众人普集门外，有八万四千人。尔时，阿阇世王见莲华大如车轮，欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：「使如来恒胜众魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如来如斯之要。」时，阿阇世王至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王见如来口出光明，亦复遍见如来颜色殊特，极怀欢喜，不能自胜。
尔时，尸利掘长者白世尊言：「我所设食皆悉有毒，唯愿世尊小停，今当更施食。所以然者，无令如来体有增损。」
佛告长者：「如来及弟子终不为他所害，但长者食已办者，随时供设。」
尔时，长者手自斟酌，行种种饭食。
尔时，世尊便说斯偈：
尔时，世尊说此语已，便食杂毒之食。尔时，世尊告诸比丘：「汝等，皆莫先食，要须如来食已，然后乃食。」
尔时，长者手自斟酌，行种种饮食，供养佛及比丘僧。尔时，尸利掘长者见如来食讫，除去钵器，更取小座，在如来前坐。尔时，世尊与长者及八万四千众说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫泆大患，出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解，无复尘垢，诸佛世尊常所说法，苦、习、尽、道，尽与八万四千众说，广分別其行。
尔时，众人即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新衣易染为色。尔时，庶人亦复如是，各于坐上，以见道迹，以见法得法，分別诸法，度诸狐疑，得无所畏，更不事余师，自归佛、法、僧而受五戒。
尔时，尸利掘长者自知得道迹，前白佛言：「宁施如来毒，获大果报，不与余外道异学甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食请佛及比丘僧，于现法中得此证验。长夜为此外道所惑，乃兴斯心于如来所，其有事外道异学者，皆堕边际。」
佛告长者：「如汝所言而无有异，皆为他所诳。」
尔时，尸利掘白佛言：「自今已后，不复信此外道异学，不听诸四部之众在家供养。」
佛告长者：「勿作是说。所以然者，汝今恒供养斯诸外士，施诸畜生，其福难量，况复人乎？若有外道异学问曰：『尸利掘是谁弟子？』汝等云何报之？」
尔时，尸利掘即从坐起，长跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脱，今受此人身，是第七仙人，是释迦文弟子。」
世尊告曰：「善哉！长者！乃能说此微妙之叹。」
尔时，世尊重与长者说甚深之法，即时便说斯嚫：
尔时，世尊说此偈已，即从坐起。
尔时，尸利掘及诸来会闻佛所说，欢喜奉行。
