「是时，弊魔波旬嗔恚炽盛，即告师子大将曰：『速集四部之众，欲往攻伐沙门！又当观察为有何力势，堪任与我共战鬪耶？』我尔时复更思惟：『与凡人交战犹不默然，何况欲界豪贵者乎？要当与彼少多争竞。』时我，比丘！著仁慈之铠，手执三昧之弓、智慧之箭，俟彼大众。是时，弊魔、大将兵众十八亿数，颜貌各异，猿猴、师子来至我所。
「尔时，罗刹之众，或一身若干头，或有数十身而共一头，或两肩有三颈，当心有口，或有一手；或有两手者；或复四手；或两手擎头，口衔死蛇，或头上火然，口出火光；或两手擘口，欲前啖之；或披腹相向，手执刀剑，担持戈矛；或执舂杵；或担山、负石、担持大树者；或两脚在上，头在下；或乘象、师子、虎、狼、毒虫；或步来者；或空中飞。是时，弊魔将尔许之众，围绕道树。
「时，魔波旬在我左侧而语我曰：『沙门速起。』时我，比丘！默然不对。如是再三。魔语我曰：『沙门畏我不乎？』我告之曰：『我今执心无所畏惧。』时波旬曰：『沙门！颇见我四部之众耶？然汝一己，无有器杖兵刃，秃头露形，著此三衣，复言：「吾无所畏。」』
「尔时，我向波旬，便说此偈：
「时，魔波旬复语我曰：『我于沙门多所饶益。设不从我语者，正尔取汝，灰灭其形。又复沙门！颜貌端政，年壮可美，出处刹利转轮王种，速起此处，习于五乐，我当将和使汝得作转轮圣王。』时，我复报波旬曰：『汝所说者，无常变易，不得久住。亦当舍离，非吾所贪。』时，弊魔波旬复语我曰：『沙门！今日为何所求？志愿何物？』时我报曰：『吾所愿者，无忧畏处，安隐恬泊，涅槃城中；使此众生流浪生死，沈翳苦恼者，导引正路。』
「魔报我曰：『设今沙门不速起乎坐者，当执汝脚，掷著海表。』时我报波旬曰：『我自观察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之众，不能使吾一毛动。』魔报我曰：『沙门！今日欲与吾战乎？』我报之曰：『思得交战。』魔报我曰：『汝怨是谁？』我复报曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔语我曰：『汝以何义灭此诸慢？』时我报曰：『波旬当知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧，由慈三昧，办悲三昧；缘悲三昧，得喜三昧；缘喜三昧，得护三昧。由空三昧，得无愿三昧；因无愿三昧，得无相三昧。以此三三昧之力，与汝共战。行尽则苦尽，苦尽则结尽，结尽则至涅槃。』
「魔语我曰：『沙门！颇以法灭法乎？』时我报曰：『可以法灭法。』魔问我言：『云何以法灭法？』时我告曰：『以正见灭邪见，以邪见灭正见；正治灭邪治，邪治灭正治；正语灭邪语，邪语灭正语；正业灭邪业，邪业灭正业；正命灭邪命，邪命灭正命；正方便灭邪方便，邪方便灭正方便；正念灭邪念，邪念灭正念；正定灭邪定，邪定灭正定。』魔语我曰：『沙门！今日虽有斯语，此处难克也。汝今速起，无令吾掷著海表。』
「时，我复语波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，无能称计。汝今所说，方言甚难耶！』波旬报曰：『今所作福，汝今证知；汝自称说造无数福，谁为证知？』时我，比丘！即伸右手以指案地，语波旬：『我所造功德，地证知之。』我当说此语，是时地神从地涌出，叉手白言：『世尊！我当证知。』地神语适讫，时魔波旬愁忧苦恼，即退不现。
「比丘！当以此方便知之，法犹尚灭，何况非法。我长夜与汝说一觉喻经，不录其文，况解其义。所以然者，此法玄邃，声闻、辟支佛所修此法者，获大功德，得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻？所谓依慢灭慢，慢已灭尽，无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之，以手拳加之，亦无声响，无坚䩕处。此亦如是，若比丘慢尽，都无增减。是故，我今告汝等曰：『设为贼所擒获者，勿兴恶念，当以慈心遍满诸方，犹如彼极柔之皮，长夜便获无为之处。』如是，比丘！当作是念。」
当说此法时，于彼坐上，三千天子诸尘垢尽，得法眼净；六十余比丘还舍法服，习白衣行；六十余比丘漏尽意解，得法眼净。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
尔时，世尊告诸比丘：「犹如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲从恒水此岸，渡牛至彼岸，亦复不观彼此之岸深浅之处，便駈牛入水，先渡瘦者，又犊尚小，在水中央，极为羸劣，不能得至彼岸。复次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，于中受其苦恼。次复，渡极有力者，亦在水中，受其困厄。
「今我众中比丘亦复如是，心意暗钝，无有慧明，不別生死位，不別魔之桥船，意欲渡生死之流，不习于禁戒之法，便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃，望得灭度，终不果获。自造罪业，复堕他人著罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先观察深浅之处，前渡极盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡极羸者，亦渡无他，小犊寻从其后而济渡无为。
「比丘！如来亦复如是，善察今世、后世，观生死之海，魔之径路，自以八正道度生死之难。复以此道度不度者，犹如道牛之正；一正，余者悉从。我弟子亦复如是，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中以身作证而自游化，度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是，断五下结，成阿那含，于彼般涅槃不还来此间，度魔境界至无为处。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是，断三结使，婬、怒、痴薄，成斯陀含，来至此世，尽于苦际，断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水，我弟子亦复如是，断结使，成须陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是，持信奉法，断魔诸缚，至无为处。」
「是故，比丘！当专其心，无放逸行，亦求方便，成贤圣八品之道；依贤圣道已，便能自度生死之海。所以然者，犹如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，复堕他人著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼黠慧牧牛者，如来是也；度生死之难，由圣八品道。是故，比丘！当求方便，成八圣道。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆婆伽梨园中，与千二百五十弟子俱，尽是阿罗汉，诸漏已尽，六通清彻，唯除一人，阿难比丘也。
尔时，王阿阇世七月十五日受岁时，夜半明星出现，告月光夫人曰：「今十五日月盛满，极为清明，当应施行何事？」
夫人报曰：「今十五日说戒之日，应当作倡伎乐，五欲自娱乐。」
时，王闻此语已，不入其怀。王复告优陀耶太子曰：「今夜极清明，应作何事？」
优陀耶太子白王言：「如今夜半极清明，应集四种之兵，诸外敌异国不靡伏者，当往攻伐。」
是时，王阿阇世闻此语已，亦复不入其意。复语无畏太子曰：「如今极清明之夜，应何所施行？」
无畏王子报曰：「今不兰迦叶，明诸算数，兼知天文地理，众人所宗仰。可往至彼问此疑难，彼人当与尊说极妙之理，永无留滞。」
时，王闻此语已，亦不入其意。复语须尼摩大臣曰：「如今之夜极为清明，应何所施行？」
须尼摩白王言：「如今夜半极为清明，然阿夷耑近在不远，多所晓了，唯愿大王往问其宜。」
王闻此语已，亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰：「如今夜半极为清明，应何所施行？」
婆罗门报曰：「如今十五日极为清明，然有瞿耶楼近在不远，唯愿大王往问其义。」
时，王闻此语已，复不合其意。复语摩特梵志曰：「如今夜半极为清明，应作何事？」
梵志报曰：「大王当知，彼休迦旃近在不远，唯愿大王往问其情。」
王闻此语已，复不合其意。复告索摩典兵师曰：「如今夜半极为清明，应何所施行？」
王闻此言已，亦不合其意。复告最胜大臣曰：「如今十五日极为清明，应何所施行？」
最胜白王言：「今有尼揵子，博览诸经，师中最上，唯愿大王往问其义。」
王闻此语已，不合其意。复作是思惟：「此诸人等，斯是愚惑，不別真偽，无有巧便。」
尔时，耆婆伽王子在王左侧，王顾语耆婆伽曰：「如今夜半极为清明，应何所施行？」
是时，耆婆伽即前长跪，而白王言：「今如来近在不远，游贫聚园中，将千二百五十弟子，唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光，亦无疑滞，知三世事，靡不贯博，自当与王演说其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」
是时，王阿阇世闻耆婆伽语已，欢喜踊跃，善心生焉，即叹耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快说斯言。所以然者，我今身心极为炽然，又复无故取父王杀，我恒长夜作是念：『谁堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所说者，正入我意。甚奇！甚特！闻如来音响，㸌然大悟。」
时，王向耆婆伽便说此偈：
是时，耆婆伽复以偈报王曰：
时，王复以偈报曰：
是时，耆婆伽复以偈报王曰：
是时，王阿阇世告耆婆伽王子曰：「汝今速严驾五百牙象，五百牸象，然五百灯。」
耆婆伽对曰：「如是，大王！」是时，耆婆伽王子即时严驾千象，及然五百灯，前白王言：「严驾已办，王知是时。」
尔时，王阿阇世将诸营从，往诣梨园中，中路便怀恐怖，衣毛皆竖，还顾谓耆婆伽王子曰：「吾今将非为汝所误乎？将非持吾与怨家耶？」
耆婆伽白王：「实无此理，唯愿大王小复前进，今如来去此不远。」
时，王阿阇世意犹怀恐，重告耆婆伽曰：「将非为汝所惑，又闻如来将千二百五十弟子，今不闻其声？」
耆婆伽报曰：「如来弟子恒入三昧，无有乱想，唯愿大王小复前进。」
阿阇世王即下车，步入门至讲堂前，默然而立，观察诸圣众，还顾谓耆婆伽曰：「如来今在何处？」尔时，一切圣众尽入炎光三昧，照彼讲堂，靡不周遍。
是时，耆婆伽即时长跪，伸右手指示如来言：「此是如来，最在中央，如日披云。」
是时，王阿阇世语耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
王复告曰：「如我今日观察圣众，极为寂然，使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。」时，王阿阇世叉手，自称说曰：「唯愿世尊当见观察。」
世尊告曰：「善来，大王！」王闻如来音响，极怀欢喜，如来乃见称说王号。
时，王阿阇世即至佛所，五体投地，以两手著如来足上，而自称说：「唯愿世尊当见垂愍，受其悔过。父王无罪而取害之，唯愿受悔，后更不犯，自改往修来。」
世尊告曰：「今正是时，宜时悔过，无令有失。夫人处世，有过能自改者，斯名上人。于我法中，极为广大，宜时忏悔。」是时，王礼如来足已，住一面坐。
时王白佛言：「唯愿欲有所问，如来听者，乃敢问耳。」
佛告王曰：「有疑难者，宜时问之。」
王白佛言：「于现世造福，得受现报不乎？」
佛告王曰：「古昔已来颇以此义，曾问人乎？」
王白佛言：「我昔曾以此义而问他人不兰迦叶：『云何，不兰迦叶！现世作福得受现报乎？』不兰迦叶报我言：『无福、无施，无今世、后世善恶之报，世无阿罗汉等成就者。』当我尔时，问此受果之报，彼报曰：『无也。』如有人问以瓜义，报以㮈理，今此迦叶亦复如是。时，我作是念：『此梵志已不解义，豪族王种所问之义，此人方便引余事报我。』世尊！我即欲断其头，即不受其语，寻發遣之。
「时，我复至阿夷耑所，而问此义，阿夷耑报我言：『若于江左杀害众生，作罪无量，亦无有罪，亦无恶果之报。』时我，世尊！复作是念：『我今问现世受报之义，此人乃持杀害报吾，犹如有人问梨之义，以㮈报之。』即舍之去。
「复至瞿耶楼所，而问此义。彼人报我曰：『于江右边造诸功德，不可称计，于中亦无善之报。』我尔时复作是念：『吾今所问义者，竟不报其理。』复舍之去。
「复往至彼休迦栴所，而问斯义。彼人报曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦乐。』时我复作是念：『我今所问现世之报，乃将生死来相答。』复舍之去。
「往问先毘卢持如此之义。彼人报我言：『过去者以灭，更不复生；当来未至，亦复不有；现在不住，住者即变易。』时我复作是念：『我今所问现世之报，乃持三世相酬，此非正理。』即复舍去。
「至尼揵子所，而问此义：『云何，尼揵子！颇有现世作福得受现世报也？』彼报我言：『无因无缘，众生结缚；亦无有因，亦无有缘，众生著结缚；无因无缘，众生清净。』时我复作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真为，犹盲无目，所问之义，竟不相报，如似弄转轮圣王种。』寻复舍之去。今我，世尊！故问其义，现世作福现受报也？唯愿世尊演说其义。」
尔时，世尊告曰：「大王！我今问汝义，随所乐报之。大王！颇有典酒、厨宰，赏护物左右使人乎？」
王白佛言：「唯然，有之。」
「设彼使人执劳经久，复当赏遗不乎？」
佛告王曰：「以此方便，知现世作福得受现报。云何，大王！既处高位，恤民以礼，当复赏遗不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」
佛告王曰：「当以此方便，知昔日出处极卑，渐渐积功，与王同欢，以是之故，现世作福得受现报。」
佛告王曰：「彼有劳之人，经历年岁，来白王言：『我等功劳已立，王所朋知，欲从王求意所愿。』王当以与不乎？」
王白佛言：「随彼所愿而不违之。」
佛告王曰：「彼有劳之人，欲得辞王，剃除须发，著三法衣，出家学道，修清净行。王听不乎？」
王白佛言：「唯然，听之。」
佛告王曰：「设王见彼剃除须发，出家学道，在我左右；王欲何所施为？」
王白佛言：「承事供养，随时礼拜。」
佛告王曰：「以此方便，知现作福得受现报。设彼有劳之人，持戒完具，无有所犯；王欲何所施行？」
王白佛言：「尽其形寿供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，不使缺减。」
佛告王曰：「以此方便，知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门，尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，己身作证而自游化，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。王欲何为？」
王白佛言：「我当尽形寿，承事供养衣被、饮食，床卧具、病瘦医药，不令有乏。」
佛告王曰：「当以此方便，知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿，于无余涅槃界而般涅槃者，王欲何所施设？」
王白佛言：「当于四道头起大神寺，兼以香华供养，悬缯、幡、盖，承事礼敬。所以然者，彼是天身，非为人身。」
佛告王曰：「当以此方便，知现世作福得受现报。」
王白佛言：「我今以此譬喻于中受解，今日世尊重演其义。自今已后信受其义，唯愿世尊受为弟子！自归于佛、法、比丘僧。今复忏悔，如愚、如惑，父王无过而取害之，今以身命自归，唯愿世尊除其罪𠎝，演其妙法，长夜无为，如我自知所作罪报，无有善本。」
佛告王曰：「世有二种人无罪而命终，如屈伸臂顷，得生天上。云何为二？一者不造罪本而修其善，二者为罪，改其所造。是谓二人而取命终生于天上，亦无流滞。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，大王！当以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身坏命终，生善处天上。彼以命终，名誉远布，周闻四方，后人共传：『昔日有王，正法治化，无有阿曲。』人以称传，彼人所生之处，增寿益算，无有中夭。是故，大王！当發欢喜之心，向三尊，佛、法、圣众。如是，大王！当作是学。」
尔时，阿阇世王即从座起，头面礼佛足，便退而去。王去不远，佛告诸比丘：「今此阿阇世王不取父王害者，今日应得初沙门果证，在四双八辈之中，亦复得贤圣八品道，除去八爱，超越八难，虽尔，今犹获大幸，得无根之信。是故，比丘！为罪之人，当求方便，成无根之信。我优婆塞中得无根信者，所谓阿阇世是也。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有世八法随世回转。云何为八？一者利，二者衰，三者毁，四者誉，五者称，六者讥，七者苦，八者乐。是谓，比丘！有此八法随世回转。诸比丘！当求方便，除此八法。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
