增壹阿含经卷第四十

结禁品第四十

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有十事功德如来与诸比丘说禁戒云何为十所谓承事圣众和合将顺安隐圣众降伏恶人使诸惭愧比丘不令有恼不信之人使立信根已有信者倍令增益于现法中得尽有漏亦令后世诸漏之病皆悉除尽复令正法得久住世常念思惟当何方便正法久存是谓比丘十法功德如来与诸比丘而说禁戒是故比丘当求方便成就禁戒勿令有失如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘圣所居之处有十事三世诸圣常处其中云何为十于是比丘五事已除成就六事恒护一事将护四部众观诸劣弱平等亲近正向无漏依倚身行心善解脱智慧解脱

「云何比丘五事已除于是比丘五结已断如是五事已除

「云何比丘成就六事于是比丘承六重之法如是比丘成就六事

「云何比丘恒护一事于是比丘恒护于心有漏无漏有为无为至涅槃门如是比丘恒护一事

「云何比丘将护四部之众于是比丘成就四神足如是便为将护四部之众

「云何比丘观于劣弱于是比丘生死众行已尽如是比平等亲近于是比丘三结已尽是谓比丘平等亲近

「云何比丘正向无漏于是比丘除去憍慢如是比丘正向无漏

「云何比丘依倚身行于是比丘无明已除如是比丘依倚身行

「云何比丘心善得解脱于是比丘爱已除尽如是比丘心善得解脱

「云何比丘智慧解脱于是比丘观苦谛道谛如实知之如是比丘智慧解脱

「是谓比丘圣贤十事所居之处昔日贤圣亦居此处以居方居是故比丘念除五事成就六法守护一法将护四部之众观察劣弱平等亲近正向无漏猗身行心得解脱智慧解脱如是比丘当作是学」尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「如来成就十力自知为无著在大众中能师子吼转于无上梵轮而度众生所谓此色此色习此色尽此色出要观此痛识习识尽识出要因是有是此生则生无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘更乐更乐缘痛痛缘爱爱缘受受缘有有缘死死缘愁不可称计因此五阴之身有此习法此灭则灭此无则无无明尽行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽更乐更乐尽痛尽痛尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽死尽死尽愁恼皆悉除尽

「比丘当知我法甚为广大无崖之底断诸狐疑安隐处正法若善男子善女人勤用心不令有缺正使身体枯坏终不舍精进之行系意不修行苦法甚为不乐闲居之处静寂思惟莫舍头陀之行如今如来现在善修梵行是故比丘若自观察时思惟微妙之法又当察二义无放逸行使成果实至甘露灭尽之处若当受他供养衣被饮食床卧具病瘦医药不唐其劳亦使父母得其果报承事诸佛礼敬供养如是比丘当如是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「如来成十种力得四无所畏在大众中能师子吼云何为十力于是如来是处如实知之非处如实知之

「复次如来处所知他众生因缘处所受其果报

「复次如来知若干种界若干种持若干种入如实知之

「复次如来若干种解脱无量解脱如实知之

「复次如来知他众生智慧多少如实知之

「复次如来知他众生心中所念如实知之有欲心知有欲心无欲心知无欲心有嗔恚心知有嗔恚心无嗔恚心知无嗔恚心有愚痴心知有愚痴心无愚痴心知无愚痴心有爱心知有爱心无爱心知无爱心有受心知有受心无受心知无受乱心知有乱心无乱心知无乱心散心知有散心无散心知无散心少心知有少心无少心知无少心广心知有广心无广心知无广心无量心知无量心有量心知有量心如实知之定心知有定心无定心知无定心解脱心知解脱心无解脱心知无解脱心

「复次如来尽知一切所趣心之道一二生三生四生五生十生五十生百生千生亿百千生无量生成劫败劫无数成败劫中我昔生彼处名是字是食如此之食受其苦乐寿命长短死此生彼彼死生此自忆如是无数宿命之事

「复次如来知众生生死之趣以天眼观众生之类善色恶色善趣恶趣随行所种皆悉知之或复众生身意行恶诽谤贤圣造邪见业身坏命终生地狱中或复众生身意行善不诽谤贤圣恒行正见身坏命终生善处天上是谓名为天眼清净观众生类所趣之行

「复次如来有漏尽成无漏心解脱智慧解脱生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之是谓如来有此十力名为无著得四无所畏在大众中作师子吼转于梵轮

「云何如来得四无所畏欲言如来成等正觉若有众生欲言知者则无此处若复有沙门婆罗门欲来诽谤佛不成等正觉者则无此处以无此处则获安隐

「然我今日欲言已尽有漏设复有沙门婆罗门若魔天来欲言未尽有漏者则无此处以无此处则获安隐

「复次我所说法贤圣得出要者如实尽于苦际设有沙门婆罗门若魔天来欲言未尽苦际者无此处以无此处则获安隐

「复次我所说内法者堕恶趣者设复有沙门婆罗门来欲言非者则无此处是谓比丘如来有四无所畏

「设有外道异学言『彼沙门瞿昙有何等之力有何无畏自称无著最尊』汝等当持此十力往报之设复外道异学重作是说『我等亦成就十力』汝等比丘复当问曰『汝有何十力』是时外道异学则不能报也遂增其惑所以然者我终不见沙门婆罗门自称言得四无所畏除如来者是故比丘当求方便成十力四无所畏如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「亲近国家有十非法云何为十于是国家起谋害心欲杀国王缘此阴谋王致命终彼人民类便作是念『此沙门道士数来往返此必是沙门所为』是谓初非法亲国之难

「复次大臣叛逆为王所收皆取害之是时人民便作是念『此沙门道士数来往返此必是沙门所为』是谓第二非法入国之难

「复次国家亡失财宝收藏人复生此念『今此宝物我恒守护更无余人来入此者必沙门取之』是谓沙门第非法入国之难

「复次国王女年在盛时犹未出身便怀是时人民作是念『此中更无余人往返必沙门所为』是谓第四非法亲国之难

「复次国王身抱重患中他人药是时人民复作是念『其中更无余人此必是沙门所为』是谓第五非法亲国之难

「复次国王大臣各共竞诤共相伤害是时人民便作是念『此诸大臣本共和合今共竞诤此非余人所为必是沙门道士』是谓第六非法亲国之难

「复次二国共鬪争胜人民便作是念『此沙门道士数来在内必是沙门所为』是谓第七非法亲国之难

「复次国王本好惠施与民分财后便悋悔不肯惠施是时人民各生斯念『我等国主本喜惠施今复悭贪无惠施心此必沙门所为』是谓第八非法亲国之难

「复次国王恒以正法取民财物后复非法取民财宝是时人民各生斯意『我等国主本以法取民财宝今复以非法取民财宝此必沙门所为』是谓第九非法亲国之难

「复次国土人民普得疫病皆由宿缘是时人民各生斯念『我等昔日无复疾病今各得患死者盈路必是沙门呪术所致』是谓第十非法亲国之难

「是谓比丘十非法入国之难是故比丘莫复生心亲近国家如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若国王成就十法者不得久存多诸盗贼云何为十时国王悭贪以小轻事便兴嗔恚观义理若王成就初法则不得久存国饶盗贼

「复次彼王贪著财物不肯庶几是谓国王成就此二法则不得久存

「复次彼王不受人谏为人暴虐无有慈心是谓第三法不得久存

「复次彼王枉诸人民横取系闭在牢狱中无有出期是谓第四法不得久存

「复次国王非法相佐不案正行是谓五法不得久存

「复次彼王贪著他色远离己妻是谓彼王成就六法不得久存

「复次国王好喜嗜酒不理官事是谓成就七法不得久存

「复次国王好喜歌舞戏乐不理官事是谓第八法不得久存

「复次国王恒抱长患无有强健之日是谓第九之法不得久存

「复次国王不信忠孝之臣翅羽尠少无有强佐是谓国王成就此十法不得久存

「今比丘众亦复如是若成就十法不增善本功德身坏命终入地狱中何谓十法于是比丘不持禁戒亦无恭恪之心是谓比丘成就初法不得究竟有所至到

「复次比丘不承事佛不信真言是谓比丘成就第二之法不得久住

「复次比丘不承事法漏诸戒律是谓比丘成就第三之法不得久住

「复次比丘承事圣众恒自卑意不信彼受是谓比丘成就第四之法不得久住

「复次比丘贪著利养心不放舍是谓比丘成就第五之法不得久住

「复次比丘不多学问不勤加诵读玩习是谓比丘成就六法不得久存

「复次比丘不与善知识从事恒与恶知识从事是谓比丘第七之法不得久存

「复次比丘恒喜事役不念坐禅是谓第八之法不得久存

「复次比丘复著算数返道就俗不习正法是谓比丘第九之法不得久存

「复次比丘不乐修梵行贪著不净是谓比丘第十之法不得久存是谓比丘成就此十法者必堕三恶趣不生善处

「若国王成就十法便得久住于世云何为十于是国王不著财物不兴嗔恚亦复不以小事起怒害心是谓第一之法便得久存

「复次国王受群臣谏不逆其辞是谓成就第二之法便得久存

「复次国王常好惠施与民同欢是谓第

「以法取物不以非法是谓第四之法便得久存

「复次彼王不著他色恒自守护其妻是谓成就第五之法便得久存

「复次国王亦不饮酒心不荒乱是谓成就第六之法便得久存

「复次国王亦不戏笑降伏外敌是谓成就第七之法便得久存

「复次国王案法治化终无阿曲是谓成就第八之法便得久存

「复次国王与群臣和无有竟争是谓成就第九之法便得久存

「复次国王无有病患气力强盛是谓第十之法便得久存若国王成就此十法者便得久存无奈之何

「比丘众亦复如是若成就十法者如屈伸臂顷便生天上云何为十于是比丘奉持禁戒戒德具足不犯正法是谓比丘成就此初法身坏命终生善处天上

「复次比丘于如来所有恭敬之心是谓比丘成就此第二法得生善处

「复次比丘顺从法教一无所犯是谓比丘成就第三之法得生善处

「复次比丘恭奉圣众无有懈惰之心是谓成就第四之法得生天上

「复次比丘少欲知足不著利养是谓比丘第五之法得生天上

「复次比丘不自用意恒随戒法是谓成就第六之法生于善处

「复次比丘不著事务常喜坐禅是谓成就第七之法得生天上

「复次比丘乐闲静之处不在人间谓成就第八之法生于善处

「复次比丘不与恶知识从事常与善知识从事是谓成就第九之法得生善处

「复次比丘常修梵行离于恶法多闻学义不失次叙如是比丘成就十法者如屈伸臂顷生善处天上

「是谓比丘非法之行入地狱者当念舍离十正法之行共奉修如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

是时众多比丘时到著衣持钵入罗阅城乞食是时众多比丘便作是念「我等入城乞食日犹故早我等可至外道异学与共论议」是时众多比丘便至外道异学所诸外道遥见诸沙门来各各自谓言「各各寂寞勿有高声语言沙门瞿昙弟子今来此间然沙门之法称誉寂寞之人令知我等正法乱有乱

尔时众多比丘便至外道异学所共相问讯在一面坐

尔时外道问诸比丘「汝等沙门瞿昙与诸弟子说此妙法是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏我之所说与汝有何等异有何差別说法戒教一类无异」是时众多比丘闻外道异学所说亦不称善复非言恶即从坐起各退而去

是时众多比丘自相谓言「我等当持此义往白世尊若如来有所说者我当念奉行

尔时众多比丘入罗阅城乞食已还至房中收摄衣钵往至世尊所头面礼足住在一面尔时众多比丘以此缘本尽向如来说之尔时世尊告诸比丘「彼外道异学问此义已汝等应持此语报之『一论一义一演乃至十论说此语时有何等义』设汝持此语往问者彼人则不能报之彼外道异学遂增愚惑所以然者非彼所有境界

「是故比丘我不见天及人民若魔天梵天王能报此语者除如来及如来弟子从吾闻者此则不论一论一义一演我虽说此义由何故而说乎一切众生由食而存无食则死彼比丘平等厌患平等解脱平等观察平等分別其义平等尽苦际同一义而不我所说者正谓此耳

一义一论一演乃至十论十义十演我虽说此义由何说乎名与色彼何等谓名所谓痛思惟是谓名也彼云何名为色耶四大及四大所造色是谓名为色以此缘本故名为色也二论二义二演者由此因缘故我今说之若比丘平等厌患平等解脱平等观察平等分別其义平等尽其苦际

「三论三义三演由何等故而说此义乎谓三痛云何为三所谓苦痛乐痛不苦不乐痛彼云何名为乐痛所谓心中乐想亦不分散是谓名为乐痛彼云何名为苦痛所谓心中愦乱而不定一思惟若干想是谓名苦痛彼云何名为不苦不乐痛所谓心中无苦无乐想复非一定复非乱想亦不思惟法与非法恒自寂默心无有记是故名为不苦不乐痛是谓三痛若比丘平等厌患平等解脱平等观察平等分別其义平等尽其苦际我所说三论三义三演者正谓此耳

「四四论四演由何等故复说此义乎所谓四谛云何为四所谓苦道圣谛彼云何为苦谛所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦恩爱別苦所欲不得彼云何名为习谛所谓爱本与欲相应者是谓名为习谛彼云何名为苦尽谛所谓彼爱永尽无余更不复生是谓名苦尽谛彼云何名为苦要谛所谓贤圣八品道正见正治正语正命正业正方便正念正三昧是名为八品之道也若比丘平等厌患平等解脱平等分別其义平等观察平等尽其苦际是谓四论四义四演我所说者正谓此耳

「五论五义五演我今所说由何等故说所谓五根云何为五信根精进根念根定根慧根云何名为信根所谓贤圣弟子信如来道法彼如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出现于世是谓名为信根彼云何名为精进根所谓身心意并勤劳不倦灭不善法使善增益顺心执持是谓名为精进根彼云何名为念根所谓念根者所诵不忘恒在心怀总持不失有为无漏之法终不忘失是谓名为念根彼云何名为定根所谓定根者心中无错乱无若干想恒专精一意是谓名为三昧根彼云何名智慧根所谓知苦知习知尽知道是谓名智慧之根此名五根也比丘于中平等解脱平等分別其义平等尽其苦际五论五义五演我所说者正谓此耳

「六论六义六演我所说者由何等故乎所谓六重之法也云何为六于是比丘恒身行慈心若在闲净室中常若一心可尊可贵恒与和合是谓比丘第一重法复次口行慈心终无虚妄可敬可贵是谓第二重法复次意行慈不起憎嫉可敬可贵是谓第三重法复次若得法利之养钵中遗余与诸梵行之人等心施与是谓第四重法可敬可贵复次奉持禁戒无所脱失人之所贵是谓第五重法可敬可贵复次正见贤圣得出要得尽苦际意不错乱与诸梵行之人等修其行是谓第六之法可敬可贵尔时比丘平等厌患平等解脱平等分別其义平等尽于苦际六论六义六演我所说正谓此耳

「七论七义七演由何等故而说此乎所谓七神识止处云何为七或有众生若干想若干种身所谓天及人也或有众生若干种身一想所谓梵迦夷天最初出时或有众生一想一身所谓光音天是也或有众生一身若干想所谓遍净天是也或有众生空处无量所谓空处天是也或有众生识处无量所谓识处天是也或有众生所有处无量所谓不用处天是也或有众生有想无想处无量所谓有想无想天是也是谓比丘七神止处于是比丘平等解脱乃至平等尽于苦际七论七义七演我所说者正谓此耳

「八论八义八演我所说者由何等故而说此乎所谓世间八法是随世回转云何为八是谓世间八法随世回转若比丘于中平等解脱乃至尽于苦际八论八义八演我所说者正谓此耳

「九论九义九演我所说者何故而说此乎所谓九众生居处云何为九若有众生若干种身所谓天及人或有众生若干种身一想谓梵迦夷天最初出时是也或有众生一想一身所谓光音天是也或有众生一身若干想所谓遍净天或有众生空处无量所谓空处天是也或有众生识处无量所谓识天也或有众生无有处无量所谓不用处天是也或有众生有想无想处无量所谓有想无想天是也无想众生及诸所生之类为九神止处于是比丘平等解脱乃至尽于苦际九论九义九演我所说者正谓此耳

「十论十义十演由何等说乎所谓十念念佛念法念比丘念戒念施念天念休息念安般念身念死是谓十念若比丘平等解脱乃至尽于苦际十论十义十演如是比丘从一至十

「比丘当知若外道异学闻此语者犹不能熟视颜色况欲报之其有比丘解此义者于现法中最尊第一之人若复比丘比丘尼思惟此义乃至十岁必成二果若阿罗汉若阿那含比丘且舍十岁若一年之中思惟此义者必成二果终无中退比丘且舍一年其四部之众十月若至一月思惟此义者必成二果亦不中退且舍一月若四部之众七日之中思惟此义必成二果终不有疑

尔时阿难在世尊后扇扇佛尔时阿难白佛言「世尊此法极为甚深若所在方面有此法者当知便遇如来唯然世尊此法名何等当云何奉行

佛告阿难「此经名为十法之义当念奉行

尔时阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「其有修行十想者便尽有漏获通作证渐至涅槃云何为十所谓白骨想青瘀想𮌨胀想食不消想血想啖想有常无常想贪食想死想一切世间不可乐想是谓比丘修此十想者得尽有漏得至涅槃界又是比丘十想之中一切世间不可乐想最为第一所以然者其有修行不可乐想持信奉法此二人必越次取证是故比丘若在树下静处露坐当思惟此十想比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时有一比丘至世尊所头面礼足在一面坐尔时彼比丘白世尊言「如来今日与诸比丘说『十想之法其能修者断诸有漏成无漏行』如我世尊不堪任行此想所以然者欲心多故身意炽盛不得宁息

尔时世尊告彼比丘「汝今当舍净想思惟不净想舍有常想思惟无常想舍有我想思惟无我想舍可乐想思惟不可乐想所以然者若比丘思惟净想欲心便炽盛若思惟不净想便无欲心比丘当知欲为不净如彼屎聚欲如鸜鹆饶诸音响欲无返复如彼毒蛇欲如幻化如日消雪当念舍欲如弃塜间欲还自害如蛇怀毒欲无厌患如饮咸水欲难可满如海吞流欲多可畏如罗刹村欲犹怨家恒当远离欲犹少味如蜜涂刀欲不可爱如路白骨欲现外形如厕生华欲为不真如彼画瓶内盛丑物见殊特欲无牢固亦如聚沫是故比丘当念远离贪欲之想思惟不净之想汝今比丘当忆昔迦叶佛所奉行十想今当重思惟十想有漏心便解脱

尔时彼比丘悲泣堕泪不能自止即时头面礼佛白世尊言世尊愚惑积久如来躬自说十想方欲远离今自忏悔后更不犯唯愿如来受其重过原恕不及

告比丘「听汝改过勿复更犯又如来与汝说十想而不肯奉持

是时彼比丘闻世尊教诫已在闲静之处克己思惟所以族姓子剃除须发著三法衣修无上梵行者升其所愿生死已尽梵行已立所作已办更不复受胎如实知之尔时彼比丘便成阿罗汉

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

结禁圣贤居  二力及十念
亲国无罣碍  十观想

增壹阿含经卷第四十二

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有十念广分別修行尽断欲爱色爱无色爱憍慢无明云何为十所谓念佛念法念比丘僧念戒念施念天念止观念安般念身念死是谓比丘有众生修行此十念者尽断欲爱色爱无色爱一切无明憍慢皆悉除尽如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行


校注

含【大】*鋡【圣】* 二【大】*一【圣】* (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 结【大】〔-〕【圣】 六【大】四【丽-CB】六(十法初)【明】五【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 常念【大】念常【宋】【元】【明】【圣】 ~A. X. 20. Ariyavāsa. 圣【大】圣贤【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】* 部【大】部之【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】【圣】* 丘【大】丘观于劣弱云何比丘【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 以【大】已【元】【明】 猗【大】倚【宋】【元】【明】 尽更乐尽痛尽痛尽【大】痛尽更乐痛尽【宋】【元】【明】 受【大】*取【圣】* 之【大】无【元】【明】 勤【大】*懃【圣】* 忘【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】忌【大】 易【大】易意【圣】 ~A. X. 21. Sīha. 受【大】更【宋】【元】【明】 若【大】知若【宋】【元】【明】 心【大】*心有【元】【明】【圣】* 一【大】一生【宋】【元】【明】 已【大】*以【圣】* 奉行【大】(奉行闻如是欢喜奉行)百三十字卷末出之【宋】【元】【明】 ~A. X. 45. Pavesana. 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亡【大】忘【明】 沙门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】 非法【大】〔-〕【圣】 适【大】𡣪【宋】【元】【明】 妊【大】任【圣】 争【大】诤【圣】 余【大】是时【元】【明】 后【大】复【宋】【元】【明】 主【大】王【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】是【明】 观【大】亲【宋】【元】【明】【圣】 庶几【大】謶讥【圣】 枉【大】拄【圣】 法【大】法有【圣】 五【大】第五【元】【明】 就【大】*就第【元】【明】* 三【大】三之法便得久存【宋】【元】三之法便得久存复次国王【明】 彼【大】国【宋】【元】【明】 睦【大】穆【宋】【元】【明】【圣】 竟【大】竞【宋】【元】【明】【圣】 伸【大】*申【圣】* 丘【大】丘成就【圣】 是【大】是名比【圣】 闲【大】*闲【明】* 谓【大】谓比丘【圣】 非【大】十非【元】【明】 共【大】供【圣】 ~A. X. 27. Mahāpañhā. 自【大】自相【元】【明】 乱【大】辞【宋】【元】【明】【圣】 游戏【大】然游【宋】【元】【明】【圣】 干【大】乎【元】【明】 戒教【大】教诫【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 我【大】我等【元】【明】 演【大】演演【宋】【元】【明】 尽【大】尽其【元】【明】 二【大】二一论一义一演【元】【明】 一义一论一演乃至十论十义十演【大】二论二义二演【元】【明】 更【大】更乐【元】【明】 谓【大】言【明】 义四论【大】论四义【元】【明】 苦【大】苦取要言之五盛阴苦是谓苦谛【元】【明】 相【大】想【圣】 苦【大】苦出【宋】【元】【明】 善【大】善法【圣】 顺【大】恒【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】故而说此【元】【明】 净【大】静【宋】【元】【明】【圣】 贤【大】贤圣【元】【明】 人之【大】圣之人【圣】 六【大】六重【元】【明】 者【大】〔-〕【圣】 所【大】〔-〕【宋】 (或有是也)二十字【大】〔-〕【圣】 何【大】何等【圣】 谓【大】所谓【圣】 时【大】时时【圣】 一【大】〔-〕【圣】 也【大】*是也【宋】*【元】*【明】* 识【大】识处【圣】 无【大】无所【元】【明】【圣】 僧【大】僧念天【宋】【元】【明】 念天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 扇扇佛【大】拂扇【宋】 ~A. X. 56-57. Saññā. 获【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 𮌨【大】膖【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】此十【元】【明】 音响【大】向【圣】声响【宋】【元】【明】 见【大】现【圣】 唯【大】唯然【圣】 告【CB】【宋】【元】【明】【圣】吉【大】 汝说十【大】说女【宋】【元】【明】 诫【大】戒【圣】 升【大】果【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】 此经【丽】【圣】缺【宋】【元】【明】有于第四次
[A1] 义【CB】【丽-CB】议【大】(cf. K18n0649_p0634a05; T02n0125_p0778c22)
[A2] 二【CB】[-]【大】
[A3] 论【CB】【丽-CB】轮【大】(cf. K18n0649_p0636c12; T02n0125_p0779c25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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