增壹阿含经卷第二十七
邪聚品第三十五
（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？」尔时，诸比丘白世尊言：「如来是诸法之王，诸法之尊。善哉！世尊！当与诸比丘而说此义。我等闻已，当奉行之。」
诸比丘对曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「在邪聚之人，当以五事知之，以见五事则知此人为住邪聚。云何为五？应笑而不笑，应欢喜时而不欢喜，应起慈心而不起慈心，作恶而不耻，闻其善语而不著意；当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。
「复次，有众生有住正聚者，有何相貌？有何因缘？」
尔时，诸比丘白佛言：「如来是诸法之王，诸法之尊。唯愿，世尊！当与诸比丘而说此义。我等闻已，当奉行之。」
世尊告曰：「汝等善思念之，吾当为汝分別其义。」
诸比丘对曰：「如是。世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「在正聚之人，当以五事知之，以见五事则知此人为住正聚。云何为五？应笑则笑，应欢喜则欢喜，应起慈心则起慈心，可耻则耻，闻善著意；当知此人已住正聚。是故，诸比丘！当除邪聚，住于正聚。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「如来出现世时，必当为五事。云何为五？一者当转法轮，二者当度父母，三者无信之人立于信地，四者未發菩萨意使發菩萨心，五者当授将来佛决。若如来出现世时，当为此五事。是故，诸比丘！当起慈心向于如来。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五惠施不得其福。云何为五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是谓，比丘！有此五施不得其福。
「比丘当知：复有五施令得大福。云何为五？一者造作园观，二者造作林树，三者造作桥梁，四者造作大船，五者与当来、过去造作房舍住处。是谓，比丘！有此五事令得其福。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，诸比丘！当念修行此五德施。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「女人有五力轻慢夫主。云何为五？一者色力，二者亲族之力，三者田业之力，四者儿力，五者自守力。是谓女人有此五力。比丘当知，女人依此五力已，便轻慢夫主。设复夫以一力，尽覆蔽彼女人。云何为一力？所谓富贵力也。夫人以贵，色力不如，亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力，胜尔许力也。
「今弊魔波旬亦有五力。云何为五？所谓色力、声力、香力、味力、细滑力，夫愚痴之人著色、声、香、味、细滑之法者，不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力，胜尔许力。云何为一力？所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者，则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系，则能分別生、老、病、死之法，胜魔五力，不堕魔境界，度诸畏难，至无为之处。」
尔时，世尊便说此偈：
佛告诸比丘：「当念修行而不放逸。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「女人有五欲想。云何为五欲想？一者生豪贵之家，二者嫁适富贵之家，三者使我夫主言从语用，四者多有儿息，五者在家独得由己。是谓，比丘！女人有此五事可欲之想。
「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。云何为五？所谓禁戒、多闻、三昧成就、智慧、智慧解脱。是谓，比丘！有此五事可欲之法。」
尔时，世尊便说此偈：
「如是，诸比丘！当求方便，行于善法，除去不善法，渐当前进，无有中悔之心。如是，诸比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有五时不应向人礼。云何为五？若在偷婆中不应向礼，在大众中不应向礼，又在道路不应向礼，病痛著床不应向礼，若饮食时不应向礼。是谓，比丘！有此五事不应向礼。
「复有五事知时之礼。云何为五？不在偷婆中，不在大众中，不在道路，亦不病痛，复非饮食，此应向礼。是故，诸比丘！当作方便，知时之行。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
尔时，世尊告优头槃：「汝今入罗阅城求少温汤。所以然者，如我今日脊患风痛。」
优头槃白佛：「如是。世尊！」是时，优头槃受佛教已，到时著衣持钵，入罗阅城求汤。尔时，尊者优头槃便作是念：「世尊有何因缘，使我求汤？如来诸结已尽，诸善普会。然如来复作是语：『我今患风。』又复世尊不授姓名，当至谁家？」
是时，尊者优头槃以天眼观罗阅城男子之类，必应度者。是时，见罗阅城中有长者名毘舍罗先，不种善根，无戒、无信、邪见，于佛、法、众与边见共相应。彼便有此见：无施、无与、无有受者，亦复无有善恶果报，无今世、后世、无父、无母，世无沙门、婆罗门等成就者，于今世、后世自身作证而自游化。寿命极短，余五日之后当取命终。又事五道大神。是时，优头槃便作是念：「如来必欲度此长者。所以然者，此长者命终之后，当生啼哭地狱中。」是时，优头槃便笑，五道大神遥见笑，即隐其形而作人像，来至优头槃所而给使令。是时，尊者优头槃将此使人往至长者门外住，默然不语。
是时，长者遥见有道人在门外立，即时便说此偈：
尔时，优头槃复以此偈报曰：
是时，长者默然不报。是时，五道大神告毘舍罗先曰：「长者可以汤相惠，必当获福无量，当得甘露之报。」
是时，长者报曰：「我自有五道大神，用此沙门为？能加益何等事？」
是时，五道大神便说此偈：
尔时，五道大神复重语长者曰：「汝好自守护身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是时，五道大神即化作大鬼神形，右手执剑语长者曰：「今我身者是五道大神，速与此沙门汤，勿足稽留。」
是时，长者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供养此沙门。」即以香汤授与道人，复以石蜜授与沙门。
是时，五道大神自执此香汤，共优头槃至世尊所，以此香汤奉上如来。尔时，世尊以此香汤，沐浴身体，风寻时差，更不增剧。
是时，长者后五日便取命终，生四天王中。是时，尊者优头槃闻长者命终，即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，优头槃白如来言：「此长者命终为生何处？」
世尊告曰：「此长者命终生四天王中。」
优头槃白佛言：「此长者于彼命终当生何处？」
世尊告曰：「于彼命终当生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，于彼命终，复来生四天王中。此长者身，六十劫中不堕恶趣，最后得作人身，剃除须发，著三法衣，出家学道，成辟支佛。所以然者，汤施之德，其福乃尔。是故，优头槃！恒念浴众僧，闻说道教。如是，优头槃！当作是学。」
尔时，尊者优头槃闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘不乐修梵行，欲舍禁戒还为白衣。是时，彼比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：「我今不乐修于梵行，欲舍禁戒还为白衣。」
世尊告曰：「汝今何故不乐修梵行，欲舍禁戒还为白衣？」
比丘报曰：「我今心意炽盛，身中火燃。若我见女人时，端正无双，我尔时便作是念：『使此女人与我共交。』又复作是念：『此非正法，设我从此心者，则非正理。』我尔时复作是念：『此是恶利，非为善利；此是恶法，非为善法。』我今欲舍禁戒还为白衣，沙门禁戒实不可犯，我于俗人中可分檀布施。」
世尊告曰：「夫为女人有五种恶。云何为五？一者秽恶，二者两舌，三者嫉妬，四者嗔恚，五者无反复。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，比丘！当除不净之想，思惟净观。比丘思惟净观已，尽断欲爱、色爱、无色爱、尽断无明、憍慢。汝今，比丘！欲从何生？为从发生？然发恶露不净，皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属，乃无净处，何者是真？何者是实？从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏、有形之物，无一可贪，何者是真？汝今，比丘！欲从何生，汝今善修梵行，如来正法必当尽苦，人命极短不久存世，虽复极寿不过百岁，所出无几。
「比丘当知，如来出世，甚为难值，闻法亦难；受四大形，亦复难得；诸根具足，亦复难得；得生中国，亦复难值；与善知识相遭，亦复难得；闻法亦难，分別义理，亦复难得；法法成就，此事亦难。汝今，比丘！设与善知识从事者，便能分別诸法，亦当与人广演其义。设当闻法已，则能分別，能分別法已，则能说其义，无有欲想、嗔恚、愚痴之想，以离三毒，便脱生、老、病、死，我今粗说其义。」
是时，彼比丘在闲静之处，思惟其法。所以族姓之子剃除须发，出家学道，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，阿难、多耆奢时到，著衣持钵，入城乞食。是时，多耆奢在一巷中见一女人，极为端正，与世奇特；见已，心意错乱，不与常同。
是时，多耆奢复以偈报曰：
是时，多耆奢闻尊者阿难语已，便作是说：「止！止！阿难！」俱乞食讫，还至世尊所。
是时，彼女人遥见多耆奢便笑。时，多耆奢遥见女人笑，便生此想念：「汝今形体骨立皮缠，亦如画瓶，内盛不净，诳惑世人，令發乱想。」尔时，尊者多耆奢观彼女人，从头至足，此形体中有何可贪？三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生？是时，尊者多耆奢复作是念：「我今观他形，为不如自观身中，此欲为从何生？为从地种生耶？水、火、风种生耶？设从地种生，地种坚强不可沮坏；设从水种生，水种极濡不可获持；设从火种生，火种不可获持；设从风种生，风种无形而不可获持。」是时，尊者便作是念：「此欲者，但从思想生。」
尔时，尊者多耆奢又说此偈，如思惟不净之想，即于彼处有漏心得解脱。
时，阿难及多耆奢出罗阅城至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所觉。」
世尊告曰：「汝今云何自觉？」
多耆奢白佛言：「色者无牢，亦不坚固，不可睹见，幻偽不真；痛者无牢，亦不坚固，亦如水上泡，幻偽不真；想者无牢，亦不坚固，幻偽不真，亦如野马；行亦无牢，亦不坚固，亦如芭蕉之树，而无有实；识者无牢，亦不坚固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛阴无牢，亦不坚固，幻偽不真。」
是时，尊者多耆奢便说此偈：
「如是。世尊！我今所觉正谓此耳。」
世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能观察此五盛阴本。汝今当知，夫为行人当观察此五阴之本，皆不牢固。所以然者，当观此五盛阴时，在道树下成无上等正觉，亦如卿今日所观。」尔时，说此法时，坐上六十比丘漏尽意解。
尔时，尊者多耆奢闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，僧迦摩长者子往至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长者子白佛言：「唯愿世尊听在道次。」
是时，长者子即得为道，在闲静之处，克己修行，成其法果。所以族姓子剃除须发，出家学道：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，僧迦摩便成阿罗汉。是时，在闲静之处，便生此念：「如来出现甚为难遇，多萨阿竭时时乃出，亦如优昙钵花时时乃出。此亦如是，如来出现于世时时乃有，一切行灭亦复难遇，出要亦难，爱尽、无欲、涅槃，此乃为要。」
尔时，僧迦摩妇母闻女聟作道人，不复著欲，舍于家累，又捐我女，如弃聚唾。尔时，此母往至女所，而语女曰：「汝聟实作道乎？」
其老母曰：「汝今可自庄严著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」尔时，母及女共相将至僧迦摩所。尔时，尊者僧迦摩在一树下结加趺坐。是时，妇、母二人在前，默然而立。
是时，老母及女观僧迦摩从头至足，而语僧迦摩曰：「汝今何故不与我女共语乎？今此儿女由汝而生，汝今所为实为非理，人所不许，汝今所思惟者，非是人行。」
是时，尊者僧迦摩即时便说此偈：
是时，妇母语僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家学道？」
是时，僧迦摩便说此偈：
是时，老母语僧迦摩曰：「非独我女而有此事，一切女人皆同此耳。舍卫城中人民之类，见我女者，悉皆意乱，欲与交通，如渴欲饮，睹无厌足，皆起想著。汝今云何舍之学道，方更谤毁？设汝今日不用我女者，汝所生男、女，还自录之。」
尔时，僧迦摩复说此偈：
是时，妇、母、男、女闻说此偈已，各作是念：「如我今日观察此意，必不还家。」复更观察从头至足，长叹息已，前自长跪，而作是语：「设身、口、意所造非法者，尽共忍之。」即绕三匝而退所在。
是时，尊者阿难到时，著衣持钵，入舍卫城乞食，遥见老母及女而问之曰：「向者颇见僧迦摩乎？」
其老母报曰：「虽见亦不为见。」
老母报曰：「虽共言语，不入我意。」
是时，尊者阿难便说此偈：
是时，尊者阿难乞食已，还诣祇树给孤独园。往至僧迦摩所，在一面坐。语僧迦摩曰：「已知如真法乎？」
僧迦摩报曰：「我已觉知如真法也。」
阿难报曰：「云何觉知如真法乎？」
僧迦摩报曰：「色者无常，此无常义即是苦；苦者即无我；无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦即无我；无我者即是空也。此五盛阴是无常义；无常义者即是苦义；我非彼有，彼非我有。」是时，僧迦摩便说此偈：
是时，尊者阿难叹曰：「善哉！如真之法善能决了。」
是时，阿难便说此偈：
尔时，阿难说此偈已，即从坐起而去。往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，阿难以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：「欲平等论阿罗汉，当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七变往降魔，今方成道。自今已后，听七变作道。过此限者，则为非法。」
尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所谓僧迦摩比丘是。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十七
