（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德，归法第二之德，归僧第三之德。

「彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，诸有众生，二足、四足、众多足者，有色、无色，有想、无想，至尼维先天上，如来于中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德。以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归法者？所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法于诸法中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓诸法：有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃；然涅槃法，于诸法中，最尊、最上，无能及者。诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。

「云何名为自归圣众？所谓圣众者，大众大聚有形之类。众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然复醍醐于中，最尊、最上，无能及者。此亦如是，所谓圣众者，大众大聚者，有形之类众生之中，如来众僧于此众中，最尊、最上，无能及者。是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

尔时，世尊便说此偈：

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有此三福之业。云何为三？施为福业，平等为福业，思惟为福业。

「彼云何名施为福业？若有一人，开心布施沙门、婆罗门、极贫穷者、孤独者、无所趣向者，须食与食，须浆给浆，衣被、饭食、床卧之具、病瘦医药、香花、宿止，随身所便，无所爱惜，此名曰施福之业。

「云何名平等为福业？若有一人不杀、不盗，恒知惭愧，不兴恶想。亦不盗窃，好惠施人，无贪悋心，语言和雅，不伤人心。亦不他淫，自修梵行，己色自足。亦不妄语，恒念至诚，不欺诳言，世人所敬，无有增损。亦不饮酒，恒知避乱。复以慈心遍满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下遍满其中，无量无限，不可限，不可称计。以此慈心普覆一切，令得安隐。复以悲、喜、护心，普满一方，二方、三方、四方亦尔，八方、上下悉满其中，无量无限，不可称计。以此悲、喜、护心悉满其中，是谓名为平等为福之业。

「彼法云何名思惟为福业？于是，比丘！修行念觉意，依无欲、依无观、依灭尽、依出要。修法觉意，修精进觉意，修喜觉意，修猗觉意，修定觉意，修护觉意，依无欲、依无观、依灭尽、依出要。是谓名为思惟为福业。

「如是。比丘！有此三福之业。」

尔时，世尊便说此偈：

「是故，诸比丘！当求方便，索此三处。如是，诸比丘！当作如是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三因缘，识来受胎。云何为三？于是，比丘！母有欲意，父母共集一处，与共止宿，然复外识未应来趣，便不成胎。若复欲识来趣，父母不集，则非成胎。若复母人无欲，父母共集一处，尔时父欲意盛，母不大慇懃，则非成胎。若复父母集在一处，母欲炽盛，父不大慇懃，则非成胎。

「若复父母集在一处，父有风病，母有冷病，则不成胎。若复父母集在一处，母有风病，父有冷病，则非成胎。若复有时父母集在一处，父身水气偏多，母无此患，则非成胎。

「若复有时父母集在一处，父相有子，母相无子，则不成胎。若有时父母集在一处，母相有子，父相无子，则不成胎。若复有时父母俱相无子，则非成胎。

「若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎。若复有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎。若复有时父母应集一处，然父身遇重患，时识神来趣，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然母身得重患，则非成胎。若复有时父母应集一处，识神来趣，然复父母身俱得疾病，则非成胎。

「若复，比丘！父母集在一处，父母无患，识神来趣，然复父母俱相有儿，此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故，比丘，当求方便，断三因缘。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有众生，欲起慈心，有笃信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识，当安三处，令不移动。云何为三？当發欢喜，于如来所，心不移动，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。

「复当發意于正法中。如来法者，善说无碍，极为微妙，由此成果。如是智者当学知之！

「亦当發意于圣众所。如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣，此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处，则成大果报。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，瞿波离比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，造诸恶行。」

世尊告曰：「勿作是语。汝發欢喜心于如来所，舍利弗、目揵连比丘所行纯善，无有诸恶。」

是时，瞿波离比丘再三白世尊曰：「如来所说诚无虚妄；然舍利弗、目揵连比丘所行甚恶，无有善本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如来之所说乎？方言：『舍利弗、目揵连比丘所行甚恶。』汝今造此恶行，后受报不久。」

尔时，彼比丘即于坐上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，脓血流逸，身坏命终，生莲华地狱中。

是时，尊者大目揵连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐。斯须退坐，白世尊曰：「瞿波离比丘为生何处？」

世尊告曰：「彼命终者生莲华地狱中。」

是时，目连白世尊曰：「我今欲往至彼地狱，教化彼人。」

世尊告曰：「目连！不须往彼。」

目连复重白世尊曰：「欲往至彼地狱中，教化彼人。」

尔时，世尊亦默然不对。

是时，尊者大目揵连如力士屈申臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时，瞿波离比丘身体火然，又有百头牛，以犁其舌。

尔时，尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐，弹指告彼比丘。

彼比丘即仰问曰：「汝是何人？」

目揵连报曰：「瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目揵连，姓拘利陀。」

是时，比丘见目连已，吐此恶言：「我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？」说此语讫，即其时以有千头牛以犁其舌。

目连见已，倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，目连以此因缘具白世尊。

世尊告曰：「我前语汝，不须至彼见此恶人。」

尔时，世尊便说此偈：

尔时，世尊告诸比丘：「当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就三法，于现法中善得快乐，勇猛精进，得尽有漏。云何为三？于是，比丘！诸根寂静，饮食知节，不失经行。

「云何比丘诸根寂静？于是，比丘若眼见色，不起想著，无有识念，于眼根而得清净，因彼求于解脱，恒护眼根。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起想著，无有识念，于意根而得清净，因彼求于解脱，恒护意根。如是，比丘诸根寂静。

「云何比丘饮食知节？于是，比丘思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如男女身生恶疮，或用脂膏涂疮。所以涂疮者，欲使时愈故，此亦如是。诸比丘！饮食知节，于是，比丘思惟饭食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者，欲致重有所至。比丘亦如是，饮食知节，思惟所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。如是，比丘饮食知节。

「云何比丘不失经行？于是，比丘前夜、后夜，恒念经行，不失时节，常念系意在道品之中。若在昼日，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去阴盖。复于中夜，右脇卧，思惟系意在明。彼复于后夜起，行思惟深法，除去阴盖。如是，比丘不失经行。

「若有比丘诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中得阿那含。犹如善御之士，在平正道中，御四马之车，无有凝滞，所欲到处，必果不疑。此比丘亦复如是，若诸根寂静，饮食知节，不失经行，常念系意在道品之中，此比丘便成二果，于现法中漏尽，得阿那含。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三大患。云何为三？所谓风为大患，痰为大患，冷为大患。是谓，比丘！有此三大患，然复此三大患有三良药。云何为三？若风患者酥为良药，及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药，及蜜所作饭食。若冷患者油为良药，及油所作饭食。是谓，比丘！此三大患有此三药。

「如是，比丘亦有此三大患。云何为三？所谓贪欲、嗔恚，愚痴。是谓，比丘！有此三大患。然复此三大患，有三良药。云何为三？若贪欲起时，以不净往治，及思惟不净道。嗔恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚痴大患者，以智慧往治，及因缘所起道。是谓，比丘！此三患有此三药。是故，比丘！当求方便，索此三药。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三恶行。云何为三？所谓身恶行、口恶行、意恶行。是谓，比丘！有三恶行。当求方便，修三善行。云何为三？身恶行者，当修身善行；口恶行者，当修口善行；意恶行者，当修意善行。」

尔时，世尊便说此偈：

「如是，诸比丘！当舍三恶行，修三善行。如是，比丘！当作如是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有众多比丘到时，著衣持钵，入城乞食。是时，众多比丘便生此念：「我等入城乞食，日时犹早，今可相率至外道梵志所。」

尔时，众多比丘便往至异学梵志所。到已，共相问讯，在一面坐。是时，梵志问沙门曰：「瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差別？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论。说法同我说法，教诲同我教诲。」

是时，众多比丘闻彼语已，亦不言善，复非言恶，即从坐起而去。并作是念：「我等当以此义往问世尊。」

尔时，众多比丘食后便至世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。是时，众多比丘从梵志所，问事因缘本末，尽白世尊。

尔时，世尊告诸比丘：「设彼梵志作是问者，汝等当以此义，詶彼来问：『欲有何味？复有何过？当舍离欲。色有何味？复有何过？当舍离色。痛有何味？复有何过？当舍离痛。』汝等设以此语詶彼来问者，彼诸梵志默然不对。设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者，非彼境界。然复，比丘！魔及魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人及非人能解此深义者，除如来、等正觉及如来圣众受吾教者，此即不论。

「欲有何味？所谓五欲者是。云何为五？眼见色，为起眼识，甚爱敬念，世人所喜。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，甚爱敬念，世人所喜。若复于此五欲之中，起苦、乐心，是谓欲味。

「云何欲有何过者？若有一族姓子，学诸伎术，而自营己。或学田作，或学书䟽，或学佣作，或学算数，或学权诈，或学克镂，或学通信，至彼来此。或学承事王身，不避寒暑，记累懃苦，不自由己，作此辛苦而获财业，是为欲为大过。现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲。然复彼族姓子，作此懃劳，不获财宝，彼便怀愁忧，苦恼不可称记。便自思惟：『我作此功劳，施诸方计，不得财货。如此之比者，当念舍离。』是为当舍离欲。

「复次，彼族姓子或时作此方计而获财货，以获财货，广施方宜，恒自拥护，恐王勅夺，为贼偷窃，为水所漂，为火所烧。复作是念：『正欲藏窖，恐后亡失，正欲出利，复恐不克。或家生恶子，费散吾财。』是为欲为大患，皆缘欲本，致此灾变。

「复次，族姓子恒生此心，欲拥护财货。后犹复为国王所夺，为贼所劫，为水所漂，为火所烧；所藏窖者亦复不克；正使出利亦复不获；居家生恶子，费散财货，万不获一，便怀愁忧苦恼，椎胸唤呼：『我本所得财货，今尽忘失！』遂成愚惑，心意错乱，是谓欲为大患，缘此欲本，不至无为。

「复次，缘此欲本，著铠执仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象众前、或在马众前、或在步兵前、或在车众前，见马共马鬪、见象共象鬪、见车共车鬪、见步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲为大患。缘欲为本，致此灾变。

「复次，缘此欲本，著铠执仗，或在城门、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以铁轮而轹其头，或消铁相洒。受此苦恼，死者众多。

「复次，欲者亦无有常，皆代谢变易，不停不解。此欲变易无常者，此谓欲为大患。

「云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲。谓诸有沙门、婆罗门，不知欲之大患，亦复不知舍欲之原，如实不知沙门、沙门威仪，不知婆罗门、婆罗门威仪，此非沙门、婆罗门，亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门、婆罗门审知欲为大患，能舍离欲，如实不虚。知沙门有沙门威仪，知婆罗门有婆罗门威仪，已身作证而自游戯，是为舍离于欲。

「云何色味？设有见刹利女种、婆罗门女种、长者女种，年十四、十五、十六，不长不短，不肥不瘦，不白不黑，端政无双，世之希有。彼最初见彼颜色，起喜乐想，是谓色味。

「云何为色大患？复次。若后见彼女人，年八十、九十，乃至百岁，颜色变异，年过少壮，牙齿缺落，头发皓白，身体垢堺，皮缓面皱，脊偻呻吟，身如故车，形体战掉，扶杖而行。云何，比丘！初见妙色，后复变易，岂非是大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告诸比丘：「是谓色为大患。复次，此若见彼女人，身抱重患，卧于床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本见妙色，今致此患，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「诸比丘！是谓色为大患。复次，比丘！若见彼女人身坏命终，将诣塜间。云何，比丘！本见妙色，今以变改，于中见起苦乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，死经一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身体胮胀烂臭，散落一处。云何，比丘！本有妙色，今致此变，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，乌、鹊、鵄、鹫竞来食啖，或为狐、狗、狼、虎所见食啖，或为蜎飞蠢动、极细蠕虫而见食啖。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，虫鸟以食其半，肠胃肉血污秽不净。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，骸骨相连。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，血肉以尽，唯有筋缠束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若复见彼女人身，骸骨散落，各在一处，或脚骨一处，或膊骨一处，或䏶骨一处，或𣎑骨一处，或脇肋一处，或肩臂骨一处，或颈骨一处，或髑髅一处。云何，诸比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，此岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人身，骨皓白色，或似鸽色。云何，比丘！本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，若见彼女人，骸骨经无数岁，或有腐烂坏败，与土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此变，于中起苦、乐想，岂非大患乎？」

诸比丘对曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是谓色为大患。复次，此色无常、变易，不得久停，无有老幼，是谓色为大患。

「云何色为出要？若能舍离于色，除诸乱想，是谓舍离于色。谓诸沙门、婆罗门，于色著色，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门、婆罗门，于色不著色，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，己身作证而自游戏，是谓舍离于色。

「云何为名痛味？于是，比丘！得乐痛时，便知我得乐痛；得苦痛时，便知我得苦痛；若得不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时，便知我得食乐痛；若得食苦痛时，便知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时，便自知我不食苦痛；若不食乐痛时，便自知我不食乐痛；若不食不苦不乐痛时，便自知我不食不苦不乐痛。

「复次，比丘！若得乐痛，尔时不得苦痛，亦复无不苦不乐痛，尔时我唯有乐痛。若得苦痛时，尔时无有乐痛，亦无不苦不乐痛，唯有苦痛。若复，比丘！得不苦不乐痛时，尔时无有乐痛、苦痛，唯有不苦不乐痛。复次，痛者无常、变易之法，以知痛无常、变易法者，是谓痛为大患。

「云何痛为出要？若能于痛舍离于痛，除诸乱想，是谓舍离于痛。诸有沙门、婆罗门于痛著痛，不知大患，亦不舍离，如实而不知，此非沙门、婆罗门，于沙门不知沙门威仪，于婆罗门不知婆罗门威仪，不能以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于痛不著痛，深知为大患，能知舍离，是谓于沙门知沙门威仪，于婆罗门知婆罗门威仪，以身作证而自游戏，是谓舍离于痛。

「复次，比丘！若有沙门、婆罗门不知苦痛、乐痛、不苦不乐痛，如实而不知，复教化人使行者，此非其宜。若有沙门、婆罗门能舍离痛，如实而知，复劝教人使远离之，此正其宜，是谓舍离于痛。

「我今，比丘！以说著欲、味欲，欲为大患，复能舍者；亦说著色、味色，色为大患，能舍离色；以说著痛、味痛，痛为大患，能舍离痛，诸如来所应行者，所谓施设者，我今周讫。常当念在树下空闲之处，坐禅思惟，莫有懈怠，是谓我之教勅。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三不牢要。云何为三？身不牢要、命不牢要、财不牢要。是谓，比丘！有此三不牢要。于此，比丘！三不牢要中，当求方便，成三牢要。云何为三？不牢要身，求于牢要；不牢要命，求于牢要；不牢要财，求于牢要。

「云何不牢要身，求于牢要？所谓谦敬礼拜，随时问讯。是谓不牢要身，求于牢要。

「云何不牢要命，求于牢要？于是，若有善男子、善女人，尽形寿不杀生，不加刀杖，常知惭愧，有慈悲心，普念一切众生；尽形寿不盗，恒念惠施，心无悋相；尽形寿不淫，亦不他淫；尽形寿不妄语，常念至诚，不欺世人；尽形寿不饮酒，意不错乱，持佛禁戒。是谓命不牢要，求于牢要。

「云何财不牢要，求于牢要？若有善男子、善女人，常念惠施与沙门、婆罗门、诸贫匮者，须食者与食，须浆与浆，衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药、舍宅、城郭，所须之具悉皆与之。如是，财不牢要，求于牢要。

「是谓，比丘！以此三不牢要，求此三牢要。」

尔时，世尊便说此偈：

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。