增壹阿含经卷第三十二

力品第三十八之

(七)

闻如是

一时佛在罗阅城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱

尔时世尊告诸比丘「汝等见此灵鹫山乎

诸比丘对曰「唯然见之

卿等当知过去久远世时此山更有异名汝等复见此广普山乎

诸比丘对曰「唯然见之

「汝等当知过去久远此山更有异名不与今同汝等见白善山乎

诸比丘对曰「唯然见之

「过去久远此山更有异名不与今同汝等颇见此负重山乎

诸比丘对曰「唯然见之

「汝等颇见此仙人掘山乎

诸比丘对曰「唯然见之

「此山过去久远亦同此名更无异名所以然者此仙人山恒有神通菩萨得道罗汉诸仙人所居之处辟支佛亦在中游戏我今当说辟支佛名号汝等谛听善思念之有辟支佛阿利咤婆利咤审谛重辟支佛善观辟支佛究竟辟支佛聪明辟支佛无垢辟支佛帝奢念观辟支佛无形最胜极大极雷电光明辟支佛比丘诸辟支佛若如来不出世时尔时此山中有此五百辟支佛居此仙人山中如来在兜术天上欲来生时净居天子自来在此相告『普勅世间当净佛土却后二岁如来当出现于世

是诸辟支佛闻天人语已皆腾在虚空而说此偈

「『诸佛未出时  此处贤圣居
自悟辟支佛  恒居此山中
此名仙人山  辟支佛所居
仙人及罗汉  终无空缺时

「是时诸辟支佛即于空中烧身取般涅槃所以然者世无二佛之号故取灭度耳一商客中终无二导师一国之中亦无二王一佛境界无二尊号所以然者过去久远此罗阅城中有王名喜益彼恒念地狱苦痛亦念饿鬼畜生之痛尔时彼王便作是念『我今恒忆地狱畜生饿鬼之苦痛我今不宜更入此三恶道中今宜尽舍国王正位妻子仆从以信坚固出家学道

「尔时大王喜益厌此酸苦即舍王位剃除须发著三法衣出家学道在空闲之处而自克已观五盛阴观了无常所谓此色此色此色尽亦复如是皆悉无常当观此五盛阴时诸可习法尽是灭法观此法已然后成辟支佛道

「是时喜益辟支佛已成道果便说此偈

「『我忆地狱苦  畜生五道中
舍之今学道  独逝而无忧

「是时此辟支佛在彼仙人山中比丘当知以此方便知此山中恒有神通菩萨得道真人学仙道者而居其中是故名曰仙人之山更无异名若如来不出现于世时此仙人山中诸天恒来恭敬所以然者斯山中纯是真人无有杂错者若弥勒佛降神世时此诸山名各各別异此仙人山更无异名此贤劫之中此山名亦不异汝等比丘当亲近此山承事恭敬便当增益诸功德如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「汝等专念而自修己云何当专念于是比丘可行知行举动进止俯仰著衣法则睡眠觉悟或语或默皆悉知时若复比丘心意专正彼比丘欲漏未生便不生已生便灭之未生有漏使不生已生令灭之未生无明漏使不生已生令灭之若专念分別六入终不堕恶道

「云何六入为恶道眼观此色若好若丑见好则喜见恶不喜若耳闻声若好若丑闻好则喜闻不好则不喜亦复如是犹如有六种之虫性行各异所行不同若有人取绳缠缚之取狗野狐猕猴鳣鱼蚖蛇飞鸟悉缚之共系一处而放之尔时六种之虫各有性行尔时狗意中欲赴趣村中野狐意中欲趣赴塜间鳣鱼意中欲趣水中猕猴意中欲向山林之间毒蛇意中欲入穴中飞鸟意中欲飞在空尔时六种之虫各各有性行而不共同

「设复有人取此六种之虫系著一处而不得东西是时六种之虫虽复动转亦不离故处此内六情亦复如是各各有所其事不同所观別异若好若丑

「尔时比丘系此六情而著一处是故诸比丘当念专精意不错乱是时弊魔波旬终不得其便诸善功德皆悉成就如是诸比丘当念具足眼根便得二果于现法中得阿那含果若得阿罗汉果如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在波罗㮈鹿野园中与大比丘众五百人俱

尔时世尊告诸比丘「当思惟无常想广布无常想以思惟无常想广布无常想便断欲爱色爱无色爱尽断憍慢无明何以故昔者过去久远世时有辟支佛名善目颜貌端面如桃华色瞻审谛口作优钵华香身作栴檀香

「是时善目辟支佛到时著衣持钵入波罗㮈城乞食渐渐至大长者家在门外默然而立是时长者女遥见有道士在门外立端政无双颜貌殊特世之希有口作优钵华香体作栴檀香便起欲心向彼比丘所便作是说『汝今端面如桃华色世之希有我今虽处女人亦复端政可共合会然我家中饶多珍宝资财无量然作沙门甚为不易

「是时辟支佛问曰『大妹今为染著何处

「长者女报曰『我今正著眼色又复口中作优钵华香身作栴檀香

「是时辟支佛舒左手以右手挑眼著掌中而告之曰『所爱眼者此之谓也大妹今日为著何处犹如痈疮无一可贪然此眼中漏不净大妹当知眼如浮泡亦不牢固幻偽非真诳惑世人意皆不牢固欺诈不真口是唾器出不净之物纯含白骨身为苦器磨灭之法恒盛臭处诸虫所扰亦如画瓶内盛不净大妹今日为著何处是故大妹当专其心思惟此法幻偽不真如妹思惟眼色无常所有著欲之想自消灭意皆悉无常思惟此已所有欲意自当消除思惟六入便无欲想

「是时长者女便怀恐惧即前礼辟支佛足白辟支佛言『自今已去改过修善更不兴欲想唯愿受悔过如是再三修行

「辟支佛报曰『止大妹此非汝咎是我宿罪受此形故使人见起欲情意当熟观眼此眼非我我亦非彼有亦非我造亦非彼为乃从无有中而生已有便自坏败亦非往世今世后世皆由合会因缘所谓合会因缘者缘是有是此起则起此无则无此灭则灭意亦复如是皆悉空寂是故大妹莫著眼色以不著色便至安隐之处无复情欲如是大妹当作是学

「尔时辟支佛与彼女人说四非常之法已升在虚空现十八变还归所止

「尔时彼女人观眼意了无所有便在闲静之处思惟此法彼女人复更思惟六情无主得四等心身坏命终生梵天上

「比丘当知若思惟无常想广布无常想尽断欲无色爱憍慢无明皆悉除尽是故比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时波斯匿王告御车人曰「汝今办羽宝之车吾欲出外游观

是时彼人受王教勅即办羽宝之车前白王曰「已严驾羽宝之车王宜知是时

波斯匿王将此人便出舍卫城至彼园观观诸树木皆无声亦无人民寂然空虚见已便忆如来说诸法之本是时彼人在王后执扇而扇王「此园果树木皆无声响亦无人民寂然空虚我今欲请如来至真等正觉在此游化然不知如来今为所在我欲往

侍人报曰「释种有村名曰鹿堂如来在彼游化

波斯匿王告曰「此鹿堂去此近远

侍人白王「如来住处去此不远计其道里有三由旬

是时波斯匿王告曰「速办羽宝之车我今欲见如来

是时彼人受王教已即办驾车前白王曰「车今已驾王知是时」王即乘车往诣彼村

尔时比丘辈于露地而经行是时王下车至众多比丘所到已头面礼足在一面住是时王白比丘曰「如来为所在吾欲见之

众多比丘报曰「世尊在此讲堂中住可往见之勿以为难王欲去时徐举其足无令有声」是时波斯匿王还顾视彼侍人是时侍人便作是念「王今独与世尊相见我应住此

是时王独往至世尊所尔时世尊以天眼观见波斯匿王在门外立是时世尊即从座起与王开门王见世尊头面礼足自称姓名「我是波斯匿王」三自称号

世尊告曰「汝今是王我今释种出家学道

时王白佛「唯愿世尊延寿无穷使天人得安

世尊告曰「使大王当延寿无穷以法治化莫以非法诸有以法化者皆生天上善处正使命终之后名称不朽世人所传云『昔有国王以法治化未曾有』设有人民住此王境界叹王功德思忆不忘者王身在天上增六事功德云何为六一者天寿二者天色三者天乐四者天神足五者天豪六者天光是故大王当以法治莫以非法我今日身中有此功德应受人恭敬礼拜

王白佛言「如来功德应受人

世尊告曰「汝今云何言如来应受人礼拜

王白佛言「如来有六功德应得受人礼拜云何为六如来正法甚为和雅智者所修行是谓如来初功德可事可敬

「复次如来圣众极为和顺法法成就戒成智慧成就解脱成就解脱见慧成就所谓圣众者四双八辈此是如来圣众可敬可贵世间之大福田是谓如来第二功德

「复次如来有四部之众所施行法皆习行之更不重受触扰如来是谓如来第三功德

「复次世尊我见刹利之姓婆罗门居士沙门高才盖世皆来集论议『我等当以此论往问如来设彼沙门瞿昙不报此论者则有缺也设当能报者我等当称其善』是时四姓来至世尊所而问此论或有默然者尔时世尊与彼说法彼闻法已更不复问事况复欲论皆师事如来是第四功德

「复次诸六十二见欺诳世人不解正法由此致愚然如来能除此诸邪见业修其正见是谓第五如来功德

「复次众生身行恶彼若命终忆如来功德离三恶趣得生天上正使极恶之人得生天上是谓第六如来功德其有众生见如来者皆起恭敬之心而供养之

世尊告曰「善哉善哉大王乃能如来前作师子吼演如来功德是故大王常当兴心向于如来如是大王当作是学

尔时世尊与王波斯匿说微妙之法使令欢喜是时大王闻佛说法已即从座起礼世尊足便退而去

未久佛告比丘「汝等当持此法供养善讽诵念所以然者此波斯匿王之所说也汝等亦当与四部众广演其义如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一)

闻如是

一时佛在罗阅城加兰陀竹园所与大比丘众五百人俱

尔时阿阇世王告群臣曰「汝等速驾羽宝之车吾欲往见世尊

是时群臣受王教勅即驾羽宝之车前白王言「严驾已办王宜知时

王乘宝羽之车往至世尊所头面礼足在一面尔时阿阇世王白世尊言「唯愿世尊受我请在罗阅城九十日夏坐

尔时世尊默然受王请是时王见世尊默然受请即从座起头面礼足便退而去

是时阿阇世王随时供养衣被饮食床卧具病瘦医药

尔时毘舍离城鬼神兴盛人民死亡不可称计一日之中死者百数鬼神罗刹充满其中面目黄色或经三四日而死者是时毘舍离人民恐惧皆集一处而共论议「此大城中极为炽盛土人丰熟富乐无限如彼天宫释所住处然今日为此鬼神所害尽当死亡丘荒犹如山野谁能有此神德却此灾患

是时人民各自相谓曰「我等闻『有沙门瞿昙所至到处众邪恶鬼不得娆近』若当如来来至此者此诸鬼神各自驰散但今日世尊在此罗阅城为阿阇世所供养将恐不来此间游化

或复有作是说「如来有大慈悲愍念众生遍观一切未度者使令得度不舍一切众生如母爱子设当有人请者如来便来阿阇世王终不留住谁能堪往至阿阇世王界而白世尊云『我等城中今遭此困厄唯愿世尊慈愍屈顾』」

尔时有大长者名曰最大集在彼众是时诸人语长者曰「我等闻『沙门瞿昙所至到处诸邪恶鬼无能害者』若当如来至此间者便能除此灾患汝可往世尊所具白此意使此城廓永得存在

是时长者默然从众人语即从座起往至家中到已办道路行具将诸人使往至世尊所头面礼足在一面坐

尔时长者白世尊言「毘舍离城中人民遇此灾患人民之类死亡者计彼城中一日之内连车载动有百数唯愿世尊垂愍接度使余人拔择安处令得无为又闻『世尊所至到处鬼神不敢娆近』愿垂屈顾至彼城中度彼人民安处无为

世尊告曰「我今已受罗阅城阿阇世王请诸佛世尊言无有二若当阿阇世王见听者如来当往

最大长者白佛言「此事甚难阿阇世王终不放如来使至彼国所以然者阿阇世王于我国无有毫厘之善长夜求方便欲害彼民设当阿阇世王见我者即取我杀况复得陈此事若当闻彼国人民为鬼神所害者欢喜无量

世尊告曰「勿怀恐惧汝今往至王所而白此事言『如来记前王身终无虚妄所言无二父王无咎而取害之当生阿鼻地狱中经历一劫然今日以离此罪改其过罪于如来法中信根成就缘此德本得灭此罪永无有余于今身命终当生拍毬地狱中于彼命终当生四天王上于彼命终生艳天上于艳天上命终生兜术天化自在天他化自在天复还以次来至四天王中大王当知二十劫中不堕恶趣恒在人中生最后受身以信坚固剃除须发著三法衣出家学道名曰除恶辟支佛』彼王闻此语便当欢喜踊跃不能自胜亦当告汝作是语『随汝所求要愿吾不违之』」

是时长者白世尊言「我今当持世尊威神至彼王所」即从座起头面礼足往彼王所

尔时阿阇世王与诸群臣在高殿上有所讲论是时大长者往至王前王遥见来语群臣曰「若当此人今至此所汝等欲取何为」或有作是说「我等当取五兀之

或言「当枭其首

阿阇世王言「汝等催取杀之不须见吾

是时长者闻此语已极怀恐惧寻时高声而作是语「我是佛之所使

王闻佛音已即下右膝著地向如来所问彼长者曰「如来何所教勅

长者报曰「世尊记前圣王而无虚妄所吐言教终无有二如来言『王取父王害之缘此罪本当入阿鼻地狱中经历一劫复寻时改过于如来所今当生拍毬地狱中于彼命终当生四天王中展转生他化自在天中还复次来生四王天中二十劫中不堕三恶趣流转天人之中最后受身以信坚固出家学道名曰除恶辟支佛出现于世』」

王闻此语已欢喜踊跃不能自胜即告大长者曰「汝今欲求何愿吾当与之

长者白王「所求愿者王勿见违

阿阇世王告曰「汝今但说欲求何愿吾不违之

长者白王「毘舍离城人民遇灾为鬼神所害不可称计如今罗刹鬼神极为暴虐唯愿大王听放世尊至彼世界令彼鬼神各各驰散所以然者我等曾闻『若如来所至到处鬼神不得其便』唯愿大王听许世尊至彼国界

王闻此语已便长叹息告长者曰「此愿极大非常人之所及汝若当随吾求城村落国财妻子吾不悋之我不虑汝当屈愿世尊然我先以许所求之愿今随汝意

是时长者极怀欢喜即从座起退而去往至世尊所「阿阇世王以许放世尊诣彼国界

世尊告曰「汝并在前如来自当知时

是时长者头面礼足绕佛三匝便退而去

是时世尊清旦将诸比丘众前后围绕出迦兰陀竹园所往诣毘舍离城尔时阿阇世王在高楼上及将持盖一人尔时王遥见世尊向彼国界便自叹息告左右曰「我等为此长者所欺我今复用活为乃使如来出此国界

是时阿阇世王持五百盖往送世尊恐有尘坋身罗阅城中复有五百宝盖从如来后是时释提桓因知世尊心中所念复以五百宝盖在虚空中恐有尘土坋如来身及诸河神复持五百宝盖在虚空中是时毘舍离城人民之类闻世尊今当入城复持五百宝盖前迎世尊尔时有二千五百宝盖悬在空中

尔时世尊见此盖已即时便笑此是诸佛世尊常法设如来笑时口中便有五色光出

侍者阿难见此光明作此思惟「此是何缘设世尊笑必有因缘事不」是时阿难长跪叉手白世尊言「如来终不妄笑笑必当有缘

世尊告曰「汝今见此二千五百宝盖供养如来乎

阿难白佛「唯然见之

世尊告曰「若如来不出家学道者当二千五百世作转轮圣王治化人民以如来出家学道更不受此宝盖

「阿难当知过去久远有王名善化治在蜜𫄨罗国以法治化接纳有方统此阎浮里地靡不从令者尔时彼王有八万四千夫人婇女皆是刹利种姓第一夫人名曰日光亦无儿息继嗣者

「是时彼王便作是念『我今统此阎浮里地然今无有儿息』便向诸山神树神天地神明求有儿息又未经数日之中夫人怀是时日光夫人白王言『大王当知我今觉知有宜自将护』复经八九月生一男儿颜貌端面如桃华色夫人见已极怀欢喜大王王见欢喜踊跃不能自胜及八万四千夫人见生太子亦各欢喜

「是时国王召诸群臣国师道士使瞻相之又与立字使世称传尔时相师前白王言『今生太子极为端政与世有异其有见者莫不爱念今当立名爱念』自已立字竟各还所在是时国王爱念太子未曾离目即与太子起三时讲堂复以婇女充满其中与王太子共相娱乐

「尔时太子便作是念『此中婇女颇有常存不离世间亦不变易然观彼众中尽皆无常无有常存于世者悉是幻偽无有真实使人民之类染著爱乐皆不知远离之我今复用此为可舍而学道』是时念太子即以其日剃除须发著三法衣出家学道寻即其夜断诸结缚思惟有习之法皆是磨灭成辟支佛成佛已便说此偈

「『欲者无常法  变易无实定
知此为大患  独游不与俱

「是时辟支佛说此偈已即飞在虚空绕彼蜜𫄨罗城三匝

「是时国王在高殿上及诸宫人共相娱乐见辟支佛绕城三匝极怀欢喜不能自胜『我今太子腾在虚空如彼飞鸟』又不知成辟支佛而告之曰『儿今来下至此殿上与吾共相娱乐』是时阿难彼辟支佛寻下殿上欲度父母故时王语曰『太子今日何为著此婇女衣又剃须发与人有异』辟支佛报曰『子今所著甚为奇雅非常人之所习』时王报曰『何缘更不至宫中』辟支佛言『自今已后不复习欲亦不乐此五欲之中』时王语言『设不乐此五欲中者在吾后园中住

「尔时国王即自至园中造立屋舍是时辟支佛欲度父母故便住彼园舘中受王供养经历数时便于无余涅槃界而般涅槃王取舍利而耶维之于彼处立大神是王复以余日往至园中观看见彼神寺彫落坏败见已便作是念『此是我儿神寺今以彫坏』是时国王即以己盖覆彼神寺上皆由爱心未尽

是故阿难莫作异观尔时善化王者即我身是以儿故以一盖覆寺上缘此德本流转天人之间数百千变为转轮圣王或为帝释梵天我尔时不知是辟支佛设我知是辟支佛者其德不可称量若如来不成无上正真道者更二千五百变作转轮圣王治化天下以成道故今有此二千五百盖自然应现是谓阿难缘此因缘如来笑耳承事诸佛功德乃尔不可称计是故阿难当求方便供养诸佛世尊如是阿难当作是学

是时世尊将诸比丘众往诣毘舍离城住城门中便说此偈

「今以成如来  世间最第一
持此至诚语  毘舍离无他
复以至诚法  得至涅槃界
持此至诚语  毘舍离无他
复以至诚僧  贤圣众第一
持此至诚语  毘舍离无他
二足获安隐  四足亦复然
行道亦吉祥  来者亦复然
昼夜获安隐  无有触娆者
持此至诚语  使毘舍无他

如来说此语已是时罗刹鬼神各自驰走不安其所更不复入毘舍离城诸有疾病之人各得除愈

尔时世尊游在猕猴池侧国土人民承事供养衣被饭食床卧具病瘦医药随其贵贱各来饭佛及比丘僧亦受八关斋不失时节

是时毘舍离城内有六师在彼游化所谓六师者不兰迦叶阿夷瞿耶楼波休迦栴先比卢持尼揵子等是时六师集在一处而作是说「此沙门瞿昙住此毘舍离城为人民所供养然我等不为人民所供养我等可往与彼论议何者得胜何者不如

不兰迦叶曰「诸有沙门婆罗门不受他语便致诘此非沙门婆罗门之法然此瞿昙沙门不受他语方便致难我等那得与彼论议

阿夷耑言「无施无受亦无与者亦无今世后世众生之类亦无善恶之报

瞿耶楼说曰「在恒水侧杀害人民不可称计积肉成山在恒水左作诸功德缘此都无善恶之报

彼休迦栴言「正使在恒水左布施持戒随时供给不令有乏亦复无此福报

先比卢持言「无有言语亦无言语之报唯默然快乐

尼揵子曰「有言语亦有言语之报沙门瞿昙亦是人我亦是人瞿昙有所知我等亦有所知沙门瞿昙有神足我亦有神足若彼沙门现一神足等当现二神足彼现二神足我现四神足彼现四我现八彼现八我现十六彼现十六我现三十二恒使增多终不为彼屈足得与角力设彼不受我等论者即是彼之咎人民闻已不复供养我等便得供养

是时有比丘尼闻此语「六师集在一处生此论本『沙门瞿昙不受人论我等足得胜』」是时输卢尼比丘尼飞在虚空向彼六师而说此偈

「我师无等伦  最尊无过者
是彼尊弟子  名曰输卢尼
汝设有境界  便与我论议
我当事事报  如师子掩鹿
且舍我尊师  本无如来者
我今比丘尼  足能降外道

是比丘尼说此语已六师尚不能仰视颜色况与论议

是时毘舍离城人民之类遥见比丘尼在虚空中共六师而论议然六师不能报之各各称庆欢喜无量「六师今日屈折于彼

是时六师极怀愁忧出毘舍离城而去更不入城

是时众多比丘闻输卢比丘尼与六师共论而得胜闻已至世尊所头面礼足以此因缘具白世尊世尊告诸比丘「输卢比丘尼有大神足有大威神智慧多闻我长夜恒生此念『更无有能与六师共论唯有如来及此比丘尼』」

尔时世尊告诸比丘「汝等颇见余比丘尼能降伏外道如此比丘尼

诸比丘对曰「不也世尊

世尊告「诸比丘我声闻中第一比丘尼能降伏外道所谓输卢比丘尼是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「有六细滑更乐入云何为六所谓眼意入是谓六入凡夫之人若眼见色便起染著之心不能舍离彼以见色极起爱著流转生死无有解时六情亦复如是起染著意不能舍离由是流转无有解时

「若世尊贤圣弟子眼见色已不起染著无有污心即能分別此眼是无常之法非身之法六情亦复如是不起染污心分別此六情无常非身之法当思惟此时便获二果于现法中得阿那含若阿罗汉犹如有人极饥欲修治谷麦扬治令净而取食之除去饥渴贤圣弟子亦复如是于此六情思惟污露不净即成道迹入无余涅槃界是故比丘当求方便灭此六情如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第三十


校注

含【大】*鋡【圣】* 第三十二【大】三十一【圣】 (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 第三十八之二【大】分之余【圣】 二【大】余【宋】【元】 ~M. 116. Isigili. 罗阅城【大】~Rājagaha. 灵鹫山【大】~Gijjhakūṭa. 卿等【大】汝等【圣】 广普山【大】~Vepulla. 白善【大】白墡【元】【明】~Paṇḍava. 负重【大】~Vebhāra. 仙人掘【大】仙人窟【宋】【元】【明】~Isigili. 辟支佛【大】~Paccekabuddha. 阿利咤【大】~Ariṭṭha. 婆利咤【大】~Upariṭṭha. 重【大】童【宋】【元】【明】 善观【大】~Sudassana. 灭【大】减【宋】【元】【明】 极【大】*浆【元】【明】*将【圣】 是【大】是时【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 导【大】道【圣】 畜生饿鬼【大】饿鬼畜生【圣】 习【大】*集【元】【明】【圣】* 已【大】以【圣】 功【大】善功【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【圣】 ~S. 35. 206. Chapāna. 申【大】伸【宋】【元】【明】 俯【大】低【圣】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缠【大】〔-〕【圣】 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】 悉【大】来【圣】 赴【大】起【宋】【元】【明】 趣赴【大】起趣【宋】【元】【明】 主【大】生【宋】【元】 诸【大】众【宋】【元】【明】 㮈【大】*奈【宋】【元】【明】【圣】* 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 政【大】*正【宋】*【元】*【明】*【圣】 优【大】*忧【圣】* 身【大】体【宋】【元】【明】【圣】 栴【大】*旃【圣】* 华【大】莲华【宋】【元】【明】 体【大】身【宋】【元】【明】 起【大】兴【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】【元】【明】【圣】* 多珍【大】财多【圣】 漏【大】漏净亦漏【宋】【元】【明】【圣】 眼【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 磨【大】摩【宋】【元】 自【大】便自【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】*以【圣】* 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舌【大】口【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宝【大】*葆【元】【明】* 响【大】*向【圣】* 扇【大】扇于【圣】 果【大】菓【圣】 觐【大】观【圣】 近远【大】远近【宋】【元】【明】 比【大】多比【宋】【元】【明】 为【大】今为【宋】【元】【明】 座【大】*坐【圣】* 化【大】治化【宋】【元】【明】 枉【大】抂【宋】【元】 日【大】〔-〕【圣】 人【大】天人【宋】【元】【明】 拜【大】礼拜【宋】【元】【明】 就【大】就三昧成就【宋】【元】【明】 或【大】或复【宋】【元】【明】 是【大】是谓如来【宋】【元】【明】 行【大】修【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未【大】王去未【宋】【元】【明】去未【圣】 持【大】于【圣】 加【大】迦【明】 宝羽【大】羽宝【宋】羽葆【元】【明】 坐【大】住【宋】【元】【明】 论议【大】*议论【明】论义【圣】* 土【大】士【明】 丘【大】坵【圣】 各【大】各各【宋】【元】【明】【圣】 住【大】中【宋】【元】【明】【圣】 往【大】任【宋】【元】【明】 困【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能害者【大】有能害【宋】【元】【明】 人使【大】使人【宋】【元】【明】 灾患【大】鬼灾【宋】【元】【明】 多【大】众【宋】【元】【明】 尸【大】尸【宋】【元】【明】 余人【大】彼遗余【宋】【元】【明】 娆【大】绕【圣】 土【大】王【宋】【元】【明】 毫【大】豪【圣】 往【大】径【宋】【元】【明】【圣】 前【大】*莂【宋】*【元】*【明】* 毬【大】*毱【宋】【元】【明】【圣】* 人【大】天人【宋】【元】【明】 兀【大】杌【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 复【大】后【圣】 生【大】〔-〕【圣】 王天【大】天王【宋】【元】【明】天【圣】 白【大】曰【元】 世【大】国【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 廓【大】墎【圣】 愿【大】顾【宋】【元】【明】【圣】 退而【大】王退【宋】【元】【明】 言【大】白世尊言【宋】【元】【明】 兰【大】罗【圣】 阿阇世王【大】王阿阇世【宋】【元】【明】 尘【大】尘土【宋】【元】【明】 桓【大】洹【圣】 唐【大】虚【宋】【元】【明】 尔【大】【圣】 接【大】绥【元】【明】【圣】 浮【大】浮提【宋】【元】【明】 夫【大】宫【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 继【大】用继【宋】【元】【明】系【圣】 妊【大】任【圣】 娠【大】身【宋】【元】【明】【圣】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 视【大】示【宋】【元】【明】【圣】 名爱念自【大】字名曰爱念【宋】【元】【明】字名爱目【圣】 念【大】目【圣】 成佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婇女【大】䌽【宋】【元】【明】䌽女【圣】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶维【大】维耶【宋】 于【大】即于【宋】【元】【明】 处【大】〔-〕【圣】 祠【大】寺【宋】【元】【明】【圣】 是【大】是时【宋】【元】【明】【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 变【大】反【宋】【元】【明】 猕猴【大】弥获【圣】 饭【大】*饮【宋】【元】【明】【圣】* 耑【大】*湍【宋】【元】【明】【圣】* 便【大】*更【宋】*【元】*【明】* 彼【大】波【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】【明】【圣】 我【大】我等【宋】【元】【明】 我【大】我等【宋】【元】【明】【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 角【大】捔【宋】【元】【明】 云【大】云何【圣】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如【大】汝【明】 乎【大】比乎【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舌【大】口【宋】【元】【明】 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】 扬【大】飏【宋】【元】【明】 污【大】恶【元】【明】 二【大】一【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 瞻【CB】【丽-CB】赡【大】(cf. K18n0649_p0556c15)
[A2] 大【CB】【丽-CB】天【大】(cf. K18n0649_p0560c20)
[A3] 异【CB】是【大】
[A4] [-]【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K18n0649_p0562b03)
[A5] 二【CB】一【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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